觀世音菩薩普門品第二十五_妙法蓮華經淺釋宣化上人主講

法華經、楞嚴經與華嚴經並稱經中之王。

不入法華，不知佛恩之浩瀚。

法華經共有二十八品，前十四品是說一乘之因，後十四品是說一乘之果；也可說前十四品 ... 主站： 七葉佛教中心 　支持書舍的建設： 請點這裡 　書本報錯： 留言板 你好，各位佛友登錄 註冊 搜索 知名法師著作初入佛門佛理專研佛教徒生活深入經藏淨土經典淨宗專集淨土法師文集禪宗專集藏傳佛教因果感應素食放生教史傳記一門深入佛典故事專區故事寓言書籍戒律規行咒偈儀軌長篇套書精選文集民間善書健康書籍我們的Facebook粉絲群贊助方式戒邪淫網 首頁→深入經藏→法華經 背景： 閱讀書籍-妙法蓮華經淺釋　宣化上人主講 妙法蓮華經淺釋　宣化上人主講 觀世音菩薩普門品第二十五 [日期：2010-08-30] 來源：網友上傳  作者：宣化上人主講 如佛友覺得此書不錯，請按 　　卷七  觀世音菩薩普門品第二十五 這一品名叫做普門品，有很多的意思。

現在先講這個「藥珠」。

因為「藥珠」，所以說「普門品」。

什麼叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麼叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。

什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，於是就把他這擔柴買回去。

到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。

這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。

就因為這樣，所以叫「藥王樹」。

「珠」，就是如意寶珠。

什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。

滿足你的要求，成全你的欲望。

你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。

你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：「我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。

」這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。

甚至你想要房屋，它也可以現出來。

你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。

」這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。

你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。

你穿衣服，也不必預備衣架子，只要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫「如意」。

如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨時帶在身上，又不重、又不佔地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。

總而言之叫「如意珠」。

觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。

只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。

但可不是今天念，明天就有功效。

必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。

「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。

不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。

那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。

有人說：「佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。

這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？」你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。

如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、瞋心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。

要是你覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。

佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。

不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。

所以應盡你的力量來運用佛法。

因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。

還有一個意思，叫「顯密」。

「顯」，就是明顯；「密」，就是祕密。

這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到祕密的感應。

明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。

譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。

」楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。

」譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。

但這要無意中的而不是故意。

如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。

就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。

於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。

我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。

為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。

觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。

」你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事。

你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。

你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閒事的。

你說：「我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？ 明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？大家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。

」有感應了，這就是「顯」。

又有祕密的。

祕密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，祕密地把你的災難消除了，這就叫祕密。

這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是祕密感應。

甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。

有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。

在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。

所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。

」 因此，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。

普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。

這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。

我說一件感應的事情。

在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕。

某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。

賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。

這個財主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。

於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。

走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裡走出來一個人，走到他的車前面說：「你把鞭子給我，我來替你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。

等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕快走吧！沒有事了。

」這財主一看這個為他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：「先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。

」 各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。

可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。

等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。

假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。

正因為他沒有考驗的心，只抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。

」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。

這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分為二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。

這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。

在前面講到「藥珠」，現在再講「人法」。

什麼叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；「法」，就是普門所示現的法門。

這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。

他又說普門示現有求必應，無感不通的法。

這種「法」叫做不可思議的一種法。

因為不可思議，所以叫妙法。

因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。

既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。

因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。

第二種的意思，就是「慈悲」。

因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。

什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能找苦。

觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。

這七難在經文裡會詳細的說明。

簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。

解三毒，三毒是什麼？就是貪、瞋、癡三毒。

應二求，就是求男、求女這兩種求。

眾生都有這三毒：貪、瞋、癡。

若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。

若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。

若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。

這個貪講起來很多。

瞋，講起來也不少。

這個癡，正好不多也不少。

說它多也不算多，說它少也不算少。

什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。

什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。

見到這理論不正確，知其然，不知其所以然。

根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。

王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。

他若是知道就會去做。

王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。

若真的知道，就一定會去做的。

王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。

也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。

他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。

所以我說這是見理不真。

試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。

」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。

」那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。

花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。

好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。

還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。

你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。

這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。

這都是一種愚癡的想法。

可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。

觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。

因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。

又有一種，是「福慧」的因緣。

福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因為他有真正的智慧。

他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。

所以這是由於福慧的因緣來說普門品。

又有一個「真應」。

真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。

他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以教化眾生，所以有這「真應」的因緣。

說這普門品又有「權實」。

觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是祕密之中，來利益眾生，這叫「實」。

他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。

權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。

又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。

還有一個因緣叫「本跡」。

什麼叫「本」呢？「本」就是根本，「跡」就是蹤跡的跡。

觀世音菩薩以一法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。

觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江」的道理。

所謂：「千江有水千江月」，一個月光照一切的水，而一切水裡頭的月，都是從這一個月的本身現出來。

水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。

這是以「本跡」的因緣，故說普門品。

觀世音菩薩以一法身來普現於一切眾生心，令一切眾生都改過自新，迴新向上，離苦得樂，究竟成佛。

講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。

」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。

」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙別人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。

為什麼觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。

你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟已往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。

「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。

可是你明知故犯，那是罪上加罪。

所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。

觀世音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡的門總是關著，不讓觀世音菩薩進來，觀世音菩薩只好嘆氣：「啊！這個眾生真是可憐愍者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。

以上說的是「本跡」。

還有一種因緣就是「緣了」。

「緣」就是緣因，「了」就是了因。

什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明瞭因果的因。

我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州、西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來學佛法。

為什麼一這些人要從老遠來到此地，參禪打坐、學習經藏、研究佛法呢？就因為要了這個因。

聽經就是了因的種子。

你有聽經的因緣，這是個「緣」因。

因為「緣了」的因緣，所以說普門品。

還有一種叫「智斷」。

觀世音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。

「智」慧叫智德，即是「智」的德行。

「斷」，斷德，即是斷除一切無明。

這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。

觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴，所以「智慧」，也叫福慧。

以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。

爾時無盡意菩薩。

即從座起。

偏袒右肩。

合掌向佛。

而作是言。

世尊。

觀世音菩薩。

以何因緣。

名觀世音。

「爾時」：就是當爾之時，什麼叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。

有一位無盡意菩薩，什麼叫無盡意？總起來有三種的無盡。

第一是：「世界無邊塵繞繞」：世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。

不是的，這世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫「世界無邊塵繞繞」。

什麼叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思；不定也就是動的意思。

塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上，可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動盪，忽高忽低的。

這些微塵是從什麼地方來的？ 世界上這麼多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。

這一切塵是從每一個眾生心裡所生出來的。

為什麼？因為眾生心裡妄想太多了。

妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恆常變動的樣子。

試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麼多！在楞嚴經上說：在一念中就有九十個剎那。

剎那，是一段非常短的時間，而一剎那之中就有九百個生滅，所以「世界無邊塵繞繞」。

這世界是怎樣有的？是因為我們眾生依真起妄。

一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相繼成立。

這也叫「世界無邊塵繞繞」。

第二是：「眾生無盡業茫茫」：世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出眾生來。

眾生，是眾緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。

大概來講有四種：胎生、卵生、溼生、化生。

怎麼會有胎生呢？胎因情有，胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。

卵因想生，是由想而成的。

溼生是依溼而生，在那個有溼氣的地方也就生出來了。

化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之緣而生。

再詳細的講有十二類的眾生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。

有這麼多的眾生，到底是從什麼地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。

」雖然所有的眾生皆有佛性皆堪作佛，但不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛。

必定要用功去修行、參禪、學佛法....這樣才能返本還原而成佛。

不是說眾生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。

所以才說眾生是從佛性出來的。

第三是：「愛河無底浪滔滔」：「愛河」，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個「愛」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。

牠們時時刻刻都想行淫欲。

若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲，就離成佛不遠了。

這「愛河」是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有「底」的。

「浪滔滔」，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。

為什麼海水上會有波浪呢？就因為眾生心裡有波浪。

眾生心裡有波浪，就因為愛河有波浪，這個「愛」你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。

但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂「慧劍斬情絲」。

沒有智慧的人，就掉在愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方呢？根本就沒有個底。

越掉越深、越深越掉，就是往下降，總而言之，沒有完了的時侯，是故名為無盡意。

因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。

欲將無盡的眾生，都教化成佛。

又把這無底的愛河，統統填上。

所以無盡意菩薩，名為無盡意。

菩薩，這兩個字是簡稱，具足云「菩提薩埵」，是梵文。

中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。

菩提，就是覺道。

薩埵，就是個有情。

也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。

用自覺的這種道理，去覺悟一切眾生。

就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟，這叫自覺覺他。

那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩是從眾生這兒來的。

菩薩原來也是個眾生，和你我他所有眾生是一樣的，沒有分別。

不過，他是眾生裡面的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。

我們這個眾生，就是眾生裡面的迷昧者，還沒有覺悟。

你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。

覺悟什麼呢？覺悟這個無明。

你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是「覺」。

若不能破無明，就是「不覺」。

把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就乾竭了；愛河乾了智慧就現前，這就是覺悟。

菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。

來回講都可以的。

菩薩又叫「大道心」的眾生，他的道心最大，又叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。

「即從座起」：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，隨即他就從他的座位上站起來。

為什麼要站起來？無論在那一個大會場裡，當你要說話時，必須先站起身來，不可以只坐在那地方，一舉手，就問問題了。

這樣子太隨便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還「偏袒右肩」。

為什麼要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。

「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起雙掌。

「而作是言」：對著佛就這樣說了。

從「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。

」此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。

以此用來描述這個法會的因緣。

由「世尊」開始就是無盡意菩薩所說的話。

無盡意菩薩稱了一聲：「世尊啊！」。

世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊敬他。

「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。

無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：「觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力這麼大。

他能夠救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法，三十二應身，是以什麼因緣而叫『觀世音菩薩』呢？」以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麼法門，而他的名字叫「觀世音」呢？ 這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的問題。

佛告無盡意菩薩。

善男子。

若有無量百千萬億眾生。

受諸苦惱。

聞是觀世音菩薩。

一心稱名。

觀世音菩薩。

即時觀其音聲。

皆得解脫。

「佛告無盡意菩薩」：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。

   「善男子」：是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：「善男子啊！若有無量百千萬億眾生。

」「若有」是假設之詞，就是當有而末有，現在還沒有，將來或者會有。

將來或者有百千萬億那麼多數量的眾生。

這些眾生包括：胎、卵、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想——十二類的眾生皆包括在內。

「受諸苦惱」：這個「諸」字，可以當「多」字講，也可當作語助詞講。

怎樣叫語助詞呢？這「諸」字就是指一個眾生受苦，就是專門指那一個眾生而言。

「受」是遭受到。

「諸」也可以指很多種的苦惱。

這是不把它當作語助詞說，每一個眾生他受了那種苦惱。

諸，也就指他所受的「那種苦惱」。

然而這「苦惱」有多少？大概有四種：（1）一人受一苦。

（2）一人受多苦。

（3）多人受一苦。

（4）多人受多苦。

一人受一苦的，如啞吧，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：「啞吧吃黃連」。

一人受多苦，例如一個人無論走到什麼地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是盜賊，就是火燒。

所有世間的苦惱，他都嚐遍了。

一個人而遍嚐一切苦，這叫一人受多苦。

多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰爭，作戰時飛機轟炸，鎗林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。

在一個國家裡的眾多人，受同一種類的苦，這種苦惱叫多人受一苦。

又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦，這也是多人受一苦。

還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。

這個世界就是個苦惱的世界。

眾生也多，苦惱也不少。

究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。

總括起來講有八萬四千種。

那麼，受這種苦惱時，當怎麼辦呢？誰都會有苦惱的。

當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。

當我們受苦惱時，就應該「聞是觀世音菩薩」。

「聞」：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在全美國，能聽見觀世音的，連百分之一都沒有！你想一想，那麼多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。

這是「聞是觀世音菩薩」。

「一心稱名」：要緊就在此「一心」。

這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，別以為越多越好。

你造個心要是多了，越多越不好。

為什麼？因為心一多就會發散，一散了就不專一。

不專一就不靈了，就沒有功效。

你若「兩心稱名」也不靈了，「三心稱名」更沒有用。

「觀世音菩薩」：觀，就是觀看。

世，就是世間。

音，音聲。

觀看世間一切音聲的菩薩。

「即時觀其音聲」：即刻就觀察這個眾生的音聲。

「皆得解脫」：所有一切一切的苦惱，都得到解脫。

解脫，就是沒有了。

苦惱沒有了，得到什麼？就得到快樂。

這個解脫也就是得到真正的自由，無拘無束，無罣無礙。

若有持是觀世音菩薩名者。

設入大火。

火不能燒。

由是菩薩威神力故。

若為大水所湧。

稱其名號。

即得淺處。

這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。

「若有持是觀世音菩薩者」：是指念觀世音菩薩名號的這個人。

若有，是現在沒有，將來會有的。

假如有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。

持，是多持，就是不忘的意思。

也就是心心念念都執持著：「南無觀世音菩薩」。

無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。

「設入大火」：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裡，才念觀世音菩薩。

不是現燒香、現念佛。

不是說我今天有了災難，今天才念念觀音菩薩。

這是：「平時不燒香，臨時抱佛腳」。

閒時一枝香也不燒，焦急了才臨時要抱佛腿，求救你的難。

這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。

為什麼？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛，這叫現燒香、現念佛。

可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。

但他有急難的時候，觀世音菩薩一樣救他，也一樣令他離苦得樂。

這又是什麼道理？你要知道，我們每一個人有前因、後果。

在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。

所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。

這是因為有遠因的關係。

因，有遠因，也有即因。

遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。

或有人說：「我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。

將來我有難時，觀世音菩薩也會救我。

」可是這不保險，你就是向我買保險，我也不賣的。

如果你從今天開始誠心誠意的念，我則可以向你保證，必定能得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你。

因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。

從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。

可是天下就有這麼巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裡的鄰居便著了火。

他的家人就跑來向他報告說：「不好了！你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們的鄰居著了火，你要回來照顧啊！」這人說：「我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我也上了船。

家裡著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。

若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就是不下去，它也一樣不燒的。

我有這種誠心，寧可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」 於是乎他家裡著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。

他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰里、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。

所以一般人就問他：「怎麼你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？」他說：「我就因這次以最誠心去拜觀音菩薩。

我去的時候，什麼也不管，它要燒就讓它燒，我把什麼都放下了。

這是觀音菩薩的保佑。

因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。

」這是「設入大火，火不能燒」的實證。

「由是菩薩威神力故」：因為什麼而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。

「若為大水所漂」：如果你平時也持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。

為什麼？因為你存一種試驗菩薩的心。

觀世音菩薩並不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麼大的神通，所以你才要試驗。

你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了！不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。

「稱其名號，即得淺處」：你稱念觀世音菩薩的名號，在不知不覺中，就到達淺處了。

在大海裡不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如此感應。

若有百千萬億眾生。

為求金銀琉璃。

硨磲瑪瑙。

珊瑚琥珀。

真珠等寶。

入於大海。

假使黑風吹其船舫。

飄墮羅剎鬼國。

其中若有乃至一人。

稱觀世音菩薩名者。

是諸人等。

皆得解脫羅剎之難。

以是因緣。

名觀世音。

這一段文是說七難之中的羅剎鬼難，也可以說是黑風難。

若有百千萬億眾生，言其有這麼多的眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶。

世間的人，到處尋求，你爭我奪，認為這是寶了，其實都是身外之物。

你沒有明白自性的實寶，而貪著外面的珍寶，就是得到了也沒有什麼大作用，對你自性上是毫無關係。

但是一般人都要求這個「金」。

每一個國家都歡喜黃金，所以老百姓也認為這是一種稀奇少有的責重物，於是晝夜想法子求之。

乃至於國家互相交戰，也是為了這個黃金。

為什麼人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。

如果黃金像土那麼多，人就認為它不值錢。

所謂：「物以稀為貴」，因為少所以人人就喜歡，甚至作夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。

以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。

當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。

美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。

人就是專門搞金子。

為了到美國來找金子，在海裡也不知死了多少人。

相信死的不少，因為以前交通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。

這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。

金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。

此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為「青色寶」，青色的寶貝。

硨磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕跡，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故云硨磲。

雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，並沒有溝，這是七寶之一。

瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，內有一條條的血線，白色石上帶有一條一條的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。

珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高，我所見過的有一尺多高。

珊瑚乃是由海裡一種蟲子變成。

這也是一種化石，由蟲子變成植物，像樹的樣子。

其質料像玉石，故非常名貴。

在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人比較富貴。

一天他到一位皇親的家裡赴宴，這位是皇帝的親戚。

當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。

皇親請石崇到他家裡，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。

豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：「這是皇上賜給我的，你怎麼把它摔碎了，現在一錢也不值了。

」石崇說：「你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，隨便你選，願意要那一棵就拿那一棵。

」 次日皇親到石崇家裡參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹！皇親一看，心想：「哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼富有。

」於是就選了一棵珊瑚樹回去。

結果石崇也就因為太有錢，被鬥爭死了。

所謂「人為財死」。

人為什麼而死？就為了這個「財」；「鳥為食亡」鳥因何而亡？就為這個「食」。

眾生就是這樣顛倒。

琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，係松樹脂所變成的。

真珠，是蚌殼內生出的一種圓體物質，玲瓏透體，光亮可愛，名為珍珠。

「入於大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裡去找寶貝。

海裡的寶最多，故入海求寶。

「假使黑風」：黑風，什麼是黑風？不錯，就是黑色的風。

可是這種黑色的風，每一個人都有。

什麼叫「黑色的風」？就是你面孔板起來時，面孔發黑了。

人因為有脾氣，所以才有黑風。

若沒有脾氣，也就沒有黑風了。

這個「大海」是什麼？就是我們的「性海」——自性的性海。

「黑風」喻眾生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。

這個「無明」，又叫「煩惱」。

你若生了煩惱，就是有黑風。

若沒有煩惱，在你自性大海裡就風平浪靜。

怎樣才能求到寶呢？就到你自性裡去發掘自性的實貝。

當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。

為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。

因為沒有作功德，故、德行也不圓滿。

德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。

你若是德大，黑風就化了。

化為什麼呢？化成祥雲，祥雲瑞氣。

諺云：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。

」人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。

龍本來是很厲害的，牠能翻江倒海、移山倒海。

龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。

可是你若有「道」的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你面前示威，老老實實地盤起來。

老虎雖然最兇，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭攝尾作歡迎式，不會咬你。

可是你要有這種道行，才會現出這種境界。

如果沒有道，龍也不盤，虎也不臥了。

「德重鬼神欽」：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。

故人最重要就是敦品立德。

「黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」：羅剎鬼是噉精氣鬼，大多數是女性，專門吃人的精氣。

若在船上遇到了黑風，飄流到羅剎鬼國裡去，如果其中只有一個人發心稱念觀世音菩薩的名號，這一切的人，甚至有百千萬億眾生，皆得解脫羅剎之難。

以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。

講到「德行」，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸不同，就因為有道德。

如果不重道德，不講道德，就和禽獸無分別了。

而道德必需力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。

在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。

我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。

他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。

有一次在搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後療養了半年多也不好，這時侯他就發了覺悟心：「我大概做錯事了，所以這傷總不能好。

」於是下決心發願道：「如果我這傷能痊癒的話，從此以後我再也不做土匪的事了。

」並且自己跑到父母親的墓上守孝。

他發了這願後，果然不到幾天，傷口自然好了。

於是仍然繼績守孝。

在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。

單舉一件來說，是他為大眾求天晴，割肉祭天的事。

他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。

他自忖道：「老百姓們所種的五穀都快被雨水淹死了。

」乃決心為眾求晴，向天發誓：「如果三天以內停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。

」他一發這願，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。

他便履行應盡之諾言，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。

他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。

稍後才又醒過來。

正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在做什麼？還以為他發了狂。

經過一問，才知他是為大眾求晴而割肉供佛、供天。

縣長聽後讚歎道：「啊！你真是最好的人！」對他印象特別好。

隨後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德，多做德，做德多好。

」整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。

所以為什麼我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來為大家講經？因為想要多做一點布施，以法來布施。

在美國，可以說是「法」最缺少！因此我發願為你們布施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。

若復有人。

臨當被害。

稱觀世音菩薩名者。

彼所執刀杖。

尋段段壞。

而得解脫。

這一段經文是說刀杖難。

假使有這麼一個人將要被人殺害的時侯，他若能稱念觀世音菩薩的名號。

「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。

執刀杖，就是說其手裡執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候。

「尋段段壞」：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。

本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。

若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。

不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。

「而得解脫」：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。

什麼道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。

有人懷疑：「念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？」不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！只要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發生。

若三千大千國土。

滿中夜叉羅剎欲來惱人。

聞其稱觀世音菩薩名者。

是諸惡鬼。

尚不能以惡眼視之。

況復加害。

設復有人。

若有罪若無罪。

杻械枷鎖。

檢繫其身。

稱觀世音菩薩名者。

皆悉斷壞。

即得解脫。

這一段文是解除夜叉、羅剎諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。

「若三千大千國土」：什麼叫三千大千國土呢？因為有三個「千」字，所以叫三千大千國土。

我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。

一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。

這四大部洲為「一四天下」，「一」者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。

有一千個須彌山、一千個日月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。

一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。

有一千個中千世界就算一個大千世界，因為有三個千字，所以叫「三千大千世界」。

「滿中夜叉」：在這個三千大千世界裡邊，都充滿了夜叉鬼。

夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。

這種鬼跑得特別快，就是現在的火箭也沒他跑的速度那麼快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。

羅剎就是噉精氣鬼，他專門吃人的精氣。

「欲來惱人」：這種夜叉和羅剎鬼都是專門害人的，到處去找人麻煩。

例如你想發菩提心，他一定會很不高興，故意給你添麻煩，而想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。

你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妾想：「修行做什麼！學佛法有什麼用！還是不要學佛法了！到別的地方去，什麼事情都很自由自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。

學佛嘛！這個也不可以做，那個也不可做，這麼多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麼多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！」誰一有這種想法，就是夜叉、羅剎鬼來教你這樣想的。

有人想要出家做和尚。

他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了！你去做和尚有什麼用？」於是就退了道心。

又有想做比丘尼的，這夜叉羅剎也就來教你想：「哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。

」他就是要令你不能發菩提心，這就是夜叉與羅剎的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。

所以說：「欲來惱人。

」「聞其稱觀世音菩薩名者」：有很多的夜叉和羅剎想要來惱人，給人添麻煩。

可是他一聽見你能念「南無觀世音菩薩」的名號。

「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。

因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。

故云「尚不能以惡眼視之」。

「況復加害」：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害於你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。

故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障 「設復有人」：假使再有這樣一個人。

「若有罪若無罪」：無論是有罪或沒有罪。

「杻械枷鎖」：有罪的人，理應被政府捉去，戴上手銬腳鐐、披枷戴鎖。

有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，自己根本是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裡，戴上手銬腳鐐。

杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具，把人綑綁起來。

你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。

「皆悉斷壞」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。

「皆得解脫」：即時就得到解脫、自由。

枷自動斷了，鎖也自動開了。

總而言之，無論什麼刑具在你身上，自然地脫落了。

這種情形我見過很多。

某次我在南華寺遇到一位和尚，在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裡，手腳被戴上銬鐐。

他在獄裡一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由。

若三千大千國土。

滿中怨賊。

有一商主將諸商人。

齎持重寶。

經過險路。

其中一人作是唱言。

諸善男子。

勿得恐怫。

汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。

是菩薩能以無畏施於眾生。

汝等若稱名者。

於此怨賊。

當得解脫。

眾商人聞俱發聲言。

南無觀世音菩薩。

稱其名故。

即得解脫。

「若三千大千國土」：假若在這三千大千的國土裡。

「滿中怨賊」：在這三千大千國土內的任何一個角落有怨賊。

怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。

「有一商主」：有一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶了很多非常值錢的寶物，經過有土匪強盜的地方。

但在這麼多的商人之中，有一個人，對著大眾作如是建議，提議說：「你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。

我們大家，應該專一其心來念：『南無大悲觀世音菩薩』的名號。

因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神來保護所有一切的眾生。

現在我們所有的人，若是能念觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。

」這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。

因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。

因為這是不可思議的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。

無盡意。

觀世音菩薩摩訶薩威神之力。

巍巍如是。

釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍宏大！說也說不完，講也講不盡的。

」 若有眾生多於淫欲。

常念恭敬觀世音菩薩。

便得離欲。

假若有一類眾生，淫欲特別多。

有的人一邊學佛，一邊生淫欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。

這是最壞的一種思想，行為和表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不必擔心。

你只要「常念恭敬觀世音菩薩」；可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。

頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。

然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：「這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼？」因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛！這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫欲心就自然會脫離了。

有人說：「那可壞了！我就喜歡淫欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？」你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。

若不歡喜有，就可以沒有。

你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。

若多瞋恚。

常念恭敬觀世音菩薩。

便得離瞋。

什麼叫瞋恚？瞋恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。

瞋恚有如火那麼厲害。

所謂：「星星之火，可燒功德之林。

」古人也說：「千日打柴一火焚。

」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。

這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。

什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。

每一個人都有他所趣向之一道。

有的屬佛道，其性格多數是慈悲。

屬仙道者愛好清閒。

屬人道者就和每一個人都有緣。

屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。

鬼祟，就是和鬼做祟。

祟，也就像前面所講的羅剎鬼，總想「欲來惱人」。

屬畜生道者其貪欲重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。

屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。

像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。

就是要常念：「南無觀世音菩薩」，並且要時時刻刻念，毫不間斷。

常，謂之不斷。

每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。

也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。

若能虔誠恆常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。

我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。

在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。

不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。

這叫什麼？這就是一種修羅的行為。

以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。

所以現在做了師父也要修忍辱行。

有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。

以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧！有人問：「那一個徒弟欺負你呀？」那一個欺負我就是那一個。

沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。

若多愚癡。

常念恭敬觀世音菩薩。

便得離癡。

前面所講的是貪和瞋，現在講到癡，這叫三毒。

這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。

為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。

貪，就是淫欲。

本來這淫欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以儘做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。

這是貪毒的厲害。

瞋毒也和貪毒一樣，為害甚大。

現在講的是癡毒。

什麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。

認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：「你是從什麼地方來的？將來你到什麼地方去？」他不知道。

來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。

所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。

」在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個「利」。

不是為「利」就是為「名」。

在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就只有兩個人。

怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。

名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。

從生到死都在掙扎。

有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。

一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。

死後到什麼地方去也不知道。

活時總自命不凡，覺得自己真了不起。

我是最有智慧，聰明的人。

甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。

自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。

如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。

那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。

雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。

明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。

知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明瞭一切都是無常的。

所以金剛經上說： 「一切有為法。

如夢幻泡影。

如露亦如電。

應作如是觀。

」 一切有為法如夢幻泡影。

什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。

就像夢幻，水泡似的。

大海裡的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。

說是假的，它卻有個水泡。

雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。

影，也是虛幻的。

又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。

電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。

若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。

也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。

放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。

所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。

智慧不是從外面得來的。

不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。

相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。

你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。

可是到它要走的時候，它可不管你了。

有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。

一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。

可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。

我為什麼一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。

一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。

怎樣解釋呢？若吃多了，肚裡不舒服。

吃少了又生出貪心：「這麼好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。

為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。

你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。

死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。

你這愚癡就跑了，智慧就來了。

誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。

已經有了智慧才覺得自己是愚癡。

你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。

自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。

現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。

這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。

講到愚癡和智慧。

什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。

」為什麼這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。

色即是空，空即是色。

」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。

那麼愚癡與智慧是同樣的道理。

你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。

愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會用，智慧就變成愚癡。

你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。

無盡意。

觀世音菩薩。

有如是等大威神力。

多所饒益。

是故眾生。

常應心念。

若有女人。

設欲求男。

禮拜供養觀世音菩薩。

便生福德智慧之男。

設欲求女。

便生端正有相之女。

宿植德本。

眾人愛敬。

釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用，所以眾生心裡應該常常念觀世音菩薩。

」在這裡大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。

若能心念口不念亦可。

總之要念玆在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。

「若有女人設欲求男」：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。

怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。

若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。

那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鉤鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。

你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。

「宿植德本，眾入愛敬」：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。

由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。

無盡意。

觀世音菩薩。

有如是力。

若有眾生。

恭敬禮拜觀世音菩薩。

福不唐捐。

是故眾生。

皆應受持觀世音菩薩名號。

無盡意。

若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字。

復盡形供養。

飲食。

衣服。

臥具。

醫藥。

於汝意云何。

是善男子善女人。

功德多不。

無盡意言。

昔多。

世尊。

佛言。

若復有人。

受持觀世音菩薩名號。

乃至一時禮拜供養。

是二人福。

正等無異。

於百千萬億劫。

不可窮盡。

釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。

若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。

因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。

」你若能心裡常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。

佛再叫一聲：「無盡意！假使有人受持六十二億恆河裡的沙數，那麼多的菩薩的名字。

不只念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。

在無盡意你的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」 佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。

」佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。

不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裡，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。

在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。

」 無盡意。

受持觀世音菩薩名號。

得如是無量無邊福德之利。

無盡意菩薩白佛言。

世尊。

觀世音菩薩。

云何遊此娑婆世界。

云何而為眾生說法。

方便之力。

其事云何。

佛告無盡意菩薩。

善男子。

若有國土眾生。

應以佛身得度者。

觀世音菩薩即現佛身而為說法。

應以辟支佛身得度者。

即現辟支佛身而為說法。

應以聲聞身得度者。

即現聲聞身而為說法。

應以梵王身得度者。

即現梵王身而為說法。

應以帝釋身得度者。

即現帝釋身而為說法。

應以自在天身得度者。

即現自在天身而為說法。

應以大自在天身得度者。

即現大自在天身而為說法。

釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。

」無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」 什麼叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。

言其這世界是最苦的，不容易忍受。

釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子！假使在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。

觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來為這個眾生說法。

」 講到這裡有人問：「觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」不是的。

因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。

成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。

羅漢是迴小向大；觀世音菩薩是迴大向小。

他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的為了接引我們這一切苦惱眾生。

所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內祕諸佛行。

祕裡是諸佛之行願、諸佛之行為。

這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。

接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。

」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。

「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。

生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。

在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。

因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。

生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。

緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。

觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來為他說法：「你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。

因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。

有了無明，接著就生出『行』來，.....」就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。

然後再啟示他發菩薩心，迴小向大。

「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。

」什麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。

聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。

佛說的什麼聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫「聲聞」。

什麼又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。

釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦法輪。

當時憍陳如還未出家，佛為他說法後，才出家做比丘。

佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼迫性。

此是集招感性。

此是滅可證性。

此是道可修性。

」 「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。

苦，有苦苦、壞苦、行苦。

又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。

所有的這些苦把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。

一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。

「此是集招感性」：集，是集聚累積。

什麼集聚在一起呢？煩惱集聚在一起。

為什麼會有煩惱？就因為有個「苦」。

先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。

所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。

也就是從「苦」而有「集」。

「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。

「此是道可修性」：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。

任何人都可以修道，任何人都打以證到涅槃的理體。

這是第一轉法輪。

釋迦牟尼佛只是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第二轉：「此是苦汝應知。

此是集汝應斷。

此是滅汝應證。

此是道汝應修。

」說是「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。

你也應該斷除集諦，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。

」 佛說第三轉法輪：「此是苦我已知。

此是集我已斷。

此是滅我已證。

此是道我已修。

」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。

我把煩惱斷盡，也就沒有集諦了。

這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。

這個道我已經修行了。

這五比丘聽佛演說三轉四諦法輪後，當時立刻就開悟了。

因聽佛聲而悟道，故叫「聲聞」。

聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。

有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，只因為眾生心裡有大、有小。

本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。

有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用於全部，因已返本還原了。

能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。

小乘所知道的很少，故也用得少。

所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對他說四諦法。

「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。

」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。

「梵」者是清淨的意思。

他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。

「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。

」帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。

這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。

我們所看見知道的這個天叫忉利天。

忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。

在楞嚴咒裡有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。

天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。

觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身為他說法。

為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。

就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。

做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。

所謂「物以類聚，人以群朋」，同類者為朋。

因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示現方便令眾生容易接受度化。

可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。

譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。

然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。

怎樣會有「千百億化身」？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。

所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。

你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。

你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。

故佛法也是無有定法。

所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恆心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀世音菩薩的化身。

有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿傚他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。

這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。

「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。

應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。

」什麼叫自在天身？即是天魔外道。

我坦白地對大家說，這自在天身就是天主教、基督教的天主。

大自在天王也是屬於這類的宗教。

他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。

自認自己是最高無上，不可一世。

為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自在天身！但觀世音菩薩並不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。

應以天大將軍身得度者。

即現天大將軍身而為說法。

這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。

還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。

觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身為他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。

應以毗沙門身得度者。

即現毗沙門身而為說法。

毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。

四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。

應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出北方的天王身為他說法。

應以小王身得度者。

即現小王身而為說法。

小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。

應以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現小王身來為他說法。

應以長者身得度者。

即現長者身而為說法。

什麼叫做「長老」？在楞嚴經上說，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。

為什麼人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家公認他為「長者」。

如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來為他說法。

在大悲咒裡有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的鬍鬚，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。

應以居士身得度者。

即現居士身而為說法。

「應以居士身得度者」，觀世音菩薩就現出一個居士身來為這人說法。

居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。

什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。

什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。

十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。

意有三惡就是貪、瞋、癡。

口有四惡業：綺語、妄語、惡口、兩舌。

「綺語」是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。

「妄言」就是打妄語。

「惡口」就是粗口罵人。

「兩舌」是一個人有二個舌頭。

一個人怎會有兩個舌頭？並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。

口的四惡在十惡業裡幾乎已佔了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。

身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。

把十惡反過來就是十善。

十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。

你不做惡也就是善了。

做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。

出家人的責任就是弘揚佛法。

應以宰官身得度者。

即現宰官身而為說法。

宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。

應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來為他說法。

應以婆羅門身得度者。

即現婆羅門身而為說法。

應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這眾生說法，令他明白佛法，依教奉行，將來好成佛道。

應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。

即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。

比丘，是梵語，譯為三種意思：（1）怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。

（2）乞士：出家的僧人，上乞法於諸佛以資法身；下乞食於眾生以養色身。

（3）破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。

比丘尼，即出家受具足戒的女眾。

優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。

近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裡來拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。

這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。

觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生說法。

應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。

即現婦女身而為說法。

長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。

長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。

所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。

應以童男童女身得度者。

即現童男童女身而為說法。

應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。

好像韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。

又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。

所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。

一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。

在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。

若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。

在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。

這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。

為什麼能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」：因他們憑著內裡的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛鍊其筋骨和皮肉。

所以能產生這麼大的作用。

在佛教裡這童男童女身，是為最清淨，沒有污染的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。

所以童貞入道是最寶貴的。

童男屬於乾，乾，就是屬純陽。

童女是屬於坤，就是屬於純陰。

一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。

那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。

應以天龍。

夜叉。

乾闥婆。

阿修羅。

迦樓羅。

緊那羅。

摩侯羅伽。

人非人等身得度者。

即皆現之而為說法。

龍，有很多種類：有天上的龍，有海裡的龍，有守藏的龍。

天上的龍是在天上做護法。

海裡的龍是住於龍宮裡，做魚、鱉、蝦、蟹的首領；又叫降雨龍。

守藏龍，就是保護寶貝的龍。

或有人把很多實貝值錢的東西，埋到地裡面，因而把龍的貪心引出來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。

在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。

在六祖大師那時候有一條毒龍。

這毒龍專門噴毒、吐霧。

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