大方廣佛華嚴經淺釋卷八十一普賢行願品上宣下化老和尚講述

這八十一卷也不全，不過已經具足序分、正宗分、流通分。

釋迦牟尼佛說完了《華嚴經》後，這一部經並沒有留傳到世上，就是印度也沒有這部經。

被誰請去了呢？ 大方廣佛華嚴經淺釋 上宣下化老和尚講述 │目錄│ 入不思議解脫境界普賢行願品 ◎唐罽賓國三藏法師般若奉詔譯 ◎一九六九年美國萬佛聖城宣化上人 講述於三藩市佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 壹、前言 相信這一部《華嚴經》，是在美國第一次講，各位也是第一次聽。

現在限於時間的關係，不能詳細講。

為什麼？如果要詳細講的話，六個禮拜恐怕連一個題目都講不完，所以現在就簡單一點講，先講一講這部經的來源。

這一部《華嚴經》，在佛經裏邊是經中之王，也是王中之王。

《妙法蓮華經》也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部《大方廣佛華嚴經》卻是王中之王，是佛所說的大乘經典裏邊是最長的，可是說的時間並不太長，釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部大華嚴。

這部經有八十一卷，也有四十卷，也有六十卷，但都是不太全。

這八十一卷也不全，不過已經具足序分、正宗分、流通分。

釋迦牟尼佛說完了《華嚴經》後，這一部經並沒有留傳到世上，就是印度也沒有這部經。

被誰請去了呢？被龍王請到龍宮去供養，天天叩拜這部經典。

在釋迦牟尼佛入涅槃六百年之後，有一位龍樹菩薩，聰明到絕頂，再沒有人比他聰明的了。

他把世間所有一切的文章、論議、經典統統都讀完了，所以發心要到龍宮裏去看藏經。

他在龍宮裏看見了這部《華嚴經》。

《華嚴經》有上、中、下三本，上本有十三千大千世界微塵數偈。

你看有多少！一個世界的微塵已經就無量無邊了，大千世界的微塵就更多了。

怎麼叫大千世界呢？一個須彌山、一個日、一個月，這是一個世界。

積聚一千個須彌山、一千個日、一千個月，這是一個小千世界。

再積聚一千個小千世界，這算一個中千世界。

再集合一千個中千世界，這叫一個大千世界。

一個大千世界裏邊的微塵已經就數不過來了，現在是十三千大千世界微塵數那麼多的偈頌，那就更數不完了。

《華嚴經》上本有多少品呢？有一四天下微塵數品。

所謂「一四天下」，「一」就是一個須彌山，「四」就是四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲），這叫一四天下。

一四天下微塵數那麼多的品，你說這有多少？我也算不過來。

中本有四十九萬八千八百偈，有一千二百品那麼多。

下本有十萬偈頌，四十八品。

這位龍樹菩薩的記憶力非常好，他把下本記到心裏，回到印度後，才把它寫出來，以後又由印度傳到中國。

傳到中國的有八十卷，三十九品，還有九品沒有傳到中國。

釋迦牟尼佛分別在七個地方，一共是九次法會講了這一部《華嚴經》。

你如果能把這部《華嚴經》明白了，就是得到佛的全身了；你若明白《楞嚴經》，就是明白佛的頂；你明白《法華經》，就是明白佛的身。

但這還是都不完全，你若能明白《華嚴經》的道理，那就把佛的全身和慧命都明白了。

這《華嚴經》就比如大海，其餘的經就如小小的河流一樣，小小的河流和大海是不能比的。

現在這個世界上，能講《華嚴經》的不能說是沒有，但是少之又少。

如果說沒有，我們現在這不講了嘛？怎麼可以說是沒有呢！甚至於，有人學佛法學了一生，連《華嚴經》的經名都沒有聽過，你說這是多麼可悲！這一部《華嚴經》不要說是講，就是這麼念過去，也很少人能把它念完一遍。

念一遍最快也得要二十一天，所以這一部經是難遭難遇的。

這部經的七處九會，有一首偈頌這麼說： 菩提場初九逝多，三四忉利及夜摩， 普光明殿二七八，他化兜率五六過。

佛最初在菩提場成道，就是在菩提樹下說《華嚴經》六品十一卷；第二會在普光明殿，說了六品四卷；第三會在忉利天，說了六品三卷；第四會在夜摩天，說了四品三卷；第五會在兜率天，說了三品十二卷；第六會在他化天，說了一品六卷；第七會又在普光明殿，說了十一品十三卷；第八會也是在普光明殿，說了一品七卷；第九會是在逝多林，說了一品二十一卷。

逝多林，就是現在所謂的墳場，是埋死人骨頭的地方。

這是說的下本的七處九會。

這下本前邊的三十九品、四十四萬五千偈，後來傳到了中國，還有九品、五萬五千偈沒有傳到中國。

這部經雖然不足，但是序分、正宗分、流通分已經都全備了，所以在中國唐朝清涼國師弘揚《華嚴經》時，認為這部經已經可以作為全經了。

這位清涼國師就是華嚴菩薩的化身，怎麼說他是華嚴菩薩化身呢？因為他就專門講《華嚴經》，不講旁的經。

清涼國師，名澄觀，字大休，會稽人，俗姓夏侯氏，生在唐玄宗開元戊寅年。

他的身高有九尺四寸，兩隻手長過膝蓋，有四十顆牙。

我們一般人的牙只有三十幾顆，有四十顆牙的這就出貴人，這是很少的。

佛就有四十二顆牙，這位清涼國師有四十顆牙。

他的眼睛在晚間看起來有光的，眼睛放光，白天的時候就和普通人一樣，但他那眼睛總是定定的不動。

他在建中四年時，寫了一部《華嚴疏鈔》；這部《疏鈔》，是《華嚴經》補註中最有名的。

在沒有寫《疏鈔》以前，他就先求華嚴海會菩薩加被。

加被，就是幫他忙。

有一天晚間，他就作一個夢，看見山峰都變成金色的。

等夢醒了，他知道這是光明遍照的意思。

從此之後，他寫《華嚴疏鈔》就這麼順著筆寫，也不加思索。

我們一般人寫文章，差不多都要想一想、寫一句，想一想、寫一句。

他不需要想，就像抄東西那麼快。

經過四年的時間，就把《華嚴經》註成了。

書寫完成之後，他又作了一個夢。

這個也不一定是夢，不過他就有這麼一個境界，也可以說是夢。

他夢見自己變成一條龍，由他這一條龍又變出千千萬萬、無量無邊這麼多的龍，飛到其他的世界去。

這就是看到華嚴的境界了，一般人就說這是表示流通的意思。

清涼國師身歷九朝，為七帝門師。

他一生經過隋、唐九個朝代，做七個皇帝的師父。

他圓寂之後，有一個印度和尚到中國來，在半路上就遇著兩位青衣童子。

這和尚是個證果的阿羅漢，就把這兩位青衣童子在虛空中給留下來，問說：「你們到什麼地方去啊？」青衣童子說：「我們到中國去請華嚴菩薩的大牙，回印度文殊殿去供養。

」這位羅漢到了中國後，就對皇帝講有兩個青衣童子來請華嚴菩薩的大牙，大約是說的清涼國師。

於是乎就把他的墳給打開，一看果然缺了一顆大牙。

這一些境界都是妙不可言，你看！華嚴菩薩也到中國來，所以清涼國師才有那種奇特的相貌。

依照清涼國師的判法，這一部《華嚴經》前五卷是序分，中間五十五卷半是正宗分，後十九卷半是流通分。

這部經雖然沒有完全翻譯成中文，但是序分、正宗分、流通分都已具全。

在中國弘揚《華嚴經》的都是一些個大菩薩，如果不是菩薩的境界，他就不會講《華嚴經》。

華嚴的境界是最妙最妙的了，是妙中之妙，玄中之玄。

貳、釋經題 入不思議解脫境界普賢行願品 在聽經前，一定要先認識所聽的這部經是大乘或是小乘的經典。

談到大乘、小乘，今天給各位講一個公案聽一聽。

在印度，有位世親菩薩，又叫天親菩薩，和哥哥無著菩薩是兩兄弟。

無著菩薩學習的是大乘教理，可是世親菩薩因為有一種不很好的因緣，所以就入了小乘的佛教裏邊去學習小乘的教理。

這位世親菩薩非常聰明，他哥哥無著菩薩總想要度他信大乘的法門，但沒有力量令他的弟弟相信。

他這個弟弟就專門讚歎小乘法，說大乘法不對。

後來無著菩薩就想出一個方便法門，故意裝病，叫人去請他的弟弟來探病，說：「我年紀這麼大了，又病成這個樣子，你再不來看我，以後就沒有機會見面了。

」於是乎他弟弟就來看他。

他就對弟弟說：「我已經要死了，我所讀的大乘經典你可以看一看。

你若能看，我死了眼睛也可以閉了。

」他這個弟弟來探病也沒有什麼事情做，於是就把大乘經典拿來看。

他看什麼經典呢？就是這部《華嚴經》。

他越看越覺得不可思議，才知道華嚴的境界是妙不可言的，好像太陽在空中遍照萬物，又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。

這時候，他知道自己以前錯了，就大叫： 「快給我拿一把寶劍來！」 「你拿寶劍做什麼？」旁人就問。

「我要把舌頭割下來。

」 「你為什麼要割舌頭？」 「我以前盡用我這個舌頭讚歎小乘法，譭謗大乘經，這是有罪過的，所以我要把它割下來。

」 他哥哥一聽，說：「你不必啊！」 「為什麼？我這個罪過太大了，我一定要把舌頭割下來。

」他說。

「譬如你不小心跌倒在地上，你要起身是不是還要藉著地的力量呢？你不能倒在地上就不起來了。

你要起身的時候，就用手這麼一按地就起身了嘛。

以前你用舌頭讚歎小乘，譭謗大乘，現在你可以用你這個舌頭來讚歎大乘啊！」他哥哥說。

世親一聽，這也有道理，於是不割舌頭了。

後來他就入山修行，學習大乘經典，也造了一部《十地論》。

《十地論》造成的那一天，大地就震動了，他口裏也放出光來。

這時候，國王就來見他，說： 「你是證阿羅漢果了嗎？」 「沒有，我沒有證阿羅漢果。

」世親菩薩說。

「你沒有證阿羅漢果，怎麼地動了，你的口裏也放光呢？」 「因為我年青時，學習小乘而譭謗大乘，現在改過學習《華嚴經》，造了一部《十地論》。

現在這部論造成了，所以地就震動，我的口裏也放出光來，這並不是證果。

」世親菩薩說。

「原來這部《華嚴經》這樣的微妙！」國王說。

「入不思議解脫境界」：意思是到達這種不可思議，沒有法子想像的解脫境界。

本來解脫是沒有境界，有境界就不是解脫。

那為什麼又說解脫境界呢？這個境界是一個譬喻，根本就沒有這種境界，因為到了解脫時，就什麼都沒有了，這就叫解脫。

「普賢行願品」：普賢，所謂「道遍宇宙曰普，德鄰極聖曰賢」，意思是他的道遍滿宇宙，他的德行和最高尚的聖人是一樣的，和最高尚的聖人作鄰居了。

行願品，「行」是他修行的大行；「願」是他所發的願。

普賢菩薩修行發的行願是最大的，所以叫大行普賢菩薩。

佛教裏有四大菩薩，文殊菩薩在菩薩裏邊是智慧第一，地藏菩薩是願力第一，觀音菩薩是慈悲第一，普賢菩薩是行門第一。

凡是佛說法都有弟子請法，華藏世界海，以《華嚴經》為主，這部經的請法主就是普賢菩薩。

《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的，《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。

請法主又叫當機眾，這一部《華嚴經》的當機眾就是普賢菩薩。

參、釋譯題 唐罽賓國三藏法師般若奉詔譯 這部《華嚴經》前八十卷的翻譯人是實叉難陀法師。

「實叉難陀」是梵語，翻譯為「喜學」，就是歡喜學習。

他在唐朝武則天的時候，把這部《華嚴經》翻譯成中文，譯成之後，武則天就夢見天降甘露。

第二天，果然天降甘霖，下的雨都是甜的，象徵這一部《華嚴經》是非常的重要。

經文翻譯完成，由賢首法師講解這部《華嚴經》，當講到微塵世界剎海震動這個地方的時候，講堂及大地也都震動起來，大地六變震動，於是武則天就下了一道詔書，讚歎實叉難陀。

所以這部《華嚴經》不可思議的境界很多很多，太多了！一言難盡！ 這一品，是唐朝罽賓國三藏法師般若奉詔譯的。

罽賓國，是一個國家的名字。

三藏，就是經藏、律藏、論藏。

「經」是所有的一切經典，「律」是戒律，「論」是論議。

翻譯這一品經文的三藏法師名叫般若。

「法師」也可以說是「以法為師」，以佛法作為師父；又可以說是「以法施人」，以佛法來布施於人。

「般若」是梵語，翻譯為智慧。

為什麼不直接把「般若」翻譯成中文，而保留梵音呢？因為它是五不翻之一的「尊重不翻」──因為尊重它，所以就不翻譯。

奉詔譯，就是奉皇帝的命令，將這一部經典從印度文翻譯成中文。

肆、釋文 Ａ1.結前所說 爾時，普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

「爾時」：當爾之時，就是在前邊那一品說完之後的這個時候。

「普賢菩薩摩訶薩」：這位道遍宇宙，德鄰極聖的普賢菩薩。

「菩薩」是梵語，具足是「菩提薩埵Bodhisattva」，菩者覺也，薩者情也，菩薩就是「覺有情」，則能覺悟一切有情眾生。

什麼叫有情呢？所有一切眾生都叫有情。

今天Jerry問花草若是無情，怎麼又會有生呢？這個問題問得很好，我現在就略略講一講。

草木雖然是無情，然而還都有性。

有什麼性呢？有生性。

什麼是生性？「生性」就是儒教所講的仁。

這個「仁」，就是性，又可以說是道，也可以說是萬物之母。

我們人有沒有這個「仁」呢？人當然是有「仁」了，人若沒有這個「仁」就不叫個人了。

不叫人，叫什麼？隨便你叫什麼都可以。

就因為有這個「仁」，所以就叫人，仁者人也，合而言之為道，這就是個道。

一切草木也都有這個「仁」。

你看草木都有個生機，春天到了，它就生枝長葉，然後開花結果，這都是因為它有一個仁的性。

花草樹木不單有仁的性，也有一種很愚癡的這種知，這個仁的性只是很小，所以你剪花的時候，那個花就出聲了，發出一種畏懼的聲，不過我們人聽不見，若用一種科學的儀器就可以聽得見，這是很普通的現象。

為什麼它有聲呢？因為它也有性，只不過這個性不具足而已，就只有一點點。

舉個例子來講，如果我們人有一百磅的性，花草樹木就連一盎斯都沒有，就只有像頭髮那麼一點點。

但這只是譬喻，你不要就認真了，說：「那個法師說人有一百磅的性。

」不是的，你不要執著。

為什麼花草樹木也有性？為什麼花草樹木久而久之就有一種感覺呢？因為它們生長時間久了，就會有一種感覺。

在中國就有樟樹求戒，也有白果樹受戒的情形。

為什麼它們可以受戒呢？若說它們沒有情，怎麼又會變成人形去受戒呢？這豈不是太矛盾了嘛！其實一點也不矛盾。

因為你不知道這個境界，所以就認為這是矛盾的；你若知道了，這就明白這是很平常的一件事情。

因為它和人住在這個世界上久了，年紀老了，經驗也多了，久而久之，就生出有一股人的性來，也就是有仁了。

有了仁，然後就有一種情感；有一種情感，也就想受戒。

在沒受戒以前，它不知道做了多少壞事，以後知道自己以前所做的不對了，於是就想去受戒，甚至想要出家。

普賢菩薩教化一切眾生，不但度有情的，連無情的一切花草樹木也都要度，令有情無情同圓種智，同成佛道，所以叫「普賢」。

他所有一切花草樹木，他都要度的，你看這種行願多大！我們一般人只知道度人、度有生命的，他連沒有生命的也都要度。

「菩薩」二字，又可以翻譯為「大道心眾生」，菩薩也是個眾生，不過他的道心大；又叫「開士」，菩薩是什麼都公開的，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒嫉心，沒有障礙心。

「摩訶薩」就是大菩薩。

這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩，不是小菩薩。

誰是小菩薩？最初發菩提心就是小菩薩，當菩提心發得久了，這就是大菩薩。

好像最初受菩薩戒就是個小菩薩，當菩薩受戒久了，又能依著菩薩戒去修行，這就是個大菩薩，再過三百年、五百年就變成一個老菩薩了。

「稱歎如來勝功德已」：普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。

什麼叫稱揚？稱是稱呼，稱呼佛、世尊。

讚是讚美讚歎，讚歎如來的功德殊勝。

什麼是「如來」呢？如來是佛的十號之一。

所有佛以前都有很多的名號，因為太多了，人不容易記，所以就減少成一萬個名號；一萬名號還是不容易記，又減少成一千個名；一千個名號還是太多了，也不容易記，於是又減到一百個名號。

因為眾生的記憶力都很不好的，這一百個名號還是記不住，所以又減成十個名號。

「如來」就是佛的十個名字之一。

「如」是不動的意思，就是靜；「來」就是動的意思。

所以「如來」就是靜中有動，動中有靜。

又如來是「乘如實之道」，這是靜；「來成正覺」，這是動。

雖然在名稱上有動有靜，但在佛的本體上卻是非動非靜，動靜不二；動也就是靜，靜也就是動。

怎麼說呢？因為動是從靜中生出來的，靜也是從動中顯出來的，所以動靜不二，這叫如來。

普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德，是勝過一切的功德，為一切功德所不能及，也不能比。

如來的功德說也說不完，講也講不盡。

雖然是說不完、講不盡，可是普賢菩薩還是用他廣大的行願，來讚歎如來這種特別殊勝的功德。

什麼叫功德？這個功，你要立才有功；德，你要做才有德。

怎麼叫立功？舉一個例子，好像在一個學校裏，有一位教師對學校盡心盡力，而在薪金所得之外，也就是在他自己的本份工作之外，又做了很多職責以外的事情，這就是功。

德是做對一切人有好處的事情，助人還不求代價，代價就是報酬。

譬如你布施給某一個人五萬塊錢，你不在這五萬塊錢裏有所希圖，希望將來或者可以得回五十萬，你若有這種心理這就沒有德了。

要施恩不求報，對任何人有好處都不希望他報答，也不希望對自己有什麼好處，這就是德。

德有大德小德之分，不是說作德要做這個大的，小的德就不要做了。

什麼是小德？凡是對人只有很少的利益，雖然是對人有很小的利益，但是德再小也要去做。

你做得多了，德性自然也就大了；你若是不做，永遠都不會有德的。

所謂「道是行的」，修道就是要去修行，不是口頭上說修道，一天到晚念著修道，卻始終也不修行，這叫「口頭禪」，沒有用的。

同樣的，這個德也要去做去，你若不做就不會有德，所以說「道是行的，不行何有道？德是做的，不做哪有德？」如來的功德是不能讚歎窮盡的。

「告諸菩薩及善財言」：普賢菩薩讚歎如來的功德之後，告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。

「諸菩薩」可以說是很多很多的菩薩，也可以說是很少的菩薩。

因為這個「諸」字可以當「多」字講，也可以當「一」字講。

這個「諸」字若當語助詞，就是說話的時候幫助語氣的一個助詞，可以當「一」字講，那就是一個菩薩。

若是按著多的意思講，「多」就是「諸」，也就是很多很多的菩薩。

那麼在這地方的意思究竟是很多，還是很少呢？在這華嚴海會上不能當「一」字講，不能當一個菩薩講，為什麼？因為華嚴法會裏的諸菩薩有無數那麼多。

善財童子雖然是個小孩子，但是神通可大了，他的神通妙用是最不可思議的。

這位善財童子有五十三個師父，就因為善財童子有五十三個師父，所以把中國的佛教就影響得很複雜。

怎麼複雜呢？有一些佛教徒就要學善財童子，說：「善財童子有五十三個師父，我最低限度也要有十個、二十個、三十個師父，這不是太多吧！」這種行為是最迷信、最不正確的。

我從來最反對這一件事，我並不是怕我的徒弟去拜其他的出家人作師父，是因為這在佛教裏是一種最壞的風氣和習慣。

有人就說：「善財童子有五十三個師父，他怎麼不是最壞的？中國人拜三十個、四十個師父就是最壞的呢？」什麼事情都有它的真理，善財童子之所以有五十三個師父，是他第一個師父教他去拜第二個師父，是他師父叫他去的，不是他自己聽說某某人是一個有道、有修行的，於是也不告訴他的師父，就偷偷地跑到那地方又拜了一個師父，這叫「拜了一個師父，背了一個師父」。

「背」就是背叛了，違背的意思。

你若是對你的師父好，為什麼還要去拜另一個師父呢？好像我們人有一個父親就夠了，只有釋迦牟尼佛可以作我們第二個父親。

我們總不可以去找三個、四個、五個、六個、七個、八個這麼多的父親嘛！師父是我們出世的法身父母，你拜那麼多師父幹什麼呢？ 善財童子把他第一個師父所有的道德、學問和神通妙用都學完了，他的師父也沒有什麼可教他的了，所以就教他到南方去拜某某人作師父。

他到那地方拜了另一位師父，拜了師父，又把這師父的一切本領和一切能力學完了，這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者，或是某一位菩薩，或某一位比丘作師父，說：「他的道業比我更高。

」這是他的師父介紹他去拜別的師父，不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做師父。

第一個師父介紹第二個師父，第二個師父又介紹第三個師父，乃至於介紹到第五十三個師父。

他把這五十三個師父所有的神通妙用都學到了，所以善財童子的神通妙用大得不得了。

你不要以為他是個小孩子，他的本領很大的。

中國的佛教徒因為受這種的影響，也各處亂拜師父，拜完一位，又偷偷摸摸去拜另一位師父，拜了一個又一個，這都是佛教的敗類。

所以我在中國或香港時，凡是已經皈依過三寶的人想再皈依我，我是不收的他們的，為什麼？我認為他是最不好的一種佛教徒，因為不是他師父教他來拜我，而是他自己偷偷來的，這是違背良師。

尤其這個皈依，只可以皈依一次，不可以一次又一次皈依。

受戒可以，你受三戒、四戒、五戒、八關齋戒、或菩薩十重四十八輕戒，這受多幾次都可以。

但皈依只可以皈依一次，拜師父只能拜一個師父，不可以東拜一個師父，南拜一個師父，北拜一個師父，西邊又拜一個師父。

這樣子將來你死了，究竟要到哪一個師父那兒去作徒弟呢？沒有地方去了，根本就無所皈依，因為師父太多了。

尤其在佛教裏頭，我們要講真理。

中國的佛教徒裏，轉來轉去都是這幾個老佛教徒，他們從小就皈依，以後又左一次、右一次皈依，這一生甚至於皈依了幾十百次。

你問他：「什麼叫皈依？」他把眼睛睜著，沒有話講──不知道！皈依了幾十百次，不知道什麼叫皈依，你說這可憐不可憐！他說所有的出家人都是他師父，他都皈依。

但是，我相信他一個師父也沒有，為什麼呢？因為他都沒有相信。

你要信，相信才能得救的；不相信，根本就不會得救的。

尤其在中國，比丘之間互相鬧意見，也都是因為徒弟的關係。

好像這一個法師的徒弟跑到那一個法師那兒去了，無形中就表示這一個法師沒有道德。

如果他有道德，怎麼徒弟會再另拜別的師父呢？於是乎，兩個法師之間就生了意見了──「你把我的徒弟給搶去了！」法師和法師就鬥起法來了。

一鬥法，兩個人的本相都現出來了。

什麼本相？這無明火大發。

這都是因為徒弟偷偷摸摸去皈依的緣故。

你就怕我把你的徒弟給搶過來，我也怕你把我的徒弟給搶過去，都跑到這個上來了。

這是佛教一個最壞的習氣，我希望美國這兒不要有這種的事情發生，皈依只皈依一次。

你想要皈依不是嗎？你就去找一個好的師父，皈依之後就不要再背叛師父，不要做個叛教的徒弟來違背師父。

善財童子有五十三個師父，這把中國的佛教影響得有不正確的風氣和習慣。

在美國佛教還沒有普遍時，不要把這種毛病流行開來，不要令人有這種的習慣。

好像耶穌教、天主教的領洗只有一次，不會說這一次洗得不乾淨，再洗一次，洗來洗去都是同一個人。

我們佛教裏邊不需要這樣子，不要皈依一次又一次，一次又一次，說：「我頭一次皈依大約佛不知道，所以我再來第二次。

」你頭一次皈依，佛若不知道，那第二次、第三次，到第一千次、一萬次，佛也不會知道的。

為什麼呢？因為佛不會睡著了，說你這兒皈依，他沒看見。

佛是大覺者，你心裏若真正想要皈依佛教，他已經就知道了，所以說感應道交是不可思議的。

你如果說佛不知道，那你根本就不信佛，根本也就沒有皈依，這樣你就是皈依幾千萬次也是沒有用的。

你皈依以後，一定要尊師重道，要對師父恭恭敬敬的。

我現在講這個道理，並不是要我的皈依弟子來恭敬我，因為我覺得我的皈依弟子對我已經很恭敬了，不需要叫他再恭敬。

皈依之後，切記不要違背師父，不要不恭敬師父。

不恭敬師父的人是會墮地獄的。

墮什麼地獄？講《地藏經》的時候不是有一個「千刃地獄」嗎？不孝順師父的徒弟就會墮到那個地獄。

有一種徒弟不但不順師教，不依照師父所教的道理去做，自己還要別開生面，依自己的意思去做，而且還譭謗師父、罵師父，甚至於打師父、殺師父、毒死師父，用種種的方法來害師父，這都有的。

你不要笑啊，這個世界什麼眾生都有的。

好像坐師父的凳子、隨便玩師父的缽，這都是犯過的。

除非是師父叫你這麼做，如果師父沒有叫你這麼做，你自己就冒冒失失去做，這都是犯過的。

這種關係是很重要的，這不是說你願意怎麼樣就怎麼樣；有師父在這兒，做徒弟的就沒有自由，所以一切時、一切處都不能譭謗師父，不能背著師父來互相談論，這樣都是犯口過的，都是犯罪業的。

這一段文是說如來的功德說不能盡。

「善男子」：你們這些皈依三寶、受過五戒、修持十善的善男子，我現在告訴你們。

「如來的功德，假使十方一切諸佛」：佛的功德，假使十方一切諸佛。

「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」：經過不可以言語說、不可以言語說，這麼多諸佛國土，極微塵那麼多的劫數。

極就是到極點了，到什麼極點？到微塵的極點。

微塵的極點是什麼呢？就是鄰虛塵。

這個鄰虛塵是人的目力所看不見的。

我們現在從太陽照進窗戶透光的地方可以看見微塵，這是能看見的。

把這能看見的每一粒微塵再分成七分，這叫鄰虛塵。

這種鄰虛塵你的目力就看不見了，這就叫極微塵。

「相續演說，不可窮盡」：經過佛剎極微塵數這麼長的時間，接接連連相續不斷地來演說如來的功德，也說不完的。

Ａ2.正示普因（分二）Ｂ1.長行　Ｂ2.偈頌　Ｂ1.（分三）Ｃ1.正顯普因分　Ｃ2.顯經勝德分　Ｃ3.結勸受持分　Ｃ1.（分四）Ｄ1.標示所應　Ｄ2.徵列名數　Ｄ3.牒名別解　Ｄ4.結益令知今Ｄ1. 若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

「若欲成就此功德門」：如果有眾生想要成就佛的這種功德。

是不是單單佛才可以有這種無量無邊的功德，一般的眾生就沒有份呢？不是的。

佛教是最平等的，絕對沒有這種專制和獨裁的思想在裏邊。

佛教講人人皆可以成佛，而且不但人人可以成佛，就是一切飛、潛、動、植的眾生也都可以成佛。

天上飛的，水裏潛藏的，這一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生，也都可以成佛的。

不是說只可以我成佛，你不可以成佛，沒有這個的。

也不像某某宗教說：「只有我這一個神是真的，其餘都是假的。

」成佛，只怕你不成，你成了就是真佛，沒有一個假佛的，所有的佛都是真佛，所有的眾生都可以成為真佛。

不是說只許可我成佛，不許可你成佛，這種的教義太狹小了。

就單單你一個真神又有什麼意思呢？那就變成一個孤獨的神了。

一切眾生都可以成佛，所以佛是很多、很多的，而且佛佛道同，都是一樣，沒有分別的。

我們一切眾生，想要成就佛的功德，「應修十種廣大行願」：應該修行十種廣大的行願。

這十種廣大的行願修成功了，就可以得到佛這種的功德。

Ｄ2.徵列名數 何等為十？一者、禮敬諸佛；二者、稱讚如來；三者、廣修供養；四者、懺悔業障；五者、隨喜功德；六者、請轉法輪；七者、請佛住世；八者、常隨佛學；九者、恆順眾生；十者、普皆迴向。

「何等為十」：什麼是十種的廣大行門呢？這是問十種廣大行門的名目。

「一者禮敬諸佛」：第一就是禮敬諸佛。

禮就是有禮貌，有禮法。

禮是彼此恭敬的一種表現，你對人有禮貌，別人對你也會有禮貌。

禮是「仁、義、禮、智、信」五常之一，人之所以和禽獸不同，就因為有一種禮，人如果沒有禮貌，和禽獸就沒有什麼分別了。

為什麼要有禮貌？就因為我們對旁人有一種恭敬的心，所以就行一個禮。

我們恭敬一個人必須要有一種禮，對佛更需要有禮貌而恭敬。

以前中國人也不願意向佛叩頭，和現在的美國人是一樣的。

我剛到美國的時候，有很多人告訴我說，美國人最不願意的就是叩頭、拜佛。

我說：「那最好！他不願意叩頭，我一定要他叩頭。

他如果不叩頭，我就不教他佛法，這沒有什麼客氣的！」你叩頭，我就教你佛法；不叩頭，你想和我學佛法，我也不教你。

為什麼？你對佛都沒有禮貌，我又何必教你呢！以前中國人也是這樣，信佛是信佛，就是不願意叩頭、拜佛，和那個猴子一樣。

猴子不懂得拜佛，你教牠，牠也不願意。

還有馬、牛也不會拜佛，牠心裏雖然恭敬佛，但牠也不拜佛。

以前的中國佛教徒就是這樣子，對佛敬而不禮，心裏雖然信佛，但是不拜佛。

北魏時，西域勒那摩提尊者看見中國人這種情形，信佛而不拜佛，這是沒有什麼用的，於是乎他就到中國立了七種的禮法，來教化中國人拜佛。

佛教傳播到各地的這種情形，到處都差不多的。

佛教最初傳到中國，中國人不願意拜佛；現在傳到美國，美國人也不願意拜佛。

為什麼不願意拜佛？就因為從來也沒有拜過，因此就有一種我相、我慢，認為這個我比須彌山都大，怎麼可以拜佛呢？於是乎有的人看人家拜佛，他就往那兒一站，像個木頭似的；有的看人家拜佛，他就往那兒一坐，像一塊石頭似的，有種種不同的樣子。

我們信佛的人必須要拜佛，連佛都不拜，怎麼談得上信呢？所以我們必須要禮拜佛像。

有人說：「這個佛像是木雕的，我們拜他有什麼用啊？」並不是這個佛像就是佛，你不要認錯了。

佛是遍滿一切處的，沒有任何地方不是佛的法身所在地。

這個木像不過是一種表法，用來代表佛而已。

好像每一個國家都有國旗，一般老百姓都要向國旗行禮致敬，這國旗是一塊布或者是膠做成的，那你向它敬禮有什麼用呢？這也是一種代表，國旗就代表國家的一種生命，所以人民向國旗敬禮，也就是對國家恭敬。

佛像也是這樣子，不過是代表佛的一個象徵而已，並不是說這個佛像就是佛了。

那我們為什麼對著佛像來禮拜呢？佛是遍滿一切處，我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪？這也不是。

禮敬必須要有所皈依，要有所皈依就要有一個目標來代表。

就像一個國家有很多省分，你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮，那怎麼來得及啊？所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。

我們向佛敬禮，也是同樣的意思。

向佛敬禮，有七種禮法： （一）我慢禮。

什麼叫我慢禮呢？就是看見人家拜我也拜，但是我相還不除，拜佛總是不自然，總覺得我拜佛做什麼？我何必拜他呢？叩頭叩得很不歡喜、很勉強。

或者看見他人拜佛，我若不拜佛，這好像好特別似的，覺得不好意思，所以也就拜佛。

雖然拜佛，但是這個我相沒有空，還有我慢存在，看著人家叩頭，他也叩頭，心裏卻想：「這真是迷信，叩頭有什麼用呢！太迷信了！」 （二）求名禮。

什麼叫求名禮呢？聽到很多人讚歎說某某人拜佛拜得很多，他又拜佛、又拜經、又拜懺，真用功修行啦！聽人家這麼讚歎，他也想要得修行的名，於是他也就拜佛，也就拜懺來隨喜。

他雖然也隨喜，但他不是真的為拜佛，是為求這個修行的名字而拜，這叫求名禮。

他也不是信，也不是為不信而拜，他是看見人家拜佛就有人供養、恭敬、讚歎，說這是真正修道的，他也要得到供養、恭敬、讚歎，所以就拜佛了。

（三）身心唱和禮。

怎麼叫身心唱和禮呢？就是看見人家拜，我也拜；人家叩頭，我也叩頭，身和心就隨著人家轉——人家怎麼樣，我就怎麼樣，不管拜佛有好處沒有好處，也不管拜佛是正信或是迷信，也沒有求名的心，就是隨著人家去做。

這種禮沒有什麼功，也沒有什麼過，是平平常常的。

（四）智淨禮。

什麼叫智淨禮？智是智慧，淨是清淨；以真正的智慧，清淨自己的身、口、意三業來拜佛。

這是有智慧的人拜佛的方法。

你這兒一拜佛，就不會再去殺生、偷盜、邪婬，這是身業清淨。

你這兒拜佛的時候，沒有貪心，也沒有癡心、瞋心，只有恭恭敬敬拜佛的這麼一個心，所以意業也清淨了。

你拜佛就念佛或持誦經咒，這樣子口業也不犯了，口裏沒有綺語、妄言、惡口、兩舌了，這是口業清淨。

身口意三業清淨，以真正的智慧來拜佛，這叫智淨禮。

（五）遍入法界禮。

怎麼叫遍入法界禮呢？拜佛的時候，要觀想我這個身體雖然沒有成佛，然而我的心性是充遍法界的。

現在我在一位佛前來拜佛，同時就能遍禮法界一切諸佛。

不是單單拜這一位佛，而是在每一尊佛的前面，都有我的化身在那兒向佛頂禮叩頭，同時供養諸佛菩薩。

所謂「一切唯心造」，你的心是周遍法界，這種禮也是周遍法界的，你這種修行也就是周遍法界。

有人說：「什麼叫法界呢？我聽經聽了幾天了，不知道什麼叫法界。

」所有三千大千世界都在法界之內包著的，在這法界的裏邊，沒有到法界的外邊。

所以你的心盡虛空、遍法界，你這恭敬禮也盡虛空、遍法界，你所得的功德也是盡虛空、遍法界，這叫遍入法界禮。

（六）正觀修行至誠禮。

正觀就是專一其心，來觀想拜佛。

我們拜一位佛就是拜法界佛，拜法界佛也就是拜一位佛。

因為十方三世佛，是同共一法身，所謂「佛佛道同」，我們要專一其心來觀想拜佛，不打妄想。

不是人雖然在這兒拜佛，可是這個心卻跑到電影院去了，或者跑到跑馬場、跳舞廳、酒吧或者飯館裏去了。

總而言之，不用買票的這種旅行都各處去跑，忽然而天，忽然而地，有的時候就跑到紐約去了，也不知怎麼樣又跑回到三藩市，他自己以為這真是有了神通了，其實連鬼通都沒有，不要說神通，這就是妄想，就叫邪觀，沒有正觀。

正觀修行，就不打這些個妄想了，拜佛就是一心拜佛，心不二用，不會在這兒拜著佛還打其他的妄想。

這種正觀修行的一拜，你拜一佛勝過你拜百千萬佛，也就勝過其他那些打妄想的人拜百千萬拜那麼多。

所以修行是要得其門而入，你要知道法門。

你若不知道法門，雖然是一樣的拜佛，人家那兒拜佛就是拜佛，你這兒拜佛就打妄想：「等一下拜完佛，就去喝杯咖啡，或者飲點酒。

」你這樣就不是正觀修行至誠禮，這是邪觀。

拜佛的時候不好好拜，儘打妄想，這太沒有功德了。

（七）實相平等禮。

實相禮是禮而不禮，不禮而禮。

有人說：「哦，禮而不禮，不禮而禮，那我不拜佛就是拜佛了嘛！」不是這樣解法。

是你雖然拜佛而不著拜佛之相，不是你不拜佛就認為自己拜佛了，那就變成一種狂妄了。

好像有人來到這兒對我說，他已經到虛空裏頭去了，這真是愚癡到極點了！這一類的人簡直的是不可救藥，沒有法子救了。

為什麼？因為他這種執著性太愚癡了。

實相平等禮，就是不著相的平等禮拜三寶，恭敬佛、恭敬法、恭敬僧，沒有分別的這麼拜。

一念也不生，一念也不滅，這就是不生不滅的一種實相平等法。

所謂「一念不生全體現」，你真能拜佛，拜到一念不生，那時候十方世界就現全身。

你這個身體雖然在這兒，但就和法界一樣大，也就是實相，實相無相。

你拜得無人、無我、無眾生、無壽者，和法界合成一體，你這個身體也就是法界，法界也就是你這個身體，你看這妙不妙！以前你的身只有須彌山那麼一點點，須彌山在法界裏就好像一粒微塵那麼大而已，你不要以為須彌山有多大。

現在須彌山在你的法身裏邊，你把須彌山包住了，你看這妙不妙！所有宇宙的一切萬物，沒有不在你這個法性裏頭包著，也沒有你不明白的。

這種實相平等禮，是一種不可思議的境界。

你若能以拜佛拜到這種境界上，你說這個妙處還能說得完嗎？是說不完的。

以上是簡簡單單地說禮拜三寶的七種禮。

若往多了說，禮儀三百，威儀三千，那個禮數就多得很了。

在中國有一部禮經，又叫《禮記》，專記載種種的禮法。

《禮記》上說每一個人坐在什麼地方都有一定的，大人有大人坐的地方，小孩子有小孩子坐的地方，男人有男人坐的地方，女人有女人坐的地方，老人有老人坐的地方，不能亂坐的。

我就單舉出來一種來說，小孩子應該坐到什麼地方呢？《禮記》上說：「童子隅坐。

」童子應該坐在角落上，不應該坐到正面。

講到這個禮上，我在十二歲以前當小孩子的時候就很講禮貌的。

講什麼禮貌呢？我喜歡人家恭敬我。

怎麼樣恭敬法呢？我在小孩子的時候就歡喜作皇帝，所有村子裏的一般小孩子，或者有五十，或者有一百，所有這些小孩子都要聽我的指揮。

我叫這些小孩子堆出一個大大的土堆，我就坐在這個土堆上邊，叫這一些小孩子向我來叩頭。

很奇怪的，所有的小孩子也都不反對向我叩頭，都聽我招呼。

等到十二歲的時候，我見到一個死了的小孩子，那時候才知道人是會死的。

於是乎，以後就把這種惡劣的習慣改了，不叫人家向我叩頭，我向人家叩頭了。

先從什麼地方開始呢？先從我父親、母親那兒開始，早晨給父親、母親叩頭，晚間也給父親、母親叩頭，給父親叩三個頭、母親叩三個頭，這是早晨有六個頭，晚間有六個。

以後一想，這個世界不是單單只有我的父親、母親，又有天、又有地、又有皇帝、又有師父，於是就給天也叩頭、地也叩頭、國王也叩頭、師父也叩頭。

那時候我還不知道誰是我師父，因為還沒遇著師父呢。

但是我心裏這麼想：「我將來一定會有個師父，我現在雖然還沒有遇著師父，我先就給師父叩頭。

」所以就這麼給天、地、君、親、師叩頭。

若照一般人的講法，這是真正的迷信。

以後我又想，這個世界上有聖人，又向聖人叩頭；又有賢人，又向賢人叩頭。

以後又知道世界上有佛，又向佛來叩頭，向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。

以後又想世界上有最好的好人，又向好人叩頭；世界上有最善的善人，又向善人叩頭。

我想因為他們能行善幫助窮人，所以我替窮人來謝謝他們，給善人叩頭。

以後，我又想這個惡人也是很可憐的，我代表這些惡人給佛叩頭，請佛原諒他們，赦免他們的罪過，令他們改惡向善。

於是我又代表世界上有罪的人來向佛叩頭，向佛懺悔；又代表世界上不孝順父母的人來向佛懺悔。

我就認為我是壞人中最壞的，我應該替所有這一切的人來拜佛。

就這樣，到後來每一次叩頭，要叩八百三十幾個頭。

我在什麼時候叩頭呢？我告訴你們，我這種的修行很奇怪的。

我一大清早在人都沒有醒以前，就起來穿好衣服，洗好洗臉，到外邊去點上一支香就開始叩頭。

無論颳風、下雨、下雪，我也要叩頭，甚至下雪，也不管雪是凍、是涼，我的手就按在雪上來叩頭。

叩這八百三十幾個頭，跪下起來、起來又跪下，大約要一個半鐘頭的時間。

晚間等人都睡了之後，我又到外邊去叩頭去。

這麼樣叩了大約有很多年，一直到我在母親墳上守孝之後，才把叩頭的數目減少了，但每天還是叩九個頭，不叩那麼多了，因為那樣費的時間太多了。

相信差不多的人都想要知道我過去都怎麼樣拜佛來著，所以我說一說。

「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩，依照規矩去做去。

你的所行所作都合乎禮，這就是一個敬；如果你不守禮，這就是不敬。

譬如你對一個人恭敬，你在這個人的面前就要守規矩；如果你不恭敬這個人，你就會放逸，隨便願意怎麼樣就怎麼樣。

我們現在要禮敬諸佛，就是禮敬十方三世一切諸佛。

佛是大覺者，一個大覺悟的人。

我們凡夫是醉生夢死，不知道這個三界是苦，也不想出離三界，這就是不覺。

二乘在凡夫裏邊是一個覺者，他覺悟了。

覺悟什麼呢？覺悟生死無常，非常危險，所以他就修行，得到偏空的理，悟得四諦法、十二因緣法，這叫羅漢，也叫緣覺。

中乘就叫緣覺。

這種人在凡夫裏邊可以算是一個覺悟者，可是他不能自覺覺他，他只知道自利，而不知道利他，所以就僅能自覺。

菩薩和羅漢又不同了，菩薩既能自覺又能覺他，既能自利又能利他。

佛和菩薩又不同，菩薩雖然能自覺覺他，可是還沒能覺滿。

佛是覺行圓滿，覺也圓滿，修行也圓滿，自覺也圓滿，覺他也圓滿了。

佛之所以成一個大覺者，也就因為他這三種覺悟都圓滿了，萬種的功德也都具備了，所以就稱為佛。

小乘的教理中，他們認為只有釋迦牟尼佛一位佛，不承認另有其他的佛。

小乘法，就是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說的法，所以這些小乘人只知道有釋迦牟尼佛，不知道其他世界上也都有無量諸佛。

因為他不知道，所以就說沒有十方佛，只有釋迦牟尼佛。

那麼十方佛是不是沒有呢？不是的。

他承認有十方佛，也有十方佛；他不承認有十方佛，還是有十方佛。

這十方佛和釋迦牟尼佛是一個的，所以說「十方三世佛，同共一法身」。

現在這位普賢菩薩發廣大的行願，修行這種的願有多大呢？這種願，是一種不可思議境界的願，沒有辦法能知道他這個願有多大，所以稱普賢菩薩為願王，他是願中之王。

這第一願「禮敬諸佛」，不是單單就頂禮釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛，是一禮一切禮，一佛一切佛。

禮一佛就是禮一切佛，禮一切佛也就是禮一佛；禮一切佛而不著一切佛，禮一佛也不著一佛。

就是要行實相平等禮，雖然是禮一切佛和一佛，而不要著住這個相上。

不要說：「我這回功德可是大了！我拜了這麼多佛，其他人都沒有我這樣修行的。

」拜佛不要著相，這叫禮敬諸佛。

禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍然是佛。

並不是我們禮佛，佛就得到多一點的好處，佛就大一點；我們不禮佛，佛就得不著好處，佛就小一點。

我們禮佛，是盡上我們眾生的這種恭敬心，在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。

「二者稱譖如來」：如來為什麼要稱讚呢？如來也不需要稱讚。

不是像我們人似的，你稱讚他，他就高興了，鼻子也笑了，眼睛也笑了。

你不讚歎他，哈！他的鼻子也發脾氣了，眼睛也發脾氣了。

要是那樣，佛就和人沒有分別了，我們也就不需要拜他、不需要讚歎他。

為什麼？他還是和凡夫一樣，我們又何必拜他、讚他呢？佛既然不需要讚，那我們為什麼還要讚佛呢？這豈不是太矛盾了嗎？這不是矛盾。

我們讚歎佛，對我們自己的自性上有功德。

有什麼功德呢？我們每個人自性上都有光。

你讚歎佛，你自性的光就現出來了，照破你的黑暗。

你讚歎佛的功德，無形中你自己就不會造罪業、不會打妄想了。

你少打一點妄想，你那智慧光就露出來多一點。

為什麼修道人怕打妄想？也就是這個。

你打一個妄想，就把你那自性好像染上一層黑的東西似的；你不打妄想，你自性的光明就顯露出來，就光明一點。

你讚歎佛的時候，你心裏是歡喜佛，歡喜佛就和佛的智慧光相合了，你的自性光明也就會露出來。

怎麼叫稱讚如來呢？譬如說： 天上天下無如佛，十方世界亦無比； 世間所有我盡見，一切無有如佛者。

這就是稱讚如來。

天的上邊和天的下邊，也就是地的上邊，沒有任何的神、菩薩、羅漢、辟支佛可以和佛比的，誰也都比不了佛。

不單天上、天下沒有可以和佛比的，就是十方世界也沒有可以和佛比的。

你看我們這個世界雖然有美洲、澳洲、亞洲、歐洲、非洲五大洲，但這五大洲僅僅就是一個世界之一，還有十方的世界。

這十方世界有無量無邊那麼多的世界。

現在預備用火箭送人到月球去，月球也可以說是其他世界之一，不過是一個小世界，不是一個大世界。

十方世界的人和物雖然多得很，但是也沒有可以與佛比的。

這個世界上所有的一切一切，我都看遍了，所有的一切都沒有可以和佛比的。

又或者說： 阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫； 白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。

光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊； 四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

西方極樂世界的教主阿彌陀佛的身體是金色的，他的三十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。

阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有多大呢？有五個須彌山那麼大。

阿彌陀佛的眼睛有多大呢？他那紺色的眼目，澄清好像四大海那麼大。

佛的眼睛就有四個大海那麼大，你看佛的身該有多大！阿彌陀佛的佛光裏頭又化出無量無邊那麼多的佛。

他不是單單就化佛，而且還化出很多很多的菩薩；不單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺；不單單就化聲聞、緣覺，也化出無量無邊的六道眾生。

阿彌陀佛有四十八個大願，願願來度脫一切眾生。

西方極樂世界的蓮華分為九品，在每一品裏又分出九品，所以九九就有八十一品蓮華，接引眾生到涅槃彼岸，往生到極樂世界去。

這都是稱讚如來的一部份，修這種的功德就要這樣稱讚如來。

「如來」，《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

」「如」就是一個靜，「來」就是個動。

如來可以說是好像來了，但是他的本體還沒有動，來無所從來，去也無所從去。

「如」就是個理，「來」就是個事，這也就是本經「理事無礙」的境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

「如來」是個理事無礙的法界，也是佛的十個名號之一。

「三者廣修供養」：廣是廣大，修就是要去行，廣大去修行這個供養。

供養有很多種，有以身供養，有以心供養，有以身心來供養。

什麼是以身供養？好像出家的二眾弟子，這就是以身來供養諸佛，以身來做佛事，以身來修行佛法。

不但以身來供養，也可以說是以心來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，以身心來供養。

又譬如一般在家人，沒能正式出家，或者忙裏偷閒到寺裡給佛上支香拜拜佛，這也叫以身心來供養。

有的或者身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裏誠心敬意的向佛上一支香，叩頭頂禮，作這觀想來拜佛，這也是以身心來供養。

或者又有因為路途遙遠種種的情形，也都可以這樣來做心供養和身供養。

或者用香、花來供養，或者在佛前點燈、點蠟燭來供佛，又或者用乾果、新的衣服來供養佛，有這種種的供養。

供養本來有十種，十種供養變成百種供養，百種供養又變成千種、萬種的供養，這就叫廣修供養。

我們在一尊佛前供養，就觀想遍供法界無量無邊這麼多佛；法界無量無邊這麼多的佛，每一尊佛的前邊，都有我們的身在那兒對著佛修供養。

你這樣一觀想，這就叫法界供養。

法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧；得到法界的智慧，就圓成法界的果位。

所以廣修供養就是盡你的力量來供養，你有多大力量就盡多大力量來供養佛、供養法、供養僧。

普賢菩薩就是修這種行門，他廣修供養三寶。

「四者懺悔業障」：「懺」是懺其前愆，把以前的罪過要改了它；「悔」是悔其後過，讓以後的罪過不再生。

所以，懺悔可以說是已生的惡令它斷，未生的惡令它不生；也可以說是已生的善令它增長，未生的善令它生；也可以說是已生的善令它生生不已，未生的善令它增增不已。

「業」有很多種，業障是三障之一，三障是業障、報障、煩惱障。

現在說的懺悔業障，也就是懺悔報障，也就是懺悔煩惱障。

業障總起來有三種業，就是身業、口業、意業。

身所造的業有殺業、盜業、婬業。

殺生，往粗了說，就是殺大的生物；往細了說，就是殺最微細的生物，好像殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅這一些個最小的生命，這也叫殺。

除了粗殺、細殺之外，還有意念殺。

怎麼叫意念殺呢？雖然你沒有真的殺，但你在心裏頭想殺，這在性戒上已經就犯殺戒了。

在自性上應該不殺，但你心裏動了這麼一個殺念，這在菩薩戒裏邊也算犯殺戒了。

你動了一個殺念、殺因、殺緣、殺法、殺業，這都叫犯戒。

盜也是這樣，往大了說，去盜竊人家的國家；小的來說，偷人家的人民；再往小了來說，偷人家一針一線、一草一木。

總而言之，人家沒有給你，你把人家的東西拿到手，這都謂之盜。

婬業，也有大有小，有粗有細，乃至於心裏邊動了一個婬念，在自性上已經就不清淨了。

意有貪、瞋、癡三惡，有貪心造的業、瞋心造的業、癡心造的業。

口有綺語、妄語、惡口、兩舌四惡。

這種種的行為都是造罪業的地方，我們現在都要發心來懺悔，已經做過的以後就不做了，把它斷了；沒有做過的不要叫它生出來，這叫懺悔業障。

怎麼懺悔呢？在佛前或者痛心疾首，很痛心地涕淚悲泣那麼來懺悔。

你用真心懺悔，業障自然也就消除了。

「五者隨喜功德」：「隨」就是隨順或者跟隨，「喜」是歡喜，「功」是所立的功，「德」是所做的德行。

隨喜，也可以說是叫他人隨喜自己來做功德，也可以說是自己隨喜他人去做功德。

你想要懺悔業障，一定要隨喜功德，要做種種的功德。

你懺悔自己的業障，一時或者這業障不能消除，這就應該做功德，所以說隨喜功德也就是懺悔業障，懺悔業障也就是隨喜功德。

那為什麼又說第五是隨喜功德？因為第四是專門懺悔業障，你想懺悔業障，就應該實行第五的隨喜功德。

隨喜功德就包括做一切的善事，所有的善功德你都要隨喜，所有的罪孽過都不要造。

怎麼樣隨喜善功德呢？好像有人提議做一件對人有利益的事情，做好事這叫善。

什麼叫立功？功者共也，就是公共的事情、大家的事情，你要做多一點。

你看那「功」字，是一個工作的「工」，再加上一個「力」字，這就言其你要出力，尤其做公共的事情，你要儘量出一點力量。

現在這種事情多數由政府來做，譬如修橋、補路，這都是立功的地方。

你所做的事情，讓大家都能得到利益，這都叫功。

功在那個地方可以存在的，一般人可以見得著的，這叫功。

有一種形象的，人人都知道這件事情是誰做的，好像你為某一所學校建了多少間校舍，在這校舍門上刻上你的名字，這都叫立功了。

德是行而有得於心謂之德。

你所做的事情，令你自己心裏歡喜，這就是德。

你立功一般人會知道，這種德行的事情，一般人就不一定知道。

德有顯德、祕德之分。

顯德，是你所做的事情令一般人都很高興，都很顯著的知道。

祕德，是你所做的事情對大家都有利益，但是一般人還不知道，好像有了神通，在無形中去幫助所有的眾生，而他們都不知道，這就是祕德。

隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其他人也隨著來做，叫其他人隨喜自己的功德；其他人做好事，你知道了，也應該盡你自己的力量去幫助他，這叫隨喜他人的功德。

隨喜功德，不單隨喜自己，也隨喜他人，乃至於隨喜法界所有眾生所歡喜做的善功德，你也都要幫忙做去。

隨喜功德，又有隨喜佛的功德、菩薩的功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切眾生的功德。

怎麼叫隨喜佛的功德？譬如你講經說法，教化眾生，這就是隨喜佛的功德。

你提倡教人行六度萬行、行菩薩道，這就是隨喜菩薩的功德。

你提倡教人修十二因緣，這就是隨喜緣覺的功德。

你令一切的人知道修四諦法，這是隨喜聲聞的功德。

你隨喜天、人修五戒十善，這叫隨喜天、人的功德。

所以隨喜功德講起來是無窮無盡的，現在就只講一個大概。

「六者請轉法輪」：什麼是法輪？「輪」以摧伏為義，這一個法輪是摧伏天魔外道，令正法久住。

佛成佛之後，三轉四諦法輪度五比丘，這就是轉法輪。

請佛、菩薩、聲聞、緣覺、羅漢說法，請所有的法師說法，這都叫請轉法輪。

好像我們每天講經，有兩位居士或者法師出來請法，這就是普賢行中第六的請轉法輪。

請轉法輪有什麼好處呢？這個世界上若有人轉法輪，魔王就不敢出世；若沒有人轉法輪，那魔王就要出世了，這是一點。

還有，你在這兒請法，轉法輪的這種功德就都是因你請法而成就，所以你這就有功德，就會開智慧。

再者，請轉法輪也就是隨喜功德。

因為你請法師給大家說法，對大家都有利益，這其中也就是隨喜功德。

所以這十大願都是連著的，好像你要懺悔業障就要隨喜功德，你想隨喜功德就要請轉法輪。

請轉法輪是最大的隨喜功德。

不單單講經說法叫轉法輪，凡是做一切關於佛教的事，這都叫轉法輪。

好像印這個notice這也叫轉法輪，果前提議做記錄也是轉法輪，現在這個錄音機在錄音也是轉法輪，你翻譯也叫轉法輪。

他們這兒現在寫筆記，將來記清楚了就講給人聽，這就是在準備轉法輪。

我們誦經、拜經也是請轉法輪。

凡是你在佛教裏做一些有益佛教的事情，都是叫轉法輪。

你看我們前邊這幾個中國字，也就是在轉大法輪；我們每一天晚間都講經，這也是轉法輪；白天打坐，這也是轉法輪，沒有一樣不是轉法輪的。

現在我們在這個地方就是在請轉法輪，只要你明白了，這就是請轉法輪。

你若沒明白，覺得做這個工作太疲倦、太辛苦了，哈！這就是怕轉法輪。

「七者請佛住世」：佛出世、住世，然後又入涅槃。

佛住世的時候，好像世間有太陽一樣，舉世都光明。

佛入涅槃，世界就黑暗了，所以普賢菩薩就發大願，請佛常常住在世上，不要入涅槃。

佛是滿眾生願的，若是所有的眾生都請佛住世，佛就不入涅槃；若沒有人請佛住世，佛把他所應教化的眾生教化完了就要入涅槃了，所以普賢菩薩的第七願就要請佛住世。

「八者常隨佛學」：普賢菩薩又發願要常常地跟著佛來學佛法。

佛法是很多、很多的，但是我們學佛法不要怕多。

你學得越多，智慧就越多，好像阿難尊者，為什麼他的記憶力那麼好？所謂「佛法如大海，流入阿難心」，為什麼佛法就好像大海的水似的，都流到阿難的心裏去了？因為阿難尊者，生生世世都注重多聞，所以他的記憶力才那麼好。

這常隨佛學裏邊就包含著不要懈怠、懶惰、昏沉，要勤修戒門、慧門、定門，息滅貪心、瞋心、癡心。

你能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這就是常隨佛學。

「九者恆順眾生」：這「恆」當一個「常」字講，就是恆常不變；「順」就是依順，依著眾生的境界。

眾生都是顛倒的，那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢？眾生根本就沒有知識，你順著這些沒有知識的眾生，不也就走到愚癡的路上去了嗎？恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。

怎麼說從逆流裏頭把他救出來呢？因為眾生都是顛倒的，顛倒就是逆流。

好像水往東流，你從東往西那麼擺這個船，這就叫逆流。

你若是順著眾生就不能成佛，你若是想成佛就不能順眾生。

普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢？就是要從逆流中，把眾生順過來，把他們從逆流裏邊救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恆順眾生。

要不然，你順著眾生，他歡喜造業，難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎？眾生有一種迷惑，迷惑就造業，造業就受果報。

你也跟著眾生去起惑、造業、受果報？那不也就變成眾生了。

恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，令眾生反迷歸覺，離開迷途得到覺悟。

所以恆順眾生也就是精進波羅蜜，精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。

眾生造很多罪業，佛也不厭棄他，不會說：「喔，你這個眾生造這麼多罪業，我不度你囉，由著你墮地獄去！」佛沒有這個心。

就是眾生造罪業，佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心，來度這個眾生，這是真正精進波羅蜜。

釋迦牟尼佛在因地修道的時候，有一生在山上修布施精進波羅蜜。

有一次，下了很多天的大雪，山上一切的東西都被雪給遮蓋上。

有一隻母老虎帶著小老虎，出來找吃的東西也找不著。

眼看小老虎就要餓死，母老虎也餓得走不動了。

釋迦牟尼佛看見了，心想：「我願把我這個身體布施給老虎吃，讓牠們吃了之後，發菩提心，成無上道。

」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，就跳到老虎的身邊去，捨身餵老虎了。

這是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜，也是恆順眾生的一部份。

佛恆順眾生是這樣的，我們恆順眾生就要把眾生度過來，不是說：「普賢菩薩說要恆順眾生，有的眾生吃迷魂藥的，我也跟著他吃一點迷魂藥；有的喝迷魂酒的，我也跟著他喝一點迷魂酒；有的做迷魂事的，我也跟著他做一點迷魂事」，這不叫恆順眾生。

恆順眾生是把眾生從迷途裏邊拉出來，叫眾生來順我，來跟著我修道，這叫恆順眾生。

你不要誤解了「恆順眾生」，就跟著眾生跑，跑來跑去，把家都丟了！不知道那個地方是自己的家鄉了。

「十者普皆迴向」：普是普遍，皆是完全。

普皆迴向，就是所有的一切事都迴向。

迴向什麼呢？迴向給諸佛。

把每一天所做的功德都迴向給諸佛，所以才說： 願以此功德，莊嚴佛淨土； 上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心； 盡此一報身，同生極樂國。

這就是迴向。

迴是回來，是向裏邊來；向是向外邊去。

先要回來，然後才可以向外邊去。

回到什麼地方來呢？一切一切我都要以凡夫來迴向聖人，就是以眾生來迴向諸佛。

迴凡向聖，這是迴向；迴眾向佛，這是迴向；迴事向理，這是迴向；迴小向大，這是迴向；迴自向他，這是迴向。

怎麼叫迴自向他？譬如我做了一些個好事，我把我所做的功德都迴向給我的朋友，令他也發菩提心，成無上道，這叫迴自向他。

迴事向理，我做這個事情雖然是有形的，但是我要迴向這個理，理是無形的，把有形的功德迴向沒有窮盡那麼多的法界。

迴小向大，我以前是修小乘法的，現在我不修小乘法了，要修習大乘法，這叫迴小向大。

又譬如我們天天講經就是法布施，是布施中的最殊勝的一種，可以說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。

這功德雖然這麼大，可是我自己不要，而願以講經、說法、轉大法輪這種的功德，來莊嚴十方諸佛的淨土。

上以報天地、國王、父母、師長這種種的恩；下就救濟地獄、餓鬼、畜生這三途的苦惱。

假設有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快都發菩提覺道的心，等我們現在這個報身沒有了之後，一起都生到極樂世界去。

這就是迴向。

普賢菩薩的第十個願就是普皆迴向，他把所做一切的功德都迴向給諸佛。

Ｄ3.牒名別解（分二）Ｅ1.當機總徵　Ｅ2.菩薩別釋今Ｅ1. 善財白言：大聖！云何禮敬乃至迴向？ 「善財白言，大聖」：善財童子聽見普賢菩薩發這十種的大願，雖然已經明白，但是他恐怕我們這一切眾生還未能瞭解這十種的大願，所以他就故意又請問普賢菩薩說了。

大聖，就是大菩薩，也就是個大慈悲的修行人。

「云何禮敬，乃至迴向」：怎麼叫禮敬諸佛？怎麼叫稱讚如來？乃至於廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向呢？ Ｅ2.菩薩別釋（分十）Ｆ1.禮敬諸佛　Ｆ2.稱讚如來　Ｆ3.廣修供養　Ｆ4.懺悔業障　Ｆ5.隨喜功德Ｆ6.請轉法輪　Ｆ7.請佛住世　Ｆ8.常隨佛學　Ｆ9.恆順眾生　Ｆ10.普皆迴向　Ｆ1.（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者。

普賢菩薩告訴善財童子說，你這位修行的好男子，現在我就告訴你，所說的禮敬諸佛。

Ｇ2.釋相（分二）Ｈ1.所禮境　Ｈ2.能禮相今Ｈ1. 所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。

盡，是窮盡。

是所有盡虛空、遍法界，包括十方（東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下）、三世（過去世、現在世、未來世），一切諸佛國土，極微塵數那麼多的諸佛世尊。

極，就是到極點了。

Ｈ2.能禮相 我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。

一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。

「我以普賢行願力故，深心信解」：我因為修普賢行，普賢行是大行，就是盡虛空、遍法界的這種行門。

我以普賢菩薩所修行大願力的緣故，用真正至誠懇切的心，來信解一切諸佛。

「如對目前」：敬禮佛的時候，心裏要觀想「我是在佛的面前，佛也在我的面前」。

有一首偈頌，凡是拜佛的人都應該知道，這也是拜〈大悲懺〉的時候所作的觀想，是說： 能禮所禮性空寂，感應道交難思議； 我此道場如帝珠，釋迦如來影現中； 我身影現釋迦前，頭面接足皈命禮。

我們現在拜佛，這是能禮；我們所拜的佛，就叫所禮。

不論是拜佛的人和所拜的佛，本性都是空寂的。

雖然你自己是空的，所拜的佛也是空的，但在這虛空裏頭又有一種感應道交的力量，這種情形是想像不到、不可思議的。

不可思議就是「言語道斷，心行處滅」，你想說也說不出來，你心裏想要知道這是怎麼回事，也想不出來。

我這個道場就好像帝釋前邊的寶珠，所有一切的影像都在這個珠裏頭現出來。

我們這個道場也就像帝釋的那個珠子似的，釋迦牟尼佛的形體就在這個珠光裏頭現出來。

我這個身體也像一個影子似的，現在釋迦牟尼佛的前邊，五體投地，一心拜佛。

我們拜佛都要存這種心來拜，要觀想我們在佛的面前，佛也在我們的面前，這樣互相顯現。

中國的孔子也說：「祭神如神在」，你祭祀鬼神的時候，就要像鬼神就在這兒一樣。

又說：「如在其上，如在其左右」，你拜祭鬼神，要像鬼神就在你的上邊或者左右似的。

這個「如」字就是你這麼想像，想像鬼神好像在上邊，好像在左右。

拜佛也是這樣子，要如在其上，如在其左右。

如果佛在你的前邊，你當然要恭恭敬敬地對佛來拜，不會馬馬虎虎的。

好像我們見著人，對著這個人行禮就會恭恭敬敬的。

如果這個人不在這兒，就馬虎一點，不會那麼恭敬了，所以禮敬諸佛要「如對目前」。

「悉以清淨身語意業」：悉是完全，以就是用。

完全用清淨的身語意業來拜佛。

你不能先造了十惡業然後再來拜佛，必須要清淨你的身語意業來拜佛。

身有殺、盜、婬三惡。

你不能先去外邊殺生，兩隻手沾滿了血腥，知道自己有罪了，就回來拜佛，來懺悔自己的罪狀，不殺生你也不拜佛，這就叫身業不清淨。

你也不能看見人家有值錢的東西就給偷回來，然後又說我偷了人家的東西，這是犯了盜戒，我快到佛前拜拜佛來懺悔吧！這也不叫身業清淨。

無論男女，你去做了很多不正當的事情，然後又想我做了這麼多壞事，快去拜拜佛，在佛前求懺悔，這也是身業不清淨。

你必須不殺生、不偷盜、不邪婬，然後拜佛才有感應。

意有貪、瞋、癡三惡。

我們為什麼這麼忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因為有這個貪心。

這個貪心就把你支配得總也沒有閒著的時候。

還有這個瞋心，你貪東西貪不來，不能隨你的意，你就生了煩惱了。

為什麼生煩惱？就因為太愚癡，所以就生煩惱。

若是聰明有智慧的人，遇著任何事情他都不會生煩惱，就因為愚癡才生出煩惱。

愚癡到什麼程度上？這種愚癡的人最可笑，也最可憐了。

他也沒有讀過書，小學、中學、大學都沒有讀過，他看人家得到個博士學位，被人稱呼某某博士很光榮的，他就也想得個博士。

根本就沒有讀書，誰可以給你一個博士！有的人沒有學佛法、也沒有聽過經，但他聽說成佛是最高無上的，他又想成佛了。

這是不是愚癡呢？也沒有本錢，他就想做生意賺錢，沒有本錢怎麼會可以做生意賺錢呢！又有一種最可笑的人，他根本也沒有買馬票，就想要得到第一獎，這真是豈有此理，不可能的。

又有一種人更愚癡，說： 好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓； 大地有泉皆化酒，長林無處不搖錢。

歡喜花的人就想了，這花如果永遠都那麼鮮豔、美麗，永遠也不凋謝多好。

你看，這是不是妄想！他又想月亮圓的時候是最好的，何必又要缺了呢？如果月亮每天晚間都這麼圓的，天天晚間都有光輝，這是最好了。

好喝酒的人就想，所有泉水的地方如果都變成酒，他想喝的時候，就隨便可以去喝這個酒，這是多好啊！可是這個事情也是做不到的。

貪財的人就想，若是所有的樹林都變成搖錢樹，我想用錢的時候，就到樹上去摘一點錢就可以了，這是多好呢！這也是辦不到的。

酒要到處都有，錢也要到處都有，好花常令朝朝豔這是想讓美色永遠都不會變，明月何妨夜夜圓這就屬於氣。

怎麼說是氣呢？因為他願意明月夜夜都圓的，可是月亮不可能每一天都圓的，他就會不滿意了，不滿意這就是一個氣，所以這四句就是說的「酒色財氣」。

若沒有愚癡，就不會有這種種的煩惱，這是意的業。

口，我們這個口所造的業障有綺語、妄言、惡口、兩舌。

綺語，就是專說一些不正當的話，男人歡喜講女人如何如何，女人喜歡講男人如何如何，就是講的這種邪痞的話，一點也沒有用處，也沒有道理。

妄言，就是盡打妄語。

妄語有大妄語、中妄語、小妄語。

大妄語就譬如你殺了人了，人家問你是不是殺人了？「我沒有殺人啦！不是我。

」甚至於偷、盜、邪婬都是這樣子，這就是打大妄語。

惡口就是說出的話很兇惡的，人人都不願意聽。

兩舌是歡喜做兩頭蛇，搬弄是非。

如果有以上這些毛病，都叫身語意業不清淨，而現在說的是要身語意業三業清淨來拜佛。

「常修禮敬」：常常修這種清淨身語意業來禮敬佛。

方才說犯了殺生、偷盜、邪婬再來拜佛，這是不清淨。

可是雖然不清淨，但你還曉得改過自新來拜佛，這還比不拜好得多，不過這談不到身口意清淨來拜佛。

我們現在禮敬諸佛，要常常身口意三業清淨，常修這種的禮敬。

「一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」：諸佛有無量無邊那麼多，我們禮拜的時候，要觀想在每一個佛的地方，我們也都現出來不可說、不可說，說不盡、說不盡的那麼多諸佛國土，像極微塵數那麼多的身來拜佛。

因為佛法有不可思議的境界，你只要發這麼一個遍禮法界的心，你這一禮也就有遍禮法界那麼多的功德。

善財童子最先拜文殊師利菩薩做師父，文殊師利菩薩就叫他向南邊去拜五十三位善知識，其中有一位就是彌勒菩薩。

他到彌勒菩薩處，看見彌勒菩薩所住的地方，七寶莊嚴的樓閣，重重無盡──樓閣裏頭有樓閣，樓閣裏頭又有樓閣，這些樓閣不知有多少。

每一個樓閣裏邊，又都有一位彌勒菩薩在那裏說法。

他也看見有多少彌勒菩薩，自己就現出多少善財童子在那兒拜佛，有無盡無盡數不過來那麼多。

我們現在講《華嚴經》，就要修這種的「法界觀」，法界的觀想。

譬如你拜《妙法蓮華經》，你的身體雖然在佛堂這兒拜《法華經》，但你要觀想十方微塵數佛的前邊，都有你在那兒拜《法華經》，要發這種無盡無盡的心。

因為一切唯心造，你的心量，周遍法界，現這麼多身去拜這麼多佛，也就有這麼多佛接受你的禮拜。

「一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」：你這每一個身，都普遍地去禮敬不可說、不可說佛剎，極微塵數那麼多的佛。

雖然你還沒有成佛，但你可以作這種的觀想。

在每一位佛的前邊，也就都會現出你的身，來遍禮一切諸佛。

卍卍卍 我們這個暑假班人雖然不多，可是有的人有一點誠心，坐禪也坐得很不錯的。

修道啊，人多也好，人少更好。

一個人也不少，萬萬人也不多。

為什麼？因為修道是自己修自己的道，不是旁人替我來修道，也不是我替旁人來修道。

所以說：「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。

」佛在世的時候，阿難以為佛是他的哥哥，他就可以不修道、不修定力，結果其他的阿羅漢、大比丘都證果了，他還在初果的地方停著。

今天有人問我，坐禪的時候為什麼這手或腿自己就搖動起來，這是什麼道理？這是坐禪的過程中所應該有的一部份。

有的人說：「怎麼有人不會這樣呢？」這是他或者功夫不夠，或者已經過了這個境界了。

這手腳動彈是它自己搖動的，不單手腳會搖動，有的時候眼睛也會自己活動起來，睜開又閉上，閉上又睜開，也不知道要幹什麼。

不想它睜開，它就睜開了，睜開又閉上，就這樣像眨眼一樣，很快很快的。

不明白的人就說：「這是不是中魔了？是不是有魔王來了，讓我身上這麼震啊？」「這是不是生了病哪？」或者自己就覺得這種情形很可怕的，是不是會發顛狂啊？這不需要怕的。

這種動彈就是氣血流通的現象，因為你以前沒有用過功，氣血不通順，現在你一用功，這個氣血走動了，就會把你原先不通的地方都通了。

流通，有的時候，有的地方氣血一時過不去，就會這麼一震、一振震。

這個震，本來會震三十六次，但是你也不要去數它，你或者手震、腿震，或者其他地方震，都是三十六次。

因為人身上有三十六個大關節，氣血流到每一個大關節都會震動一下，這也可以說是大地六變震動。

大地六變震動的時候，你坐在那兒，這房子好像就搖動起來了，這不需要怕的，這是人氣血流通的一種作用。

卍卍卍 Ｇ3.總結無盡 虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。

如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「虛空界盡，我禮乃盡」：怎麼叫空，怎麼又叫虛呢？虛者不實也，空者無有也。

這個虛空界什麼時候有的呢？不知道。

它有沒有窮盡的時候呢？沒有。

所以這虛空沒有一個開始，也沒有一個終了，無始無終。

這個無始無終的虛空界沒有了，我對十方諸佛的這種禮敬才會沒有。

「虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡」：虛空界沒有窮盡的時候，所以我這個禮敬也無窮盡，盡未來際，時時刻刻都在禮敬諸佛。

「如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡」：像這樣子去敬禮諸佛，乃至於眾生都沒有了，眾生的業也沒有了，眾生的煩惱也窮盡了，我這個禮敬才會窮盡。

「而眾生界，乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡」：但是眾生界是沒有完的時候，乃至於眾生的業、眾生的煩惱也沒有完的時候。

因為眾生的煩惱是從無明生出來的，眾生的業就是由煩惱造成的，眾生的界又是由眾生的業力所造成的。

眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱既然永遠都不會窮盡，所以我禮敬諸佛的這個願力也是無有窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：我禮敬諸佛的這種誠懇的念，前一念接著後一念，後一念又接著後一念，念念相續，接連不斷。

「身語意業，無有疲厭」：我這個身體、口和意念，都不會有疲倦的時候。

我以清淨的身口意三業來禮敬諸佛，永遠沒有疲倦和厭煩的時候，永遠都是無有窮盡的。

Ｆ2.稱讚如來（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言稱讚如來者。

「復次」：是再說它一遍。

「善男子」：普賢菩薩說：你這位持五戒、行十善、修菩薩密行的善男子。

因為善財童子雖然現童子身，但其實他是一位大菩薩，所以普賢菩薩稱他為善男子。

「言稱讚如來者」：什麼叫稱讚如來呢？我現在告訴你。

Ｇ2.釋相（分二）Ｈ1.所讚境　Ｈ2.能讚相今Ｈ1. 所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。

「所有盡法界虛空界」：法界是所有的佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、地獄法界、餓鬼法界。

這十種合起來，就叫十法界。

這十法界都不出我們現前的一念心，我們的這一念心就具足十法界。

十法界又具足無量諸法界，所以所謂的法界就有無量無量那麼多，乃至於虛空界也是無窮無盡的。

「十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛」：在這些無窮無盡遍法界、虛空界，十方三世一切諸佛國土中的每一粒極微塵裏邊，都有一切世間極微塵數那麼多的佛。

「一一佛所，皆有菩薩海會圍繞」：在每一位佛的地方，又都有無量無數無邊那麼多的大菩薩聚集在一起，就像大海一樣，共同在那兒圍繞著佛。

Ｈ2.能讚相 我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲海出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。

「我當悉以甚深勝解現前知見」：普賢菩薩說，我應該以我所修得的最深、最勝的解，所現前的這種的見解，這種的知見。

「知」就是智慧，「見」也就是見性。

「各以出過辯才天女微妙舌根」：各以超出一切人所有的辯才和天女微妙的舌根。

這個天女的舌根最善於辯論，普賢菩薩無礙的這種辯才，比天女更超過了。

「辯」有四無礙辯，就是： （一）辭無礙辯——言辭沒有障礙，善於辯論。

（二）法無礙辯——於一法而生無量法，於無量法又歸納為一法。

（三）義無礙辯——由一個義理講出無量義，無量義又還為一義。

（四）樂說無礙辯——對於說法，時時刻刻都不疲倦而樂說。

微妙的舌根是最會說、最會講話的，講出來的話旁人都相信、都歡喜聽。

你的舌根若不好的呢，講出話來就沒有人相信，也沒有人歡喜聽。

「一一舌根，出無盡音聲海」：每一個微妙的舌根，都發出無量無邊沒有窮盡那麼多的音聲海。

「一一音聲海，出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海」：每一種音聲海裏邊，又說出很多很好聽的言辭海，來稱揚讚歎所有十方三世一切如來的種種功德海。

「窮未來際，相續不斷」：窮盡未來際都是這樣接接連連地來讚歎如來，總也不間斷。

「盡於法界，無不周遍」：窮盡所有的法界，沒有不周遍這種聲音的。

所有的法界都有這種讚歎如來的聲音。

Ｇ3.總結無盡 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡」：像這樣的來讚歎如來，乃至虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我這個讚歎才會窮盡。

「而虛空界，乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡」：但是虛空界不會盡，眾生界、眾生業、眾生煩惱也不會窮盡，所以我這個讚歎也沒有完了的時候。

「念念相續，無有間斷」：念念之間接接連連，相續不斷。

「身語意業，無有疲厭」：我的身、口、意總是這樣地來讚歎如來，不會有疲厭的時候，也不生疲厭的心。

Ｆ3.廣修供養（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言廣修供養者。

「復次」：為什麼又說復次呢？因為前邊題目上說禮敬諸佛、稱讚如來，就要廣修供養，所以說復次。

「善男子」：普賢菩薩又叫一聲善男子，就是善財童子。

「言廣修供養者」：我們現在說一說廣修供養這個法門。

什麼叫廣修供養呢？你現在注意聽著，我給你講。

Ｇ2.釋相（分二）Ｈ1.正明供行　Ｈ2.校量顯勝　Ｈ1.（分四）Ｉ1.出所供境　Ｉ2.出能供因　Ｉ3.出能供具今Ｉ1. 所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。

「所有盡法界、虛空界」：所有就包括一切，包括法界、虛空界。

盡法界，就是窮盡這個法界，就是周遍法界，也就是充滿法界。

虛空界，也就是周遍虛空界，充滿虛空界。

「十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛」：所有十方過去、現在、未來一切佛剎，佛剎就是佛國，所有佛的國土。

在一切諸佛所有國土裏邊，把這每一粒微塵，再把它破成七分，作為鄰虛塵。

在這極微塵中，每一粒極微塵裏邊，又現出無量無邊那麼多的世界，每一個世界裏頭又有極微塵數那麼多的佛，在那兒轉法輪。

微塵雖小而能包容世界，世界雖大不出一粒微塵，這叫小中現大。

所謂「於一塵中現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」，在一粒微塵裏邊也可以現出佛國土。

這是小中現大，大不礙小；大中現小，小也不礙大；小大互融，圓融無礙；小也就是大，大也就是小。

這就是重重無盡的境界，也就是光光相照、互相輝映的境界。

「一一佛所，種種菩薩海會圍繞」：每一個佛所，又有種種不同的菩薩海會圍繞。

說《金剛經》的法會，就有金剛會上的菩薩圍繞；說《法華經》的法會，就有法華會上的菩薩圍繞；說《般若經》的法會，就有般若會上的菩薩圍繞；說《阿含經》的法會，就有阿含會上的菩薩圍繞；說《方等經》的法會，就有方等會上的菩薩圍繞；說《華嚴經》的法會，就有華嚴會上的菩薩圍繞；說《楞嚴經》的法會，就有楞嚴會上的菩薩圍繞。

Ｉ2.出能供因 我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。

「我以普賢行願力故」：我以普遍修行這種願力的緣故，「起深信解」：生出一種深信明了的心，「現前知見」：現前這一念的知見，一念的智慧。

佛法好像大海似的，你有信心才可以到這大海去，你沒有信心就不能到這大海裏邊，所以說「佛法如大海，唯信能入。

」 Ｉ3.出能供具 悉以上妙諸供養具而為供養：所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。

然種種燈：酥燈、油燈，諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。

以如是等諸供養具，常為供養。

「悉以上妙諸供養具，而為供養」：完全用最好的、沒有再比這個更好的一切供養具，來供養諸佛菩薩。

所說的上妙供養是什麼呢？ 「所謂華雲」：有無量無邊那麼多的華，好像雲似的。

「鬘雲」：又有一種香華鬘雲，就是用華或者綢緞做的很莊嚴的幢幡之類的供養具。

「天音樂雲」：又有奏出天上音樂的這種雲。

奏音樂也是一種供養，所以玉帝那地方就有乾闥婆和緊那羅給他奏樂，用音樂來供養佛。

「天傘蓋雲」：天傘蓋雲就是你所燒的香，在空中凝結成一個好像傘似的蓋，蔭罩著眾生。

在〈楞嚴咒〉裏頭就有大白傘蓋，你一頌這個咒，虛空裏頭就有一個大白傘蓋現出來。

這大白傘蓋蔭罩的地方，就沒有一切的災難，不會有地震，也不會有天災，什麼災難都會沒有了。

「天衣服雲」：天人的衣服最輕妙了，好像我們現在的尼龍的衣服一樣，非常的輕，又很美麗。

「天種種香」：天上又有種種香，你念〈大悲咒〉念得誠心了，就會有一股香氣，這種香氣不是我們人間所燒的檀香或是其他種種香的香氣，人間沒有這種的香氣。

這是因為你念這個咒，一切鬼神就用這種香來供養你，所以你就覺得有這種香氣。

但是你要誠心，若不誠心它就沒有了。

「塗香」：就是往身上擦的這種香。

這種塗香不是往人身上擦的，是放在佛前供佛的一種香。

「燒香」：就是燒的這種香。

「末香」：就是香末、香粉。

「如是等雲，一一量如須彌山王」：像上面所說這種種的供養雲，有多少呢？每一種的數量，就有須彌山那麼大！像須彌山那麼多！你說這供養是不是一個大供養！ 「須彌山」是梵語，翻譯為「妙高山」，言其有不可思議那麼高。

須彌山的周圍有七重香水海，七重香水海的外邊又有四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。

這須彌山有多高呢？有八萬四千由旬那麼高，日月都還在須彌山的半山腰，四王天也在須彌山的半山腰，這須彌山就高過四王天。

須彌山這麼高，你所供養的有須彌山那麼大，這個量是最大了，可以說是一個不可思議的量了。

「然種種燈」：然，就是點燃。

燃種種燈就不是只燃一種燈。

燃種種燈有什麼好處呢？在佛前點燈來供佛，主於眼目明亮，因為你讓佛前明亮，因此你的眼目也就明亮，所以眼目明亮都是供佛所得的福報。

如果眼目不明亮呢？那就是在佛前沒有供養過燈。

這種種的燈，都有什麼呢？「酥燈」：有酥油燈，就是用牛奶油來點燈。

「油燈」：又有油燈，就是用普通的油來點燈。

「諸香油燈」：又點種種的香油燈，如芝麻油燈等。

在密宗裏頭有一種法叫護摩，由密宗的金剛上師在那兒念咒，前邊點一堆火，或倒一點酥油，或者是用普通的油來點。

有人就拿著衣服或其他供養丟到火裏去燒，來供養佛。

據說燒越值錢的東西越有功德，你若拿金子來燒，這供養的功德就很大。

實際上功德的大小不是這樣的，不是說你燒黃金功德就大，你燒一塊泥巴功德就小。

功德的大小全看你的誠心，最貴重的東西你都可以拿去供養佛，這就現出你有一種真心。

有真心就有功德，並不是一定要燒黃金才有功德。

這個點燈多少有點像密宗的這個道理。

那麼說，這些東西一燒就沒有了，這究竟這有什麼好處呢？這就是在試驗你有沒有真心。

你若有真正的布施心，燒什麼都捨得，所謂的功德就是這一種捨心。

「一一燈炷，如須彌山」：每一個燈炷，都如須彌山那麼大。

「一一燈油，如大海水」：所用的燈油，就像大海水那麼多。

這種供養，誰能供養得起呢？誰可以供養像須彌山那麼大的燈柱，像大海水那麼多的燈油呢？《華嚴經》講的是法界量、法界性，只要你真心供養，這個量就等於須彌山，這個量就等於大海水，並不一定要用大海水那麼多的油來點燈。

你的心若發得真，這個量就等同沙界，就像恆河沙數那麼多。

這裏說須彌山王，並不是真像須彌山似的，是說你發心大如須彌山，你這供養就等如須彌山；你發心小，供養的功德也就小。

「以如是等諸供養具，常為供養」：像上邊所說的種種供養具，都以具足那麼多的數量來常作供養。

以前有一位很窮的人，買了一斤油，到蘇州鎮江金山寺去供佛，在佛前點燈。

金山寺的方丈是一位明眼人，就是開了五眼的人。

他前一天就預先告訴知客僧說：「明天你把正殿的門打開，大約十點鐘的時候，有一位大護法要到這兒來供佛。

他供佛完了之後，請他在方丈室吃齋，不要叫他走了。

你要對這位護法客氣一點。

」第二天知客僧就把各地方也都打掃乾淨，把正門開開，就等著這位大護法。

這位大護法來的時候，方丈就穿著袍出來歡迎他。

這護法是什麼樣子呢？是一個很窮的人，就拎著一斤油要來供佛，但方丈和尚很歡迎他，又請他在方丈室吃齋。

為什麼這供養一斤油，方丈和尚就這麼歡迎他？因為這個人一生全部的財產就只夠買這一斤的油，他把全部的錢都買了油來供佛。

當時也有一位有錢人在拜佛，一看這個人供佛一斤油，方丈和尚就對他這麼好。

第二天，這個有錢人買了一千斤油送到廟上，在佛前點燈。

他想：「昨天那個人才供了一斤油，你都這麼好招呼；我供一千斤油，你當然更要好招呼了。

」殊不知，這次方丈和尚也是預先就對知客師打招呼說：「明天又有一位護法要來供油，在佛前點燈。

你把側門打開就得了，就在客堂裏留這個人吃齋，不必到方丈室裏邊去了。

」這知客僧就照辦了，但心裏很不明白。

等這兩個護法的事情都辦完了，這個知客僧就問方丈，說：「為什麼那一個窮人送一斤油要打開正門，方丈還請他在方丈室吃齋飯？那個送了一千斤油的這麼有錢，怎麼方丈也不親自歡迎他，也不叫打開正門，就在客堂裏留他吃齋呢？」方丈和尚說：「你知道嘛，送一斤油的這個人，他就只有這麼多錢，他把他全部的財產都買油來供佛了。

那個送一千斤油的人錢多得很，不要說一千斤，就是一萬萬斤油，在他的份上也是很平常的，所以我不需要親自來陪他。

」由這一件事情看來，供佛最重要的是要有一種誠心。

你的心真誠到極處了就有功德，你的心若不真誠，那你就是供養再多也沒有那麼多的功德。

Ｈ2.校量顯勝（分二）Ｉ1.校量　Ｉ2.徵釋　Ｉ1.（分二）Ｊ1.所校量　Ｊ2.正校量今Ｊ1. 善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。

「善男子」：普賢菩薩又叫一聲善男子。

「諸供養中，法供養最」：在這一切供養之中，給人講經說法的供養是最大的。

《梵網經》上說，你若是能為人講經說法，那你一天就是吃三兩金子也不為過，也可以受得了。

可是我們也不要以為一天可以受三兩金的供養，也不必生慚愧心，就儘量去吃去。

經典上是這樣說，不過我們還不可以自滿，說：「我講經說法，你就是一天供養我三兩金子，我吃了都可以受得了。

」《金剛經》上也說，你就是以七寶布施三千大千世界，也不如你給人講四句偈的功德大。

所以諸供養中，法供養是最大的。

我現在天天給你們講經說法，這是用法來布施，也是用法來供養佛。

我們這兒轉法輪、講經說法，都叫以法供養。

「所謂如說修行供養」：譬如聽了布施波羅蜜，有的人就修布施了；聽說了持戒波羅蜜，有的人就一天吃一餐，修這個持戒的波羅蜜；講說了忍辱波羅蜜，真明白佛法的人就修忍辱，不發脾氣，無人、無我、無眾生、無壽者地去修忍辱。

有的人聽講了精進波羅蜜，他就晝夜六時恆精進，常常依法修行；有人聽講了禪定波羅蜜，知道四禪、八定能生出無量諸功德，得到種種的解脫，他就依照禪定波羅蜜去修行；有人聽見般若波羅蜜，就修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。

有人聽講苦、集、滅、道四聖諦，就知苦、斷集、慕滅、修道，依照四諦法去修行；有的人聽講十二因緣，就依照十二因緣法去修行；有人聽講慈悲喜捨四無量心，就依照這四無量心去修行。

總而言之，聽見什麼法門就去實行什麼法門，這就叫「如說修行供養」。

談到「諸供養中，法供養最」，釋迦牟尼佛在因地的時候，就曾經為了半個偈子而捨生命。

一偈有四句，半偈就是兩句。

釋迦牟尼佛在因地的時候修行一切法，有一天他聽見一個羅剎鬼講： 諸行無常，是生滅法。

釋迦牟尼佛一聽，說：「哦，你說的這個是佛法啊，你說的這只是一半哪，還有另外一半，你可以說給我聽聽嗎？」這個羅剎鬼說：「不錯，我說的這是佛法，可是現在我餓得不得了，沒有氣力再說了，就想找一個人吃一吃。

我吃完了東西才可以繼續說。

」釋迦牟尼佛一想，說：「你先把它說完，我就給你吃，可不可以？」羅剎鬼說：「你可以給我吃嗎？」釋迦牟尼佛說：「可以的，但是你要先把這個法說完了，我明白這個法以後，你就把我吃了我也願意。

」羅剎鬼說可以，就又繼續說： 生滅滅已，寂滅為樂。

說完了，就對釋迦牟尼佛說：「我現在可以吃你了吧？這個法我已經說完了。

」釋迦牟尼佛說：「你等一等，等一下我再給你吃。

」這個羅剎鬼說：「哦，你是不是後悔了？你原先答應我的，你現在想不算數了？」 釋迦牟尼佛說：「不是。

因為你說的這四句偈的佛法，一般人都沒有聽過，我現在要用刀把這四句偈刻到樹上。

等我刻好了，你再吃我，這樣可不可以？」羅剎鬼想一想，說：「可以，你就把它刻到樹上囉。

」於是乎釋迦牟尼佛就用刀把樹皮給割去，把這四句偈刻到樹上了。

刻完了，他又想這個樹木不堅固。

這個時候羅剎鬼又要吃他。

他說：「你再等一等，我想要令一般人都知道這個佛法，但是樹木不堅固，等我再把這四句偈頌刻到石頭上，然後你再吃我也不遲。

我不是為我自己，我是想令一切眾生都明白這個佛法。

」羅剎鬼一想，說：「可以，那你就開始工作哪，不要拖延時間了。

」於是乎釋迦牟尼佛又把這四句偈刻到石頭上。

刻完了，就請羅剎鬼來吃他。

這時候羅剎鬼就說了：「你真要給我吃啊？」 釋迦牟尼佛說：「當然了，我不會打妄語的，請你現在就把我吃了吧！」羅剎鬼說：「你真是一個修行人！我現在知道你是一個真修行的人了，好了，我們再見了。

」說完這話，這羅剎鬼就湧身虛空，原來是觀音菩薩現身來試驗他的。

所以修道一定要有真心，不為自己。

就是有鬼要吃自己也都要為法忘軀，為法把自己的生命都可以作布施了。

「利益眾生供養」：行菩薩道的人，為眾生說法，來利益眾生，這就是利益眾生供養。

「攝受眾生供養」：看一切眾生，都和自己的子女一樣，沒有分別地這樣的慈悲攝受一切眾生。

「代眾生苦供養」：行菩薩道的人，要發願替代眾生受苦，常常在佛前發願──請把刀、兵、水、火、瘟疫流行，這種種的災劫都免除，眾生所應該受的苦，不妨令我一個人來受，我一個人所應該受的苦，可不要給加到眾生身上去，這就是菩薩發心。

「勤修善根供養」：菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這也是一種供養。

「不捨菩薩業供養」：什麼是菩薩業？菩薩所造的業就是六度萬行。

常行六度萬行，行菩薩道，這叫不捨菩薩業供養。

「不離菩提心供養」：常常要發菩提心，時時刻刻都不離開這個菩提心來供養眾生，凡是對眾生有利益的都要去做。

不但自己不離菩提心，也勸化眾生，令一切眾生也都能常發真正覺悟的心。

菩提就是覺道。

Ｊ2.正校量 善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。

「善男子」：普賢菩薩又稱一聲，善男子。

「如前供養無量功德」：像前邊所說的諸供養，功德是無量無邊那麼多的，可是，「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一」：比起法供養的話，只有一念的功德，一百分也不及這個法供養的一分，乃至一千分也不及法供養的一分，乃至於「百千俱胝那由他分」：俱胝是梵語，此云「百千萬億」；「那由他」也是個大數目。

「迦羅分」：迦羅，是不可思議。

乃至於不可思議分，「算分」：你用算來算分，用數來數分，「喻分」：喻是比喻。

用喻來喻分，乃至於「優波尼沙陀分」：優波尼沙陀，就是微塵的意思，又叫塵性，就是微塵的性。

有微塵那麼多的數量，「亦不及一」：也比不了法供養的一分。

Ｉ2.徵釋 何以故？以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故；若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。

「何以故」：什麼原因這法供養的功德就這麼大呢？ 「以諸如來，尊重法故」：因為一切諸佛如來，都尊重法的緣故。

不但我們一切凡夫要尊重佛法，就是諸佛如來也都尊重佛法，因為若沒有佛法就沒有人可以成佛。

你想要成佛，必須要學佛法。

所謂「法賴僧傳」，出家人就是住持佛法的，所以必須要向出家人來學習佛法。

以法來供養諸佛如來和眾生的這種功德是不可思議、沒有法子說得出它有多少的。

「以如說行，出生諸佛故」：因為你依照佛法所說的去修行，就會成佛的緣故。

「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來」：假設有菩薩修行法供養的話，他一方面是供養如來，一方面他自己也可以成就如來的果位。

「如是修行，是真供養故」：像這樣子去修行，才是真正的供養呢！ Ｇ3.總結無盡 此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。

念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「此廣大最勝供養」：這種法供養是最廣大、最殊勝的供養。

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡」：乃至於虛空沒有了，眾生也沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了，我這供養才會窮盡。

「而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡」：而虛空界和眾生界、眾生的業、眾生的煩惱，永遠都不會窮盡，所以我這廣修供養的願，也沒有窮盡的時候。

「念念相續，無有間斷」：我這種供養的願力，是念念相續，永遠都不斷的。

「身語意業，無有疲厭」：乃至於身供養也沒有疲厭，意供養也沒有疲厭，口供養也沒有疲厭。

這身、口、意業的供養，又有所謂的： 面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香， 意裏無瞋是珍寶，無癡無貪供養香。

你面上沒有一種發脾氣的面貌，這就是身業具足供養了。

口裏若不說惡語，就等於出微妙的香氣一樣，這是口業的供養。

你的意念裏也沒有瞋，就是供養的珍寶，這是意業的供養。

再能沒有癡心、貪心，這就是真正的供養。

Ｆ4.懺悔業障（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言懺悔業障者。

「復次」：講完廣修供養之後就要懺悔業障，你若修供養而不懺悔業障，這也是無有是處的。

「善男子」：所以普賢菩薩又稱一聲，善男子！「言懺除業障者」：懺是懺其前愆，以前所造的罪業要懺除；悔是悔其後過，不再重犯。

佛教裏有拜懺的修法，就是在佛前精進拜佛來悔過。

我們拜懺必須要用至誠懇切的心來拜，這樣才有功效，不可以馬馬虎虎的。

你看智者大師，那時候《楞嚴經》還沒有傳到中國來呢，他就對著西方拜《楞嚴經》的名字，拜了十八年。

十八年過去了，他也沒有見到《楞嚴經》。

若是我們，不要說拜十八年，就是拜十八個月，若沒有一點什麼成效會停止了，說我這麼拜沒有什麼用啊！就不拜了。

智者大師一生拜《法華經》，又一天到晚拜懺，抄寫藏經一次又一次，所造的佛像、木像連畫像，總共算起來有八萬多尊。

他出生的時候，他的母親看見五色祥光到他家裏來，以後就生了智者大師。

智者大師十幾歲時，聽一位法師誦念《普門品》，他聽一遍就都記得了，就好像他前生已經念過似的。

等到他去見南嶽大師，大師一看見他，說：「你現在可來了，我們以前在靈山會上一起聽《法華經》，你還記得嗎？現在因緣成熟了，我們又到這個地方來了！」 南嶽大師就教他《法華經》〈安樂行品〉，又教他讀誦《法華經》、拜《法華經》。

當他拜到〈藥王菩薩本事品〉那一段，就開悟了。

他就把這個境界告訴南嶽大師，說：「我拜經拜到『是真精進，是名真法供養』的時候，怎麼看見釋迦牟尼佛還在靈山那兒說《法華經》呢？這是什麼道理？」 南嶽大師就給他印證，說：「若不是你呀，也得不著這種微妙的境界；若不是我呢，也不認識你這種境界。

所以你這種境界必須你才可以證得，也必須要我才可以認識，給你證明。

你現在得到的是法華三昧的前方便──一旋陀羅尼。

」經過印證之後，智者大師就真的得到智慧辯才無礙。

南嶽大師就對他說：「你這種智慧，就是普通千千萬萬的法師，也沒有法子可以辯贏你的。

」由此之後，智者就智慧大開，大開圓解。

大開圓解之後，他更用功，更精進修行《法華經》。

等他臨圓寂的時候，還叫侍者給他讀誦《法華經》，聽完後，又叫侍者拿香湯給他漱口，又說了偈頌，坐著就圓寂了。

智者大師到天臺山以前，那個地方本來有很多打漁的，以後他把那些地方都買了過來，從此三百多里路遠都沒有人打漁，也沒有人殺生了，附近的人也都皈依了他。

所以智者大師有很不可思議的境界，他修行的法門是拜懺。

Ｇ2.釋相（分二）Ｈ1.所懺境　Ｈ2.能懺相今Ｈ1. 菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊。

若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

「菩薩自念」：發懺悔心的多數都是菩薩，那些個沒有善根的人，他根本就不會懺悔。

好像你們一樣的，一樣皈依三寶、一樣的信佛，有的就願意叩頭拜佛，有的就不拜佛也不念經，甚至於他自己原來發動叫大家念經，念著念著，到後來連他自己都不念了，這就是業障沒有除。

菩薩自念，「我於過去無始劫中」：我過去生中，在無始劫那時候，「由貪瞋癡，發身口意」：因為有貪心、瞋心、癡心，而發出身業、口業、意業這三業，「作諸惡業，無量無邊」：造種種的惡業，沒有數量，也沒有邊際那麼多。

「若此惡業有體相者」：假使我這個惡業有一個形體、相貌的話，「盡虛空界不能容受」：就是整個虛空也容不了啦！這個業障如果有形相的話，把這虛空都會給裝滿、脹破了。

你看這個業障有多少啊！ Ｈ2.能懺相 我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。

「我今悉以清淨三業」：我現在完全以清淨的三業，不造口業、身業、意業，身口意三業清淨，「遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前」：遍於法界最細的微塵數那麼多的諸佛剎土，在一切諸佛和大菩薩的前邊，「誠心懺悔，後不復造」：誠心誠意地來懺悔，以後再也不造這種罪業了，「恆住淨戒一切功德」：常常住於所有淨戒的一切功德上，守持這個戒相。

所有的戒相的功德，和所有修的功德，我在這個功德上住著。

Ｇ3.總結無盡 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡」：像這樣子，一直到虛空沒有了，乃至於眾生也沒有，眾生的業、眾生的煩惱也沒有了，我這個懺悔的願力才能沒有。

「而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡」：但是虛空不會沒有，眾生也不會沒有，眾生的業障、眾生的煩惱也不會沒有，所以我這個懺悔的願力也不會沒有的。

「念念相續，無有間斷」：念念之間相續不斷，總也不間斷，「身語意業，無有疲厭」：我的身口意三業總也不會厭煩。

叩頭、拜懺要拜得越多越好，不能拜一拜，就說：「我很辛苦囉，很疲倦了。

」要越拜越有精神，越懺悔越歡喜，這才是真正的懺悔。

Ｆ5.隨喜功德（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言隨喜功德者。

這是第五「隨喜功德」，隨喜有隨而不喜、喜而不隨、亦隨亦喜、不隨不喜這四種的分別。

隨而不喜，就是出於勉強而去做功德。

喜而不隨，是雖然歡喜，知道做功德是好的，但是他自己不做，叫旁人去做，說：「你做多一點哪，這是最好了。

」亦隨亦喜，是既跟著去做功德又歡喜。

不隨不喜，就根本也不隨也不喜，不去做這個功德。

「功」就是所立的功，「德」就是所做的德行。

功是很顯著的，德是很秘密的；功是人人都可以看得見的，德有的時候人就看不見。

「復次，善男子」：普賢菩薩又對善財童子說，我再跟你說一次，善男子！「言隨喜功德者」：什麼叫隨喜功德呢？現在我跟你講一講。

Ｇ2.釋相（分四）Ｈ1.隨喜諸佛德　Ｈ2.隨喜六趣善　Ｈ3.隨喜二乘善　Ｈ4.隨喜菩薩德今Ｈ1. 所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智勤修福聚，不惜身命；經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。

如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃分布舍利；所有善根，我皆隨喜。

「所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來」：所有盡虛空遍法界，十方三世一切佛國土，好像極微塵數那麼多的諸佛如來。

「從初發心，為一切智」：從最初發菩提心，想修一切智慧的那個時候，「勤修福聚」：就都很精進不懶惰地修福修慧，把福都聚到一起。

福怎麼樣聚的呢？這個福是從多方面修成的，不是一方面修成的。

所以說： 勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

不要以為功德小就不做，因為大功德是由小功德積攢而成的；也不要以為這惡事很小，譬如打一個小小的妄語，這不算一回事吧！你小妄語打多了，就成一個大妄語了。

也不是說殺一隻螞蟻是小小的事情不要緊，你殺人也是由殺螞蟻那兒開始的，所以小的地方就應該注意，不要隨便就做。

你所應該做的，就是再小的功德都應該做，一點一點的就積成多了，福就聚集到一起了。

你看一粒微塵雖然小，可是它聚多了就可以成一座山，大山就是由一粒一粒微塵造成的。

我們造福也是這樣子。

「不惜身命」：諸佛如來為著教化眾生，就是犧牲自己最寶貴的生命也在所不惜。

好像釋迦牟尼佛就曾割肉餵鷹。

有一次，有隻鷹在追捕一隻小鳥，想捉小鳥來吃。

這隻小鳥一急，就鑽到在因地修行的釋迦牟尼佛的胳子窩裏躲起來。

釋迦牟尼佛就護著這隻鳥，這時鷹就說話了，牠說：「你要保護這隻鳥也可以，但是牠活了，我就要死了。

我沒有肉吃就會餓死的，你救牠不能救我，這是不平等、不慈悲啊！如果你不能救我，你也不要救牠。

」釋迦牟尼佛說：「你就是吃肉嘛，我給你肉吃就可以啦。

」這鷹就說：「可以，那你找肉來給我吃了！」釋迦牟尼佛就把自己身上的肉割下來一塊，送給這隻鷹吃。

這鷹吃了一塊，說還沒有吃飽，再要一塊，他又割下一塊肉給鷹吃。

這鷹把他一身的肉都給吃完了，還沒有飽。

這時候釋迦牟尼佛就說：「你把我的肉都吃光了還沒有飽，那你就看我身上還有什麼地方可以吃的，你就吃啦！」這鷹說：「哦，你真是個修道的人，將來一定成佛的。

」說完這話，就飛到天空去了，原來是天人來試驗釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛為教化眾生而捨的身命不知有多少，所以說盡大地沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去十方三世一切諸佛捨身命處。

釋迦牟尼佛在過去生中曾經發願，要布施一千個身體來救度眾生。

我們現在是不是也能發這麼大的願，捨出我們的生命來教化眾生呢？若是能的話，這就是亦隨亦喜。

若是你認為過去佛這樣子做是很值得佩服的，但是自己捨不得這個生命，這叫喜而不隨。

你若也能這樣發願：「佛能捨身體，我也是個眾生，也可以發願捨身體來救度眾生。

」可是你捨身體要能真正解決眾生的生死問題，或者能救他的法身慧命，要捨得有一點價值才可以，這就叫亦隨亦喜。

你不要很愚癡、很笨的那麼去捨身命。

若是你一聽捨身度生，就說：「捨身這太難囉，這個我做不到，我也不贊成修這種的法，那有說不顧自己，把身體都捨出來的，我不做這種苦行。

」這就叫不隨也不喜。

或者你出於勉強，本來不願意做這件事情，但是或者因為環境的關係，或者為了名譽、利益的關係而犧牲生命，這就叫隨而不喜。

好像某某國家有一些個和尚，因為政治而焚身，他身是捨了，但是不歡喜，甚至還有一種瞋恨、鬥爭的心，所以叫隨而不喜。

「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」：生生世世都做這種布施，經過不可說不可說，不知道有多少諸佛國土極微塵數那麼多的劫。

「捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」：在每一個劫裏邊，都布施說也說不能盡、講也講不完的佛剎極微塵數，經鄰虛塵數那麼多的頭、目、手、足。

「如是一切難行苦行」：像這樣修行這種人所做不到的一切難行的苦行。

好像現在有人發心，死後要把眼睛布施給其他人，有的人要把心布施出來，有的人把心、肝、脾、肺、腎都布施給人。

在表面上看來，這些也都是人，但實際上這都是佛菩薩發願來做這種事情的。

就在現在這個世上，就能看出其他的佛，行這種的布施，這種偉大的精神。

布施生命給一切眾生、救助一切眾生，這都是難行的苦行。

「圓滿種種波羅蜜門」：種種到彼岸的法門，如布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜，以及其他的萬行都修圓滿了。

「證入種種菩薩智地」：得到種種的菩薩智慧，到這種程度上。

「成就諸佛無上菩提」：成就諸佛無上菩提，得到佛果。

「及般涅槃，分布舍利」：又得大般涅槃、大滅度的這種樂果，並分布他所燒出來的舍利。

舍利又叫堅固子，是修戒定慧和種種行門所成就的。

「所有善根，我皆隨喜」：一切諸佛修行的所有這些善根，布施頭、目、腦、髓的這種功德，我都隨喜去做去。

Ｈ2.隨喜六趣善 及彼十方一切世界，六趣、四生一切種類所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。

「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類」：以及十方一切世界，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣，和胎、卵、濕、化四生一切所有的種類。

「所有功德，乃至一塵，我皆隨喜」：不論是六趣眾生或四生裏邊所有一切眾生所做的功德，乃至一粒微塵那麼小的功德，我也都歡歡喜喜地學他們去做去。

Ｈ3.隨喜二乘善 十方三世一切聲聞及辟支佛，有學、無學所有功德，我皆隨喜。

「十方三世一切聲聞，及辟支佛」：十方三世一切聲聞乘的眾生，和辟支佛乘的眾生。

「有學無學」：證到初果、二果、三果，這叫有學位；證到四果阿羅漢，這叫無學位。

「所有功德，我皆隨喜」：他們所有一切的功德，我也都隨著他們去做去。

Ｈ4.隨喜菩薩德 一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。

「一切菩薩，志求無上正等菩提」：一切菩薩都修行最難做到的無量苦行，立志求無上正等正覺的果位。

「廣大功德，我皆隨喜」：所有菩薩所做的這些廣大功德，我也都隨喜去做去。

Ｇ3.總結無盡 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡」：像這樣，乃至於虛空界沒有了，眾生界、眾生業、眾生煩惱也都沒有了，我這個隨喜的願也不會沒有的。

「念念相續，無有間斷」：我念念總相續地發這種的大願，永遠都不會斷。

「身語意業，無有疲厭」：我的身也發這個願，心也發這個願，口也發這個願，身口意這三種的業都沒有疲倦、厭煩的時候。

我永遠都發這種願而不生一種懶惰心，只是一心精進，越難我越要去做去。

Ｆ6.請轉法輪（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言請轉法輪者。

「復次，善男子」：我再給你說一說「請轉法輪」的這個道理，善男子！「言請轉法輪者」：所說的請轉法輪， Ｇ2.釋相（分三）Ｈ1.舉所請境　Ｈ2.正明請法今Ｈ1. 所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。

「言請轉法輪者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中」：就是所有盡法界和虛空界，十方三世所有佛土極微塵中，「一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」：每一個塵中都有不可說不可說極微塵數，那麼廣大的佛剎。

「一一剎中，念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺」：在這每一個佛的國土中，每一念裏邊都有不可說不可說佛剎極微塵數，那麼多的一切諸佛在那兒成佛。

「一切菩薩海會圍繞」：所有一切的菩薩眾會，都有好像大海那「」麼多的菩薩在那兒圍繞。

Ｈ2.正明請法 而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。

「而我悉以身口意業，種種方便」：而我都以我清淨的身口意業，用種種的方便，「殷勤勸請，轉妙法輪」：在那地方很勤地、精進地勸請這十方諸佛，和大菩薩、聲聞、緣覺，來轉最大、最妙的法輪。

Ｇ3.總結無盡 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡」：像這樣乃至於虛空也窮盡了，眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱也都沒有了。

「我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡」：然而我常常勸請一切諸佛，轉正法輪的這個願力，永遠都不會窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：我這種的願是念念相續、接接連連，永遠都不會間斷的。

「身語意業，無有疲厭」：我的身、口、意三業也永遠不會疲厭，不會認為這件事情太麻煩了，不願意去做去，沒有這個情形。

Ｆ7.請佛住世（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言請佛住世者。

普賢菩薩又叫一聲，善男子！我再給你說一說「請佛住世」的這個道理，所謂請佛常住在世的這一個願力。

Ｇ2.釋相 所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。

「所有盡法界虛空界」：就是所有充滿法界、虛空界，「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者」：十方三世一切諸佛國土，好像最細微塵數那麼多的諸佛化緣完了，將要示現入涅槃的時候，我一定勸請他們不要入涅槃，常住在世，教化眾生。

「及諸菩薩聲聞緣覺，有學無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃」：我不單勸請諸佛常住在世，一切的菩薩、聲聞乘、緣覺乘，以及證初果、二果、三果的有學位和證四果的無學位，乃至於一切善知識、講經說法的法師，我也都勸請他們不要那麼快就入涅槃。

「經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生」：經過所有一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫，我都願意諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，以及一切善知識都常住在世，來利益一切眾生。

Ｇ3.總結無盡 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡」：像這樣子，虛空界本來不會沒有，假如它也可以沒有；眾生界本來也不可以沒有的，假如也可以沒有了；眾生的業障本來不會沒有的，但是也假設它沒有了；眾生的煩惱也不會窮盡的，假設它也可以窮盡，而我這個勸請諸佛、菩薩、聲聞、緣覺以及善知識常住在世的願力是不會窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：念念接接連連，永遠都沒有間斷，「身語意業，無有疲厭」：我的身語意三業，也不會有疲厭的時候。

Ｆ8.常隨佛學（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言常隨佛學者。

普賢菩薩又叫一聲，善財童子！所說的「常隨佛學」的這個願，現在我跟你講一講。

Ｇ2.釋相（分二）Ｈ1.隨本師學　Ｈ2.隨諸佛學　Ｈ1.（分二）Ｉ1.明因中妙行　Ｉ2.辨果上勝因今Ｉ1. 如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。

為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及餘種種難行苦行。

「如此娑婆世界」：「如」是好像。

就好像娑婆世界。

娑婆是梵語，翻譯為「堪忍」，言其這個世界這麼苦，真難為這一切眾生堪可忍受。

怎麼說這個世界是苦的呢？這個世界所有一切一切的樂都是苦的因，沒有真正的快樂。

這個世界的一切法都是染污法，都是不清淨的，所以非常的痛苦。

怎麼說樂正是苦的因呢？譬如人人都認為穿新衣服是一件很快樂的事情，可是你穿上新衣服，一但不小心打上一點湯，或者著上一些塵埃，心裏就生了煩惱了。

穿上新衣服的時候很快樂，一被這個塵染弄骯髒就會生出一種煩惱來。

再者，人最歡喜的就是發財，活著的時候，每一分錢都算得清清楚楚的。

沒有得到錢的時候就想法子要得，已經得到又怕失了。

沒得到錢心裏有所貪求，這是苦；得到之後又怕丟了，這也是苦，可是你不覺得這是苦。

你雖然一生這麼患得患失，可是死的時候一分錢你也帶不去。

你說這是苦是樂呀？所以說所有一切的樂都是苦的因，不過你沒有覺悟到，因此這個世界就叫堪忍。

「毗盧遮那如來，從初發心精進不退」：毗盧遮那是梵語，此言「清淨」，這是釋迦牟尼佛的法身。

釋迦牟尼佛最初見著古釋迦佛的時候，還是個做茶杯、碗盤之類的陶師，那時候他就供養古釋迦，發願也要像古釋迦佛那樣子。

由那時最初一發願，他就時時刻刻都精進，身也精進、心也精進，一時一刻也不懈怠、不懶惰地精進修行。

「以不可說不可說身命而為布施」：他用不可說不可說那麼多的身命，或者捨身或者捨命，來做種種的布施。

釋迦牟尼佛見著燃燈佛的時候，他就以身作布施。

在因地修行的釋迦牟尼佛，看見燃燈佛示現的老比丘從那邊來了，他又看見他前邊的道路上有一灘水。

於是乎他就自己躺到這個水裏，旁邊還有一些地方有泥，他又布髮掩泥，讓老比丘從他身上走過去。

這就是以身作布施，以他身體來幫助其他的人。

若照我們一般人來看，這是太愚癡了，你找一塊板子、幾塊木頭鋪上去，不就好了嗎？何必自己躺到水裏頭呢？不錯，你是很聰明。

釋迦牟尼佛當時想不起這個好辦法。

但幸虧他想不起來，如果他想起來這個好辦法，燃燈佛就不一定給他授記了。

為什麼呢？那表示他還有所顧慮，還有一個身體在。

他躺到水裏，這正是無我相來幫助眾生、利益眾生的一種表現。

他這是在行菩薩道，不管自己就將身體躺到水裏、泥裏，來幫助老比丘走過這一灘水。

燃燈佛一看這個比丘這樣誠心，在泥裏頭躺著讓自己過去，就給釋迦牟尼佛授記說：「汝於來世當得作佛。

你這樣行菩薩道，我也是這樣行菩薩道，如是如是。

等來生你成佛，名號就叫釋迦牟尼。

」 當時釋迦牟尼佛是一個行頭陀行的修行人，行頭陀行的比丘不剃頭也不剃鬍子的，但可不是嬉皮，你不要誤會，以為釋迦牟尼佛當初也是個嬉皮。

有個中國人寫了一篇文章，說中國的孔子是嬉皮，這才是胡說八道，簡直是以偽亂真，以訛傳訛。

釋迦牟尼佛在因地以身命來做布施，無量劫以來，生生世世都是這樣做，所以他的菩薩道行得很圓滿。

「毗盧遮那」是梵語，譯為「遍滿一切處」。

這個毗盧遮那清淨法身佛，是遍滿一切處的，法身是無在無不在的，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。

但若說佛的法身沒有一個地方不在，為什麼我們又看不見呢？我們看不見，是不是就表示他不在呢？不是的。

我們看見他也在，看不見他也在，佛的法身是遍滿法界一切處的，沒有一個地方他不在。

有人就問：「你說他遍滿一切處，那個廁所，那麼邋遢的地方他在不在呀？」不單廁所他在，就是任何再邋遢的地方他也都在。

盡虛空、遍法界都是佛的法身，從這個法身來講，他是不垢不淨、不生不滅、不增不減的，所以什麼地方他都在。

「剝皮為紙，析骨為筆」：釋迦牟尼佛為行菩薩道、為求無上佛果，從無始劫來，就以身命來做布施。

他把自己身上的皮剝下來當作紙，又把自己的骨頭剖開來作筆，「刺血為墨，書寫經典」：又刺血作墨，來書寫經典。

為什麼釋迦牟尼佛不去買一點紙、筆、墨水來寫經典呢？這和方才釋迦牟尼佛「布髮掩泥」是一個道理。

另一方面也是因為當時沒有紙。

好像在印度最初結集經藏的時候，就是用貝葉（樹葉）來寫經典，《法華經》就是用貝葉寫成，接連起來的，若把它一片一片排開來，有七里路那麼長。

那時候科學沒有這麼進步，也沒有紙廠，造紙的公司更不要講了，所以沒有地方去買紙。

不像我們現在用紙這麼方便，筆記隨便打出來就可以印了，當時不是這麼方便。

中國古來的《書經》、《詩經》、《易經》原先就都是用竹片寫的。

現在紙、筆、墨水都很方便，古來根本就沒有這些東西，也沒有地方買，這是一個理由。

另一個理由，他用自己身上的皮、骨頭、血來寫經典，這就足以證明他是為法忘軀，為著佛法什麼也不怕。

這也可以說是為求佛法，以身來布施。

「積如須彌」：他用自己的皮、骨和血寫出的經典，有須彌山那麼多。

「為重法故，不惜身命」：他因為尊重佛法的緣故，所以就不愛惜自己的身體和生命。

現在香港有一個壽冶和尚，他在五臺山廣濟茅棚和上海菩提寺做過方丈，在越南也造了很大的廟。

現在越南有戰爭，他又跑回香港。

他就是割自己舌頭的血，寫了一部《華嚴經》，每一個字大約有兩寸這麼大。

他專誦《華嚴經》、專拜《華嚴經》，專門修習華嚴，這也是一種不可思議的菩薩境界啊！ 「何況王位」：釋迦牟尼佛對自己的身命都不愛惜了，何況國王的這種地位呢！釋迦牟尼佛如果不出家修道，就可以做轉輪聖王。

這個轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。

金輪王王於四洲，東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲他都可以統領。

銀輪王管三洲，不管北俱盧洲；銅輪王管兩洲；鐵輪王管一洲。

釋迦牟尼佛貴為太子，富有四海，這些他都能捨棄而出家修道。

「城邑聚落，宮殿園林，一切所有」：其他的國城、妻子、部落，和所有寶貴的宮殿、園林這一切所有，他也都能布施，不要了。

「及餘種種難行苦行」：以及其他所有一切種種難行的苦行他也都能行，難忍他也都能忍。

他以太子的地位出家，修種種的苦行，這豈是一般人做得到的呢！所以釋迦牟尼佛在過去生和現在生中所行的種種苦行，都是非常不容易做得到的。

Ｉ2.辨果上勝因 乃至樹下成大菩提：示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會，或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。

處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。

「乃至樹下成大菩提」：「乃至」是抄略的詞，中間他還經過很多的階段，好像在雪山打坐六年，然後才在菩提樹下成大菩提。

當初釋迦牟尼佛在雪山修道的時候，他的父母親共派了五個人跟著他修道，也就是來護他法的。

但是這五個人中有三個人受不了苦，先就跑了，跑到鹿野苑去修道。

當時釋迦牟尼佛一天只吃一麻、一麥，瘦得骨瘦如柴，於是乎有牧女獻乳。

有的說是天女，有的說是牧女，我想天女或牧女都不重要。

總之，她就用牛奶煮粥來送給佛吃。

佛就接受這位牧女的供養，把牛奶粥吃了。

剩下的這兩個人一看，說：「這回完囉，太子以前受苦還可以修道，現在居然接受牧女的牛奶，這麼樣子受不了苦的人，我們不能和他在一起修道了！」於是乎他們也離開釋迦牟尼佛，跑到鹿野苑去了。

這五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山也要搬家了。

一找就找到一棵菩提樹下，這棵菩提樹非常之大，方圓三里之內都可以遮遍。

釋迦牟尼佛一看，這是一個好地方，就坐在菩提樹下修道，並發誓言：「如果我不成道業，始終也不起這個座。

」於是吉祥童子就給送來一捆吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在這吉祥草上邊，結跏趺坐修道。

修到四十九天，看見東方明星，赫然開悟，三嘆奇哉，說：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。

」為什麼眾生沒有成佛？就因為有妄想、執著，所以就沒有成佛。

「示種種神通，起種種變化」：他顯示出來種種的神通妙用，又生出種種變化不可思議的境界「現種種佛身，處種種眾會」：又現出清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛這種種的佛身，乃至於示現到十方世界成佛的佛身，在種種的法會裏邊為眾說法。

「或處一切諸大菩薩眾會道場」：或者和諸大菩薩在一起來講經說法，「或處聲聞及辟支佛眾會道場」：或者同聲聞和辟支佛這二乘的眾生一起講經說法，成立一個道場。

「或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場」：或者處在轉輪聖王、輪王以下所管的小國王和轉輪聖王眷屬的眾會道場。

什麼叫轉輪聖王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。

金輪王統理一四天下，他有七種的寶貝： （一）輪寶──坐在輪寶上，比火箭還快，在一個時辰之內，就可以遊遍一四天下，做種種的事情。

輪寶就是一種飛輪，無論陸、海、空任何地方它都可以飛，陸地上、虛空中、水裏，甚至火裏也都可以去。

（二）白象寶──這種白象也跑得非常快。

（三）紺馬寶──這種紺馬寶是一種龍馬，毛是碧綠色的。

陸地上牠也可以走，水裏也可以去，若跑快了就也可以跑到空中去，非常妙的。

（四）如意珠寶──又叫神珠寶。

這神珠寶有一種神通變化，遂心如意，輪王想要什麼它就會現出什麼。

（五）玉女寶──輪王什麼時候歡喜女人，就有一個玉女來陪伴他。

（六）主藏臣寶──這主藏臣可以遂心如意的挖藏寶。

輪王無論走到任何地方想要用金子，就叫這主藏臣把地刨開就有金子；想要什麼珠寶，把地挖開就有珠寶，遂心如意。

（七）主兵寶。

輪王不用訓練軍隊，要用兵的時候，只要向這主兵寶裏頭這麼一叫，要多少兵就有多少兵。

他的兵將都在這個兵寶裏頭。

金輪王又有一千個兒子，每一個兒子都很勇猛善戰，非常的英勇。

「或處剎利，及婆羅門、長者、居士」：剎利，就是剎帝利，印度四種姓之一，就是貴族、王種。

婆羅門是梵語，譯為淨裔，就是修清淨行之人。

長者，就是大富長者；居士，就是一切居士。

「乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場」：或者和處於天龍八部、鬼神、人非人等的眾會道場。

「處於如是種種眾會，以圓滿音如大雷震，隨其樂欲成熟眾生」：佛處於像上邊所說的這種種的眾會來說法，以圓滿的音聲，好像虛空中打大雷的聲音那麼響，隨眾生所歡喜的來成熟眾生。

沒有種善根的眾生，就令他種善根；已經種善根的眾生，就令他善根增長；善根已經增長的眾生，就令他善根成熟；善根已經成熟的眾生，就他得到解脫。

「乃至示現入於涅槃，如是一切我皆隨學」：乃至於最後示現入涅槃，得到「常樂我淨」涅槃的四德，像這一切難行的苦行，我都照這樣去學去。

Ｈ2.隨諸佛學 如今世尊毘盧遮那，如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。

「如今世尊毗盧遮那」：像現在世尊毗盧遮那佛，以前修行上邊所說的種種的行門，又處於種種的眾會道場。

「如是盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是」：乃至於遍法界、虛空界，十方三世一切諸佛剎土，每一粒微塵中的一切如來，我也都像前邊所發的願一樣來常隨這所有的佛學。

「於念念中，我皆隨學」：在每一念裏邊，我都隨學一切諸佛的種種行門。

Ｇ3.總結無盡 如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡」：像這樣子，就是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我這個隨學的願力也不會窮盡。

「念念相續，無有間斷」：我念念之中，都相續不斷的這麼隨學。

「身語意業，無有疲厭」：我的身業、口業、意業，永遠都不會疲倦、懶惰。

Ｆ9.恆順眾生（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言恆順眾生者。

普賢菩薩又稱一聲，善男子！我再給你講一講「恆順眾生」的這個道理。

Ｇ2.釋相（分二）Ｈ1.正明　Ｈ2.徵釋　Ｈ1.（分二）Ｉ1.所順眾生　Ｉ2.正明隨順今Ｉ1. 謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生種種差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。

「謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別」：盡法界、虛空界，十方諸佛像海一樣那麼多的國土裏的所有眾生，有種種不同的種類。

所謂眾生者，就是眾緣和合而生。

既然是眾緣和合而生，就各有各的緣，所以就有種種不同的種類。

「所謂卵生、胎生、濕生、化生」：《楞嚴經》上說：「胎因情有，卵以想生，濕以合感，化以離應。

」胎因為有一種愛情，所以成胎了。

卵生是以一種想生出來的，好像母雞在那兒孵小雞子，牠趴在雞蛋上想、想、想，久而久之，這雞蛋就孵出雞來了。

濕生是因為濕與濕相合，就生出一種濕生。

化生是有變化，譬如由毛毛蟲變成蝴蝶，就是離開牠原來的那個本體，變化成其他的種類了。

「或有依於地水火風而生住者」：或者有的眾生是依靠地水火風四大而生住的。

「或有依空及諸卉木而生住者」：或者有依在虛空，以及花草樹木上而生住的眾生。

「種種生類、種種色身」：種種的眾生種類不同，色身也都不同。

「種種形狀、種種相貌」：種種形狀、種種相貌也都不同。

「種種壽量」：生命有長的、有短的，也不相同。

「種種族類」：畜生有畜生的族類，老虎有老虎的族類，熊有熊的族類，鹿有鹿的族類，各有各的族類。

「種種名號、種種心性」：各有各的名號，也各有各的心性。

好像老虎的心性就歡喜傷害眾生；鹿的心性就仁慈，牠只吃草，不吃一切的眾生。

眾生有膽大的、有膽小的；有的見著人就跑了，有的看見人就想把人吃了。

「種種知見、種種欲樂」：眾生的知見、所歡喜的東西也都不一樣。

「種種意行、種種威儀」：眾生所做的事情也都不同的，行路的態度、威儀也不一樣。

「種種衣服」：人就穿人的衣服，畜生就穿帶皮的衣服，飛禽就穿帶羽毛的衣服，有種種的衣服。

「種種飲食」：有的畜生就吃生肉，有的就吃草，有的就吃土類，吃的東西也有種種的不同。

「處於種種村營聚落、城邑宮殿」：眾生也各住各的村營、聚落、城邑、宮殿。

「乃至一切天龍八部、人非人等」：乃至於一切天龍鬼神、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅，摩睺羅這種種的天龍八部，以及人和非人。

「無足二足、四足多足」：或者有的沒有足，譬如蟒蛇；有的有兩條腿；有的有四條腿，有的有很多的腿。

「有色無色、有想無想、非有想非無想」：有的有形色、有的無形色、有的有想、有的無想、有的非有想非無想，有這種種不同的眾生。

Ｉ2.正明隨順 如是等類，我皆於彼隨順而轉。

種種承事、種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。

於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。

菩薩如是平等饒益一切眾生。

「如是等類，我皆於彼隨順而轉」：像以上所說的這種種的眾生，我都變化成他們的身形，來教化他們。

「種種承事、種種供養」：用種種的方法來侍候他們、供養他們，「如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異」：就好像恭敬父母、侍候師長和證果的羅漢一樣，乃至於就和供養佛沒有分別。

「於諸病苦，為作良醫」：眾生有八萬四千種的疾病，菩薩就以八萬四千種的良藥來對治眾生的疾病。

良醫就是精通醫術的醫生。

對行菩薩道的菩薩來說，眾生有病就等於他自己有病一樣，所以就盡力用種種的方法令眾生的疾病都好了。

「於失道者，示其正路」：眾生雖然有兩隻眼睛，但是不知道那一條路是正路，那一條路是邪路，所以有的時候就會誤入歧途，走錯路了。

你若知道他走錯路，就應該指示他走正路。

好像現在有很多青年人，不知道往正當的道路上走，只知道懶惰、喝酒、吃毒藥，走到錯路上。

在這個時候，菩薩就用種種的方法，引度這些眾生走到正路上，不再誤入歧途。

「於闇夜中，為作光明」：闇夜就是黑暗的夜裏頭。

我們人不明白佛法，就像在闇夜裏頭；明白佛法之後，這才得到光明。

為什麼這樣講呢？因為我們人不明白佛法就會顛倒行事，明白佛法之後，才知道走光明正大的道路。

所以不明白佛法的眾生，就應該使令他明白佛法，得到光明。

「於貧窮者，令得伏藏」：對於貧窮的人，就令他或者從地裏頭得著金子、銀子等種種的寶藏。

「菩薩如是平等饒益一切眾生」：菩薩應該像這樣來平等，而沒有分別，來利益一切眾生、教化眾生。

Ｈ2.徵釋（分二）Ｉ1.令佛喜故Ｉ2.增大悲故今Ｉ1. 何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

「何以故」：什麼緣故呢？「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛」：行菩薩道的菩薩，如果能常常隨順眾生，這就是隨順諸佛，也就是供養諸佛。

因為心、佛及眾生，三無差別，是沒有分別的。

「於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」：對一切眾生都恭敬承事，這也就是等於尊重、恭敬、供養如來是一個樣的。

「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」：若使令一切眾生都生出一種歡喜心，眾生歡喜了，如來也就歡喜了。

所以出家人要 守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情； 無益苦行當遠離，如是行者得度世。

修行人要攝受自己的身口意，不要令一切眾生生煩惱，無益的苦行要遠離，不要修無益的苦行，這樣子才可以教化眾生。

那麼你能令眾生歡喜，這個諸佛如來也就歡喜了。

Ｉ2.增大悲故（分三）Ｊ1.法說　Ｊ2.喻明　Ｊ3.法合今Ｊ1. 何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。

因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

「何以故」：什麼緣故眾生歡喜，佛就歡喜呢？因為佛和眾生是一體的，佛也就是眾生，眾生也就是佛。

佛是已成佛的眾生，眾生是未成佛的眾生。

我們和佛是一樣的，將來都是平等平等的。

所以佛教和其他宗教不同，因為它最平等。

「諸佛如來以大悲心而為體故」：諸佛如來就是以大悲心作為他的本體。

「因於眾生而起大悲」：因為眾生，所以佛生出一種大悲心。

「因於大悲生菩提心」：因為這個大悲心，所以由大悲心又生出一種覺道的心。

「因菩提心成等正覺」：因為這個覺道的心，所以他才能成等正覺，才能成佛。

Ｊ2.喻明 譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。

「譬如曠野沙磧之中，有大樹王」：這兒有一個譬喻，好像郊野空曠的沙地裏頭，有一棵大的樹王。

「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」：這棵樹王的樹根若能得著水的灌溉，它的枝葉就會茂盛，華果也香甜。

Ｊ3.法合（分四）Ｋ1.正法合　Ｋ2.重徵釋　Ｋ3.反結成　Ｋ4.結示知今Ｋ1. 生死曠野菩提樹王，亦復如是。

一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

「生死曠野，菩提樹王，亦復如是」：在生死曠野沙磧裏邊的這棵菩提樹王，也就像曠野沙地裏頭的樹王一樣。

菩提樹就是釋迦牟尼佛，他就在這菩提樹下成道的。

「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果」：這一切眾生為什麼和佛有聯帶的關係呢？因為眾生就像這棵樹的根似的，諸佛菩薩就是樹上開的華、結的果。

「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」：諸佛菩薩以大悲的智慧水，令眾生都得到好處，這樣就可以成就諸佛菩薩無量無邊那麼多的智慧、華果。

Ｋ2.重徵釋 何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

「何以故」：為什麼說眾生是樹的根，諸佛菩薩是智慧華果呢？ 「若諸菩薩以大悲水饒益眾生」：假若諸菩薩用大悲水來饒益眾生。

什麼叫大悲水呢？就是慈悲的心性，對一切眾生都有一種慈悲、憐憫的心，這就叫大悲水。

還有觀世音菩薩以及一切的菩薩，也誦〈大悲咒〉加持大悲水，來饒益眾生。

所以觀世音菩薩四十二手眼裏邊，也有楊枝手和淨瓶手。

這個楊枝和淨瓶是合用的，將楊枝伸到淨瓶裏沾上大悲水。

觀音菩薩時時刻刻都誦持〈大悲咒〉，加持這個淨水瓶裏邊的大悲水，他就用這個大悲水來饒益眾生。

所以說「瓶中甘露常遍灑」，這淨水瓶裏邊的水就叫大悲水，也叫甘露水。

「則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」：菩薩因為以大悲心來利益眾生，所以才能成就無上正等正覺。

阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此云「無上正等正覺」。

正覺是二乘所得的果位。

二乘人得到覺悟，證得聲聞或者緣覺的果位，但他這只是自覺，沒有正等。

菩薩的果位是正等正覺，正等於佛。

雖然菩薩得到正等，可是還沒有得到無上。

菩薩叫有上士，佛就叫無上士，所以得到無上正等正覺就是成就佛果了。

如果菩薩不利益眾生、不饒益眾生，不以大悲水來教化眾生，始終也不會成佛的。

所以怎麼才能成了佛呢？就是要利益眾生，然後自己才能成佛，這叫自利利他。

Ｋ3.反結成 是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

「是故菩提屬於眾生」：因為這個，所以這個覺道就是從眾生那兒來的。

「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」：假若沒有眾生，這一切的菩薩也不會成佛了。

為什麼呢？他沒有地方做功德了。

眾生是在三寶面前來做功德，菩薩又在眾生的面前來做功德。

菩薩怎麼樣在眾生面前做功德呢？就是利益眾生，令眾生離苦得樂，了生脫死，反迷歸覺，這就叫利益眾生。

Ｋ4.結示知 善男子！汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。

「善男子！汝於此義，應如是解」：你這位修行的善男子啊，對於這種的道理，你應該這樣來解釋它。

「以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲」：因為佛、眾生和這個心是三而一，一而三的。

心、佛、眾生都是不可思議的，眾生不可思議，佛也不可思議，心也不可思議，所以心、佛及眾生是三無差別，是一體的。

你能這樣理解這個義理，才能成就圓滿大悲心。

「以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來」：以這種大慈悲心來隨順眾生，就能成就供養如來的功德。

Ｇ3.總結無盡 菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。

念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

「菩薩如是隨順眾生」：行菩薩道、修行菩薩行的菩薩，就應該像這樣來隨順眾生。

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡」：假設虛空界沒有了，眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了，我這個隨順眾生的願，也不會沒有的。

本來法界虛空和眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠都不會沒有的。

但假設它們都沒有了，我這個願也還是存在的。

「念念相續，無有間斷」：每一念都像這樣相續，接連不斷。

「身語意業，無有疲厭」：我的身業、口業、意業永遠都要行持這種願力，依這種願力去做去，永遠都不疲厭。

Ｆ10.普皆回向（分三）Ｇ1.標名　Ｇ2.釋相　Ｇ3.總結無盡今Ｇ1. 復次，善男子！言普皆迴向者。

普賢菩薩說，善男子！我再給你說一遍什麼叫「普皆迴向」？我現在給你講一講。

Ｇ2.釋相（分三）Ｈ1.回自向他　Ｈ2.回事向理　Ｈ3.回因向果今Ｈ1. 從初禮拜，乃至隨順所有功德，皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。

從第一個願禮敬諸佛，乃至到第九個願恆順眾生，在這期間所修的這些種種的行門，有很多很多的功德，可是這些功德是不是我自己留著用呢？不是的。

所有的這些功德，我都迴向、布施出去。

給誰呢？給盡法界、虛空界一切的眾生。

Ｈ2.回事向理 願令眾生，常得安樂，無諸病苦；欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就。

關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。

「願令眾生，常得安樂，無諸病苦」：願意以此功德，使令一切眾生，時時刻刻都得到安樂、利益，所有一切的病苦都沒有了。

「欲行惡法，皆悉不成」：假設眾生想要行惡法，這個惡法都不會成就；「所修善業，皆速成就」：若修善業、做好的事情都會很快、很快就成就了。

「關閉一切諸惡趣門」：我發願把我的功德，迴向給一切眾生，把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這一切惡趣的門都關上，令眾生不墮地獄，不轉餓鬼，不做畜生，不做阿修羅。

「開示人天涅槃正路」：把人天涅槃的正路顯示出來，就是對人說明白怎麼去做人，怎麼升到天上。

你若想做人就要受持五戒；你若想生天就要持五戒行十善；你若想得到涅槃的正路就要修四諦、十二因緣、六度萬行、普行菩薩道，就可以得到「常樂我淨」的涅槃境界。

Ｈ3.回因向果 若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受；令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受」：假設有的眾生因為積聚很多複雜的惡業，這一切眾生所應該受的極重的苦果，我都代替他們來受。

你看，普賢菩薩發的這個願多慈悲！我們聽見菩薩發的這種願若再不修行啊，那真是再愚癡不過了！普賢菩薩發願代我們受苦，我們現在沒有多少苦，就因為普賢菩薩給我們代受了很多。

可是普賢菩薩也不會告訴你，說：「我替你受了多少苦，或者是一天的苦、一年的苦、一生的苦，我替你代受了，你現在要謝謝我，請我吃一頓飯或者飲一杯茶。

」他也不叫你謝謝他，也不叫你請客。

我們聽經聽到這個地方，應該痛哭流涕來感謝普賢菩薩啊！ 「令彼眾生悉得解脫，究竟成就無上菩提」：令所有一切的眾生都無拘無束、無罣無礙，沒有苦果來障礙他門，都得到解脫，究竟成就無上的正等正覺。

Ｇ3.總結無盡 菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。

念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

「菩薩如是所修迴向」：菩薩就像這樣，把自己所有的功德全都迴向給眾生，這是菩薩應該做的事情。

菩薩就是利益人的，不是專門利益自己，所以他所有的功德自己都不要，而迴向給法界一切眾生。

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡」：虛空界假如有窮盡，眾生的界、眾生的業力、眾生的煩惱也都假設會窮盡，而我這個迴向的願力永遠永遠也都不會窮盡的。

虛空本來不會窮盡，眾生也不會有窮盡，眾生的業、眾生的煩惱也不會窮盡，但假設這種種不能窮盡的都窮盡、沒有了，我這個迴向的願王也不會有窮盡的。

「念念相續，無有間斷」：就好像人的念力似的，一念接一念，永遠不會間斷。

「身語意業，無有疲厭」：我身也修這十種的願，口也修這十種的願，意念裏也修這十種的願，永遠都不會覺得辛苦、疲倦。

我永遠都不休息，晝夜精進地行這十種願王的法門。

我們現在已經明白普賢菩薩的十大願王，若以這十種的願力來和虛空爭長短，虛空就是沒有了，他這個願力也不會沒有的。

這十種願王不是單單只有普賢菩薩修持而已，若是單單他自己修這十種願王，普賢菩薩就不會在《華嚴經》上發表這十種願王。

他說出這十種願王，就是要令我們一切眾生也都遵照這十種的願王去修行，發這種等於虛空法界那麼廣大的心，把自己所有的功德都迴向給法界眾生。

所有眾生的願和普賢菩薩的願合成一個，也就是說所有的眾生都是普賢菩薩，所有的普賢菩薩又來教化眾生。

你依照普賢菩薩這十大願王去修行，你就是普賢菩薩；我依照這十大願王去修行，我就是普賢菩薩。

所謂「普者遍也，賢者賢聖也」，普賢就是普遍法界，一切眾生都成為聖人、賢人。

所以普賢菩薩這十大願王，不是只給普賢菩薩預備的，也是給我們一切眾生預備的。

普賢菩薩恐怕我們眾生不明白怎麼樣修行，所以就發大慈悲心發明這十大願王，叫我們依照這種的大願來修行。

所以你聽了這十大願王之後，不要以為這十大願是普賢王菩薩的事情，不是你的事情，這就錯了！我們聽見這種十大願王的修行方法，也都應該發這種的願，去依法修行。

Ｄ4.結益令知 善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。

若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。

是故善男子！汝於此義，應如是知。

「善男子」：普賢菩薩說完了前邊這十大願王之後，又叫一聲，善男子！「是為菩薩摩訶薩十種大願」：摩訶薩是梵語，此云「大」。

菩薩摩訶薩就是菩薩之中的大菩薩。

這十大願王是一切大菩薩都應該修的，一切諸佛菩薩都是由這十大願王而成就的，我們眾生想要得成佛果，也都應該依照這十大願王去修行。

「具足圓滿」：修這十種願必須要具足，必須要和普賢菩薩所發的願一樣，不能半途而廢，不能修行到一半覺得很不容易就改變了，這不能改變的。

你若改變就不是具足，也不是圓滿。

你要永遠都不改變，就是虛空窮盡了，眾生沒有了，眾生的業、眾生的煩惱也完全沒有了，可是這十種的願也不能沒有。

「若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生」：假設所有的一切菩薩都能隨順這十大願王而修行，走到這十大願王的裏邊來，就能成熟一切眾生。

這十大願就是行菩薩道的菩薩，行菩薩道的菩薩也就是這十大願王，法和人變成一個了，沒有分別了，這叫隨順趣入。

怎麼叫成熟一切眾生呢？沒有善根的眾生，你就引導他修這十大願王，令他種善根。

譬如，一切眾生不曉得孝順父母是好的事情，你能教化他，令他孝順父母，這也是令眾生種善根的一個方法。

因為天地間的公律是「萬惡婬為首，百善孝為先」。

我們人之所以和禽獸不同，就因為人知道孝順父母、恭敬師長。

禽獸是不講孝順父母的，但是也有例外，譬如小羊跪乳、烏鴉反哺等。

小羊羔吃奶的時候是跪著吃的；小烏鴉長大了，會反餵老烏鴉。

孝是人的一個根本，人若不孝順父母就沒有善根，孝順父母的一定有善根。

沒有善根的，你就令他種善根；已經有種善根的，你就幫助他，令他善根增長。

好像六祖大師在家的時候，天天到山上去砍柴，然後拿到街市上去賣，再買米回來養母親，他這也是在種善根。

六祖大師本來已有善根，這是一種菩薩的境界。

有一天，他到客店去賣柴，聽見一個客人在誦念《金剛經》。

他聽到「應無所住，而生其心」，心裏就有所悟。

這個客人就給他十兩銀子，叫他留一點錢養他母親，再拿一點錢到黃梅那兒去求法。

這就是幫助他種善根，幫助他成就道業。

已經有善根的眾生，就令他的善根往大了增長；善根已經增長的眾生，就再幫助他成熟。

成熟就是成就道業，成熟佛果。

「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」：隨順就是依照這條道路去修行。

修行什麼呢？修行無上正等正覺。

無上就高過菩薩，正等就高過二乘，正覺就超出凡夫，所以無上正等正覺就是超凡入聖，得到佛果的一個名稱。

「則能成滿普賢菩薩諸行願海」：你若修行這十大願王就能成就、圓滿普賢菩薩的諸行願海。

普賢菩薩專門滿眾生願，眾生求什麼他就給什麼，滿一切眾生願。

講到這個地方，想起來普賢菩薩過去在一個寺院裏做行堂。

出家人吃飯都聚會在齋堂裏邊一起吃齋。

齋堂的桌子就這麼兩邊擺著，人就對面坐，每一個人面前有兩個碗，一碗盛飯，一碗盛菜。

普賢菩薩就幫人來添飯、添菜。

他的腰上掛著一圍小瓶子，裏面裝著醬油、鹽、辣椒、胡椒粉等等的調味料。

你要鹹的，他就給你點鹽；你要醬油，他就給你倒上一點。

你要什麼，他就給你一點什麼，這就是滿眾生的願。

但是有的時候他給人一點鹽，這個和尚就說：「我不要這麼多，你給這麼多做什麼！」等一會又有一個人要鹽，他就給少一點。

那個和尚又說了：「你再多給一點嘛，好像吃你的似的，這是公家的嘛，你這麼孤寒！」或者有人沒有出聲，你給他調味料，他就說他不要；或者你就不給了，他又說你看不起他，你對他不好了。

所以普賢菩薩也不容易滿眾生願。

那麼是不是就不滿眾生願，不管他呢？眾生越這樣，你越要去行這苦行。

你行苦行，有人罵你、打你、看不起你，這就是在考驗你，看你誠不誠心。

所以我們修道的人不要怕難，越難越要去做去。

譬如，你掃地，有人罵你：「你一天到晚掃這個地幹什麼！有什麼好處？」你也不要管他。

那麼你是不是可以故意這麼一天到晚掃地，令人發脾氣呢？也不應該的。

總而言之，無論行什麼道，你行得對了，就是有人罵你，你也不要管；你行得不對，有人說你，你就趕快要改。

什麼事情都是一樣的。

普賢菩薩的願力像大海那麼大，不是單單就只有這十大願王，我們也應該把這個願海給填滿了。

「是故善男子，汝於此義應如是知」：因為這個，所以善男子，你對於這個意思，應該像我所說的這樣來明白它。

Ｃ2.顯經勝德分（分二）Ｄ1.校量聞經德　Ｄ2.顯餘眾行德今Ｄ1. 若有善男子、善女子，以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。

「若有善男子善女人」：假設有修五戒十善的善男子和善女人，「以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數，一切世界上妙七寶」：以充滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎極微塵數那麼多數量，一切世界最妙好的七種寶貝，譬如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙等這些最值錢的寶貝。

「及諸人天最勝安樂」：以及人和天上最殊勝的妙樂。

「布施爾所一切世界所有眾生」：來布施以上所說這麼多世界的眾生。

「爾所」就是如許，就是像前邊所說的那麼多的世界。

布施又分為三種，就是財施、法施、無畏施。

（一）財施。

財施就是自己所有的財產都可以拿來做布施。

財施又有內財、外財。

內財就是身心性命，屬於我本身以內的財產。

布施眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、腦、髓，這都是屬於自己的內財。

外財就是國、城、妻、子。

國就是國家，整個國家都可以布施給人，自己不做國王了。

城是大城市，譬如三藩市所有的財產都是我的，我也可以把它布施給其他人。

一般人最放不下的是自己的太太或者女朋友，可是放不下的你能放下，這就是真正的布施。

你若放不下，那就是沒有布施。

以前有一個女人聽我說可以把自己的太太布施給人，她就問我，她可不可以把她的丈夫布施給人？她說她相信自己是世界上第一個布施丈夫的。

我說：「那妳也要先找著布施的對象才可以啊。

有人接受，妳才可以布施；沒有人接受，妳怎麼布施呢？妳不能把他吊在街上，這就算布施了。

妳這樣是沒有布施心呢，妳還是捨不得。

」果然她也沒有布施。

（二）法施。

法施是以法來做布施。

所謂「諸供養中，法供養最」，法施也叫法供養。

你講經說法教化眾生，大轉法輪，這都叫法施。

這個法施勝於財施，但是你所說的法一定要對眾生的機，令眾生聽了這個法能一步一步地明白佛法開悟。

（三）無畏施。

無畏施就是有人遇著飛災橫禍，或者見著鬼、見著魔、見著妖怪、土匪了，這一恐怖驚慌，什麼都忘了。

這個時候你來安慰他，說：「不要怕，你現在念『南無觀世音菩薩』」，觀世音菩薩就會保護著你的，你不要驚恐。

」你給他這麼一開解，他明白了，於是乎就念觀音菩薩。

一念觀音菩薩自然就無有恐懼了，或者一念阿彌陀佛也就不怕了，這就叫無畏施。

「供養爾所一切世界諸佛菩薩」：再能以七寶及及諸安樂，來供養一切世界上的諸佛和菩薩。

「經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德」：經過像這一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫數，時時都相續不斷的行這個布施，所得的功德是很多的。

「若復有人聞此願王，一經於耳」：又假設有這麼一個人，不要說聽講，只要聽別人誦這普賢菩薩十大願王，所謂「一歷耳根，永為道種」，一聽到耳朵裏，永遠就成一個菩提的種子。

「所有功德比前功德，百分不及一，千分不及一」：這所有的功德，比前邊布施爾所無量無邊那麼多世界，經過無量無邊那麼長的時間所得的功德，一百分也不能比聽到這十大願王功德的一分，一千分也不及一分。

「乃至優波尼沙陀分亦不及一」：優波尼沙陀分就是塵性，塵性就比微塵還細了。

就是塵性那麼多的分也不及聽到十大願王功德的一分。

為什麼十大願王的功德這麼大呢？因為你做布施的功德，只能救人的生命，而十大願王是屬於法施。

你修十大願王這種的觀法，一為無量，無量為一；一也就是法界，法界也就變成一；禮一佛即是禮法界佛；禮法界佛也就是禮一佛。

這種的功德是無窮無盡的，所以你一修這種法，菩提的種子就日日生長，菩提的果位不久就成就了，所以這個功德特別大。

Ｄ2.顯餘眾行德（分二）Ｅ1.總明法行略說功德　Ｅ2.唯明一行廣說功德今Ｅ1. 或復有人以深信心，於此大願受持、讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。

一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼、若毘舍闍、若部多等，飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

「或復有人」：假設再有這麼一個人，這不一定有，或者就有這麼樣一個人，「以深信心，於此大願受持讀誦」：以一種真正的、沒有懷疑的信心，能依照普賢菩薩這十大願王的行門來修行，能誦持《普賢菩薩行願品》。

讀是對著本子念；不用看本子就能背得出來，這叫誦。

「乃至書寫一四句偈」：或者不能讀也不能誦，就用筆來書寫一首四句的偈頌，或者寫「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」就單書寫這個題目也可以。

「速能除滅五無間業」：這「速能」不是一定之詞，不是說你寫一、兩次或者一天就除滅了，或者你寫多幾次，很快的就可以除滅五種不間斷的罪業。

這無間地獄一人亦滿，多人亦滿。

一個人在這個地獄裏頭，見著自己的身遍滿地獄；如果有多人也互相沒有障礙，人人也都看見自己的身遍滿地獄。

時間也沒有間斷，由初到地獄一直到最後，沒有一個時間可以減少這個罪業。

這無間就是時無間、形無間、苦無間、果報無間、命無間，這一切都無間斷。

「所有世間身心等病」：所有世間眾生一切身心的病。

眾生有的有身病，有的有心病。

身病就是身上所生的一切的病苦，心病是心靈上的一種痛苦，總不快樂。

「種種苦惱」：你有病就苦惱，有苦惱就不快樂。

「乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除」：乃至多到如諸佛國土極微塵數那麼多的一切的惡業，也都會消除的。

但是你要有這深信心，你若沒有深信心，說我試試看，那就不會有什麼相應分的。

因為佛菩薩不想叫眾生來考驗他。

他考驗你可以，但你不能說：「我還不相信佛所說的法，我試試看。

」你要試就實實在在去做去，不要試試看。

「一切魔軍」：這個世界上有很多的天魔外道。

這些個天魔外道現在為什麼不出來呢？就因為有佛法住世，所以這些魔軍就要藏起來。

如果沒有佛法，魔軍就都出世了。

魔是梵語，具足叫「魔羅」，翻譯為「殺者」，就是好殺生的眾生，無論見著什麼眾生，他就是歡喜殺。

這魔軍有魔王、魔民、魔子、魔女。

魔女的相貌生得非常美麗，但是也歡喜殺生。

「夜叉」：夜叉有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。

他的行動非常之快，所以又叫勇健，很勇猛善戰，非常兇惡的。

他除了害人之外，沒有其他的能力。

「羅剎」：羅剎也是梵語，叫可畏鬼。

〈楞嚴咒〉上有「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶」，囉叉就是這個羅剎。

你誦〈楞嚴咒〉，他不單不能害人，而且還保護人。

這「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶」合起來能除人的非命難。

非命難就是很兇險的難。

「若鳩槃茶」：鳩槃茶就是甕形鬼，長得像一個冬瓜，所以又叫冬瓜形的鬼。

這種鬼就是魘寐鬼，善於魘寐人。

你睡著的時候，他就用法術令你想說話也不能說，想動也不能動，想做什麼都不可能。

「若毗舍闍」：這毗舍闍也是一種鬼，叫噉精氣鬼，專吃人的精氣和五穀的精氣。

「若部多等」：部多也是一種鬼，叫大身鬼，他的身體特別大，猶如須彌山那樣，所以叫大身鬼。

〈楞嚴咒〉上有：「鳩槃茶揭囉訶，部多揭囉訶」，鳩槃茶鬼又叫車騎鬼。

好像這個城牆倒塌了，你不小心就要被砸死，你若誦〈楞嚴咒〉，鳩槃茶和部多這兩種鬼合起來會保護著你，可以除滅城郭、坐車、騎馬的災難。

〈楞嚴咒〉裏說的都是這一些個鬼王，但你誦〈楞嚴咒〉，他不單不害你，還會保護著你。

「飲血啗肉諸惡鬼神，皆悉遠離」：這些惡鬼惡神，不是喝人的血就是吃人的肉，你若誦普賢菩薩十大願王，這些諸惡鬼神就都會遠離。

「或時發心親近守護」：或者他如果不遠離，他就會發心做你的護法，來親近你、守護你。

Ｅ2.唯明一行廣說功德（分三）Ｆ1.通明五果　Ｆ2.別明淨土　Ｆ3.究竟成佛　Ｆ1.（分五）Ｇ1.增上果　Ｇ2.等流果　Ｇ3.異熟果　Ｇ4.士用果　Ｇ5.離繫果今Ｇ1. 是故若人誦此願者，行於世間無有障礙，如空中月，出於雲翳。

諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。

「是故若人誦此願者，行於世間無有障礙」：因為這個，所以如果有人誦這十大願王，他在這個世間無論到任何地方，都沒有一切的障礙。

「如空中月出於雲翳」：好像虛空中的明月沒有雲翳遮障著一樣，有一種光明現出來。

「諸佛菩薩之所稱讚」：不單這樣，十方諸佛和一切菩薩也都會稱讚這個人。

「一切人天皆應禮敬」：一切人間的人和天上的天人，也都應該恭敬這位誦十大願王的人。

「一切眾生悉應供養」：一切眾生也都應該供養誦念十大願王的這個人。

Ｇ2.等流果 此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。

「此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德」：誦十大願王的這個善男子，生生世世都可以得到人身，能圓滿修成普賢菩薩所有的這一切的功德。

「不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身」：不久的將來，他就會和普賢菩薩一樣，很快地就可以得到微妙的這種色身。

「具三十二大丈夫相」：具備三十二種大丈夫相，好像佛那麼相好莊嚴。

Ｇ3.異熟果 若生人天，所在之處，常居勝族。

假設他生到人間或者天上，他到任何的地方，就會生在最有權勢、最富有的那種種族、富貴的家庭裏頭去家庭裏頭去。

「勝族」就是殊勝。

Ｇ4.士用果 悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制服一切外道。

「悉能破壞一切惡趣」：他能把一切的惡趣都給破壞了。

惡趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡道。

「悉能遠離一切惡友」：常常有善友來接近他，把這一切的惡友都遠離了。

「悉能制伏一切外道」：他也有力量能把一切的外道給制伏了。

Ｇ5.離繫果 悉能解脫一切煩惱，如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

「悉能解脫一切煩惱」：我們人最不好的就是有一切的煩惱，他能把一切的煩惱也都解脫了。

「如師子王摧伏群獸」：就好像獸中之王的獅子，能把所有的禽獸都給降伏了，所謂「獅子一吼，百獸皆懼」。

「堪受一切眾生供養」：他能受得起一切眾生的供養。

Ｆ2.別明淨土（分二）Ｇ1.顯法功能　Ｇ2.別明勝果今Ｇ1. 又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。

輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。

唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。

「又復是人臨命終時」：又者，這位讀誦普賢菩薩十大願王的人臨命終的時候。

「最後剎那，一切諸根悉皆散壞」：剎那是很短很短的時間。

在最後那一剎那，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都散了、壞了。

眼睛也看不見，耳朵也聽不著，舌頭也不會嚐味了，鼻子也不能聞香，身也不覺觸了。

「一切親屬悉皆捨離」：所有的親戚朋友也都離開了。

因為你已經死了，所以他們都要離開你了。

「一切威勢悉皆退失」：你所有一切的威德和權力也都完全失去了。

「輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏」：甚至於做國王的有丞相等一切大臣，以及宮殿、城郭內外一切的財產，如象、馬、車乘和所有寶貴的東西，「如是一切，無復相隨」：所有的這一切，等到你臨死的時候都不能跟著你去的。

「唯此願王，不相捨離」：唯獨普賢菩薩這十大願王不會離你而去，因為它已經種在你的八識田裏邊，沒有法子離得開。

「於一切時，引導其前」：一切時、一切處，都在你的前邊引導你，「一剎那中，即得往生極樂世界」：在一剎那這麼短的時間裏，就能往生到西方極樂世界去。

Ｇ2.別明勝果 到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。

此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。

其人自見生蓮華中，蒙佛授記。

得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。

「到已即見阿彌陀佛」：到了極樂世界見到阿彌陀佛。

從我們這個世界向西方去，經過十萬億佛土那麼多國家的這個地方，有一個極樂世界，這極樂世界的教主就是阿彌陀佛。

阿彌陀佛是梵語，翻譯為「無量壽」，又譯為「無量光」。

因為他壽命無量，光明也無量，所 以叫無量壽、無量光佛。

「文殊師利菩薩」：文殊師利也是梵語，翻譯為「妙德」，又叫妙吉詳菩薩。

「普賢菩薩」：普賢菩薩就是本經〈普賢行願品〉的主人。

「觀自在菩薩」：觀自在菩薩就是觀世音菩薩。

「彌勒菩薩」：彌勒也是梵語，翻譯為「慈氏」，又叫阿逸多。

阿逸多菩薩也就是彌勒菩薩，翻譯為「無能勝菩薩」，沒有能勝過他的。

這一位菩薩是下一位到這個娑婆世界來成佛的，是賢劫千佛中的第五尊佛。

什麼時候彌勒菩薩才來成佛呢？一般外道說彌勒菩薩就出世了，就來成佛了。

其實彌勒菩薩出世的時間還很遠很遠。

現在我們這個世界是在減劫的時候，人的壽命每一百年減去一歲，身高減去一寸，減到人的壽命只有十歲，身高只有一尺多高。

那時候的人就和現在的狗一樣高，可是小雖小，但是那個壞心卻大了，愈小他壞得愈厲害。

那時候人一出生就有婬欲的行為，就好像現在的豬、狗似的。

你看那豬、狗一出生來沒有幾天就都有婬欲心了。

那時候，用一片草葉也可以殺人，所以人人都互相殘殺。

那時候的人就像螞蟻那麼多，遍地皆是。

因為人多了，所以就互相殘殺，你殺我，我殺你。

就是不被殺，等到十歲也就死了。

從那個時候人壽再增加，也是每一百年壽命增一歲，身高增一寸。

增到人的壽命八萬四千歲，然後再減。

減到人壽八萬歲，那時候彌勒菩薩才出世來成佛。

所以現在一般外道說彌勒菩薩就要出世了，這等於是說夢話一樣。

「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足」：所有的這些菩薩色相都很端正莊嚴，功德也具足，「所共圍繞」：就見著這些菩薩都來圍繞著自己。

「其人自見生蓮華中，蒙佛授記」：這位曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人，就看見自己生到西方極樂世界的蓮華裏邊。

西方極樂世界只有男人沒有女人，所有的人都是蓮華化生，不是由父母的肉體生出來的。

那個蓮華一開就現出來一尊佛，坐在蓮華裏邊，承蒙阿彌陀佛來給他授記，說他在什麼時候成佛。

「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界」：得到授記之後，經過無數百千萬億那由他劫那麼多的劫數，普遍在十方不可說不可說那麼多的世界。

「以智慧力，隨眾生心而為利益」：以智慧的力量，順著眾生的心想來利益一切眾生。

Ｆ3.究竟成佛 不久當坐菩提道場，降服魔軍，成等正覺，轉妙法輪。

能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪」：不要多久的時間，他很快就可以坐菩提道場，降伏一切的天魔外道而成佛，轉大法輪，說法度生。

「能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心」：能令諸佛國土，極微塵那麼多世界的眾生，都發菩提心。

「隨其根性，教化成熟」：隨著眾生的根性，權巧方便地來教化一切眾生，成熟眾生的根性。

「乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生」：乃至於盡未來那麼多的大劫海，他都能普遍地來利益所有的一切眾生。

Ｃ3.結勸受持分（分三）Ｄ1.結前勝德　Ｄ2.正明勸持　Ｄ3.重舉勝德今Ｄ1. 善男子！彼諸眾生，若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，餘無知者。

「善男子」：普賢菩薩又叫一聲，修善行的男子！「彼諸眾生，若聞若信此大願王」：所有這些聽見這十大願王，或者深信這十大願王的人。

「受持讀誦，廣為人說」：他自己能受之於心，持之於身，又能對著本子來讀，或合起本子背誦，來廣為他人講說這十大願王。

「所有功德，除佛世尊，餘無知者」：他所有的功德，除了佛能知道這功德有多大之外，其他任何的菩薩、羅漢，都不能知道他的功德有多大。

Ｄ2.正明勸持 是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。

「是故汝等，聞此願王，莫生疑念」：因為這個，所以你們一切聽見普賢菩薩十大願王的人，切記不要生出一種疑惑的心，因為 修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。

修道的人對佛所說的法不可生疑惑心，你若有疑惑心就會誤入歧途，就得不到好處了。

「應當諦受」：應當實實在在來受持這十大願王。

「受已能讀」：你接受了這個道理，然後對著本子來讀這十大願王。

「讀已能誦」：久而久之，就能離開經本來背誦。

「誦已能持」：你能以背誦了，再常常來受持這十大願王。

「乃至書寫，廣為人說」：乃至於用筆來書寫，又常常給別人講說這十大願王。

Ｄ3.重舉勝德 是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚無量無邊；能於煩惱大苦海中，拔濟眾生令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

「是諸人等於一念中，所有行願皆得成就」：這一切人，在一念那麼短的時間裏，所修行的所有功德、願力都會成就。

「所獲福聚無量無邊」：他修普賢行所得的這種福聚集到一起，多得沒有數量可以數，也沒有邊涯。

「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離」：能修普賢行的這種菩薩發心，就可以在煩惱的大苦海裏邊救度一切眾生，令一切眾生都脫離煩惱的苦海，到達涅槃的彼岸。

我們一般人，雖然有煩惱，但不知道煩惱就是苦。

你有煩惱就有苦，沒有煩惱就沒有苦了。

「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」：「往」是到那個地方去，「生」是生在那個國土裏邊。

往生到什麼地方去呢？往生到阿彌陀佛的極樂世界。

這「阿彌陀佛」雖然只是四個字，可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字裏邊包括著。

釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法，譬如《金剛經》是須菩提尊者請法，《法華經》是舍利弗尊者請法。

唯獨這部《彌陀經》是無問而自說，沒有人請法。

為什麼沒有人請法呢？就因為沒有人明白這種法。

這個淨土法門，在表面上看來好像很簡單，實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。

幾十年前，我因為念佛而有所感觸，曾經作了這麼一首偈頌： 阿彌陀佛萬法王，五時八教盡含藏； 行人但能專持誦，必至寂光不動場。

「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號，可是你若能念這個佛號，一切的法你都可以明白，所以說「阿彌陀佛」是萬法王。

五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。

八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。

這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字裏邊包含著。

修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號，一定能到常寂光淨土不動道場那個地方去。

一般人認為念佛是老太婆所做的工夫，有智慧的人不應該修行這個法門，這是錯誤的！這念佛法門，無論是有智慧或是愚癡的人都可以修，這個法門是三根普被的。

三根就是上根、中根、下根。

這三種人都可以修行，不是單單就是度老太婆的。

為什麼要念「阿彌陀佛」呢？第一，因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣，觀音菩薩是普門示現，有三十二應身。

阿彌陀佛和一切眾生更有緣。

阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父，是極樂世界的教主。

他在往昔還沒成佛以前，有一世做一個法藏比丘，那時他就發了四十八個大願，每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。

其中有一個願說：「我將來成佛時，我的世界只有男人，沒有女人。

」沒有女人，那麼男人從什麼地方來呢？我們一般人都知道，必須要有爸爸、媽媽，然後才有子女。

極樂世界若只有男人，男人也會生小孩子嗎？不是的。

那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀？極樂世界的人是從蓮華生出來的。

生到極樂世界的人，都先托生到蓮華胎裏頭。

我們這兒念一句佛，那個蓮華蕊就大一點，念一句佛又大一點，念的佛越多，那個蓮華就長得越大，可以大得像車輪似的。

等我們臨命終的時候，阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去，把我們的靈性放在蓮華蕊裏邊。

等蓮華一開，你這法身也現出了。

花開見佛，就生出一個佛了。

因此極樂世界只有男人，沒有女人。

所以才說： 願生西方淨土中，九品蓮華為父母。

願意生在西方淨土，以九品蓮華做為父母。

九品就是上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。

這每一品裏又分出來九品，九九就有八十一品。

所有的眾生若念阿彌陀佛，就會生到西方極樂世界去，得成無上正等正覺。

這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力，他說：「等我成佛，所有的十方眾生，若有稱我名號者，皆生我國，蓮華化生，得成阿耨多羅三藐三菩提。

」因為阿彌陀佛發了這個願力，所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」，臨命終的時候，阿彌陀佛就來垂手接引。

你看阿彌陀佛那個接引相，一隻手這麼伸出來，就是想用手托著你，把你托到極樂世界去。

所以說： 十方三世佛，阿彌陀第一； 九品度眾生，威德無窮極。

十方三世一切諸佛，阿彌陀佛是第一的，以九品蓮華來度一切眾生，威德無窮盡。

所以你不要把念佛法門看得太簡單了。

那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢？有十萬億佛土那麼長的路程。

將來末法的時候，佛法會斷滅，一切經典也會沒有了。

你看現在這個經典上有字，到了末法時代，它自己就沒有字了。

為什麼沒有呢？就因為眾生罪業太深了，沒有福報，所以就沒有機會看見經典。

不要說將來，就是現在，有的人眼睛根本也沒有毛病，但是他看這個經典的字就看不清楚，看得馬馬虎虎的，這就是業障。

有眼睛看不清楚佛法，這也就等於是末法。

經典是怎麼沒有的呢？什麼經典先沒有的呢？就先從《楞嚴經》上沒有。

《楞嚴經》滅了之後，其他的經典繼續也滅了，最後就剩下《彌陀經》。

《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年，度了無量眾生。

然後《彌陀經》也滅了，這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。

這六字佛號又多住世了一百年，又度了很多很多念佛的眾生。

然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字，就剩「阿彌陀佛」。

那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。

再過一百年，連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了，那時候佛法就完全斷滅了。

為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢？就因為它太重要了，它在這世界最後才滅。

所以我們學佛法的人，切記不要看輕了念佛的法門。

好像參禪的人參「念佛是誰」？由這一句就證明，我們過去通通都念過佛的，所以才知道要參「念佛是誰」。

如果你根本就沒有念過佛，哪一個念佛來著？根本就沒有一個人念佛呀！怎麼又可以參念佛是誰呢？所以由這一句話頭來研究，就知道我們過去生中都念過佛，不過有的念得多，有的念得少，有的誠心念，有的馬馬虎虎念。

我們現在遇著這個法門，就不要再輕易把它放過去，應該收拾起我們已經做過的這種的工作，來念「南無阿彌陀佛」。

念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂的。

Ｂ2.偈頌（分二）Ｃ1.標頌　Ｃ2.正頌今Ｃ1. 爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義，普觀十方而說偈言。

「爾時，普賢菩薩菩薩摩訶薩，欲重宣此義」：當爾之時，這位普賢大菩薩願意把這個意思再說明顯一點。

「普觀十方，而說偈言」：他就普遍地觀察十方眾生的根性和因緣，而說出偈頌來。

你看，普賢菩薩對我們多慈悲，唯恐我們還不明白經文中的道理，所以再用偈頌來說明一次。

Ｃ2.正頌（分三）Ｄ1.頌前正示普因　Ｄ2.頌顯經勝德　Ｄ3.頌結勸受持　Ｄ1.（分二）Ｅ1.別頌十門　Ｅ2.總頌無盡　Ｅ1.（分八）Ｆ1.頌禮敬諸佛　Ｆ2.頌稱讚如來　Ｆ3.頌廣修供養　Ｆ4.頌懺悔業障Ｆ5.頌隨喜功德　Ｆ6.頌請轉法輪　Ｆ7.頌請佛住世　Ｆ8.合頌後三願今Ｆ1. 所有十方世界中　三世一切人師子 我以清淨身語意　一切遍禮盡無餘普賢行願威神力　普現一切如來前 一身復現剎塵身　一一遍禮剎塵佛 這是說的禮敬諸佛。

「所有十方世界中」：十方就是東、西、南、北；再加東南、西南、東北、西北，謂之八方；再加上方、下方，總起來就叫十方。

寺廟又叫十方常住，就是說從十方來的僧人都可以在這兒住。

怎麼還有僧人是從上方、下方來的呢？因為在這些僧人裏邊有很多的賢聖僧。

賢聖僧就是證果的聖人，有證初果、二果、三果、四果的阿羅漢，或者有菩薩都不一定的。

證果的聖人可以從上方來，也可以從下方來，佛也是住於十方，所以寺廟又叫十方常住，就是招待十方的僧人。

在一百個和尚裏邊一定有一個真正修道的人，在一千個和尚裏邊一定有一個證果的阿羅漢。

在大叢林的廟上，出家人過堂吃齋的時候，有時有幾百個或幾千個也不一定。

若有三千個和尚，就會有三個阿羅漢在裏邊，不過你不知道是哪三個而已。

阿羅漢也不會故意叫你認識他，他有種種不同的形相，或者現一個大威德身，看著有威可畏，有德可敬；或者他就現出一個最愚癡的樣子，看起來又愚癡又邋遢，你一看就夠了，誰不知他就是阿羅漢。

所以這個阿羅漢，對著面你不會認識他，等走過去了，你想起來他是阿羅漢，但再找就找不著了。

不單阿羅漢是這樣子，菩薩也是這樣子。

所以說：「對面不識觀世音」，對著面你不認得這就是觀世音菩薩。

中國的天臺山有個國清寺，很久很久以前有一位太守（好像現在的縣長），有一次他和國清寺的方丈豐干和尚談話，說：「古來菩薩常顯聖到人間來，羅漢也常常到人間來。

現在這麼多和尚，我也沒有看見一個羅漢，也沒有看見一個菩薩。

」豐干和尚說：「你想見菩薩和阿羅漢嗎？那很容易，我們廟上後邊廚房裏有一個煮飯的就是文殊菩薩，那個燒水的就是普賢菩薩。

」太守就問說：「他們兩個叫什麼名字呢？」「一個叫寒山，一個叫拾得。

」太守就說：「那我見一見去囉！」「可以的，你歡喜見就去見去。

」 這個太守就到廚房去問人：「誰叫寒山、拾得？」就有幾個和尚用手一指，說：「他們兩個就是了。

」太守一看，這兩個人相貌長得特別醜陋，頭髮長長的，鬍子也不剃，簡直就和現在的嬉皮差不多。

但是現在的嬉皮都有魔鬼跟著，身上都有股黑氣，這兩位菩薩身上是放金光的。

你若得天眼通，就能看見現在的嬉皮中，魔氣越大的黑氣就越盛，後邊都有個魔鬼跟著他。

沒有得天眼通的當然就不知道了，但是你也可以有一點覺察，那些有魔鬼跟著的嬉皮都有一股臭味，臭不可聞，很臭很臭的。

他自己不覺得，但是其他人如果不是嬉皮的，就可以覺察得到。

這個太守雖然看他們兩個這麼污濁邋遢，但是因為他信方丈和尚，方丈和尚說他們兩個是文殊菩薩和普賢菩薩，所以他就向這兩個人跪下叩頭。

這兩個人說：「你幹什麼？你給我們叩頭作什麼？」太守說：「方丈和尚說你們兩個，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩。

請你們兩位慈悲，度一度我囉！」這兩個人一聽，說：「豐干饒舌！他真多事，亂講話。

」於是兩個人就往後退，這個太守就往前追。

他們兩個一直遁，遁到天臺山月光巖的石壁那邊。

這個太守親眼瞅著寒山、拾得遁到石頭裏頭去了。

原來那石壁上有個門，門一開，他們兩個人就進去了。

那個門馬上又要關上了，太守想跟進去也來不及，就急得大聲說：「你要度度弟子啊！你發慈悲啦！」 寒山、拾得就說：「彌陀不拜，你來追我門做什麼？」太守說：「誰是彌陀？」寒山、拾得說：「豐干和尚就是阿彌陀佛化身到這個世界來教化眾生的，你怎麼不拜他去？你來追我們做什麼？」太守一聽，說：「哦，方丈和尚原來是阿彌陀佛化身哪！」說完石壁的門就關上了，他也進不去了。

於是他又回去見方丈和尚，想求方丈和尚度他。

但到方丈裏一看，方丈和尚也圓寂了，坐那個地方就往生了，這真是對面錯過。

文殊菩薩、普賢菩薩走了，阿彌陀佛也圓寂了。

但幸虧他還很用功修行，聽說以後也修得還不錯。

「三世一切人師子」：過去、現在、未來三世一切人中的師子，也就是三世一切諸佛。

「我以清淨身語意」：我都用我最清淨、最誠懇的身語意三業。

「一切遍禮盡無餘」：來禮敬這一切的諸佛，沒有任何遺漏的。

「普賢行願威神力」：這不是我一個人能有這個力量，來遍禮十方三世一切諸佛，我是以修普賢行願的這種大威神的力量。

「普現一切如來前」：普遍地現到一切如來的面前，來普禮一切的如來。

所以我現在雖然是禮一佛，也就是禮一切的如來。

「一身復現剎塵身」：我這個一個身，又現出微塵剎土那麼多的身，「一一遍禮剎塵佛」：每一個身又都遍禮剎塵數那麼多的佛。

這完全是普賢菩薩幫助我，我才有這種的境界，拜一佛就是拜無量諸佛，拜無量諸佛也就是拜一佛。

你能修這種法界觀，你一個人就能遍禮一切佛。

你在這兒叩頭，也就是在十方三世一切佛的面前都叩頭呢！這也就好像無間地獄的無間似的，可是這個不是地獄無間，這是法界無間、修法無間。

Ｆ2.頌稱讚如來 於一塵中塵數佛　各處菩薩眾會中無盡法界塵亦然　深信諸佛皆充滿 各以一切音聲海　普出無盡妙言辭 盡於未來一切劫　讚佛甚深功德海 這是說的稱讚如來。

「於一塵中塵數佛」：每一粒微塵裏邊，都有佛剎微塵數那麼多的佛。

「各處菩薩眾會中」：這些諸佛都各處於菩薩、羅漢、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼，以及一切眾生的眾會之中。

「無盡法界塵亦然」：這個無盡無盡沒有窮盡的法界，微塵也是無盡的。

「深信諸佛皆充滿」：我深信法界之中，極微塵數那麼多的世界都充滿諸佛。

「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭」：每一個身都用一切的音聲海，普遍發出無盡無盡那麼多微妙的聲音、微妙的言語、微妙的讚歎，都用這一切的音聲海讚歎佛。

「盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海」：盡於未來一切的劫，都來讚歎諸佛好像大海那麼無量無邊的甚深功德。

Ｆ3.頌廣修供養 以諸最勝妙華鬘　伎樂塗香及傘蓋 如是最勝莊嚴具　我以供養諸如來 最勝衣服最勝香　末香燒香與燈燭 一一皆如妙高聚　我悉供養諸如來 我以廣大勝解心　深信一切三世佛 悉以普賢行願力　普遍供養諸如來 這是說的廣修供養。

「以諸最勝妙華鬘」：「以」字當用字講。

我用很多很多最好、最殊勝的妙華鬘。

我們供佛要用最好的東西來供佛，不要拿我們自己都不想要的東西來供佛。

華就是種種的花，鬘是用華結成的鬘，是屬於幢幡之類供養品。

「伎樂塗香及傘蓋」：又唱種種的歌、奏種種的音樂來讚歎佛。

塗香，這種香塗抹起來有一股香氣。

傘蓋，傘是好像幢形的傘，四周有一些穗垂下來，很好看。

蓋就是寶蓋。

你若開了天眼通，就能看見虛空裏有很多很多的幢幡、寶蓋，這都是一切菩薩用來供養諸佛的。

「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」：像上邊所說的這種種莊嚴的東西，我都拿來普遍地供養所有佛剎極微塵數那麼多的如來。

「最勝衣服最勝香」：我又用最好的衣服和最好的香來供佛。

「末香燒香與燈燭」：香末、燒的檀香，和在佛前供養的燈燭。

「一一皆如妙高聚」：我觀想我所供養的這種種的微妙莊嚴具，都好像須彌山那麼大，又像大海水那麼多。

「我悉供養諸如來」：這些寶物，我都用來供養十方的如來。

「我以廣大勝解心」：我修的這種供養是廣大的供養，我明白這種廣大供養的心就是一種勝解心，一般人不明白的我明白了。

我這種的供養心是法界的供養，以法界心供養法界佛，以法界佛來入法界心，所以叫勝解心。

「深信一切三世佛」：深信就是一種真信、沒有窮盡的信。

就是法界、虛空沒有了，眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱都沒有了，我這種信心也不會沒有的。

我深深相信所有過去世、現在世、未來世的諸佛。

「悉以普賢行願力」：都以修行普賢菩薩這種行願的力量。

「普遍供養諸如來」：普遍地以法界量來供養法界的佛。

Ｆ4.頌懺悔業障 我昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋癡 從身語意之所生　一切我今皆懺悔 這是說的懺悔業障。

為什麼要懺悔呢？因為「彌天大罪，一懺便消」，只怕你不懺悔，你若是一懺悔，不論你有什麼罪業都會沒有了。

孔子也說過：「過則勿憚改。

」你有過不要怕改，你若一怕改，這過就愈發多了。

「過能改，歸於無」，有過若能改，就沒有過錯了。

如果你想遮掩你的過，不叫人知道，那你的過錯就會更加重、更加多了。

愚人無過，一般愚癡的人都說自己沒有過錯；小人文過，小人犯了過錯就把它掩飾起來，不叫人知道；君子改過，君子有過了就歡喜改過；聖人寡過，聖人的過就很少很少了。

佛菩薩就沒有過了。

「我昔所造諸惡業」：在往昔，在過去生中，無量劫以來，我生生世世所造的惡業。

為什麼我造出來很多的惡業？「皆由無始貪瞋癡」：都是因為自己從無始劫以來，生出一種貪心、瞋心、癡心而造出來的。

由於貪而無厭，就造了很多罪業。

如果得不著自己所要的東西，就生出一種煩惱，這就有了瞋心了。

煩惱怎麼生出來的？就因為愚癡。

一開始是個貪心，這個貪心根本就是一個愚癡，是從無明那兒生出來。

「從身語意之所生」：從我的身所造出來的殺生、偷盜、邪婬；從我的意念所造出來的貪、瞋、癡；從我口所造出來的綺語、妄言、惡口、兩舌。

「一切我今皆懺悔」：所有這十種惡，我現在都要懺悔，要改過自新。

講到「癡」，這個癡就是一種執著。

一般人無論做什麼事情都有執著，貪財的就有財的執著，好色的就有色的執著，好寫文章的就有文章的執著，好作詩的就有詩的執著。

今天我就講一個歡喜作詩的和尚的執著。

這個和尚歡喜以文會友，他這種執著很厲害，是凡有學問的人到他寺廟上來他就歡迎，沒有學問的人來他就不歡迎。

有學問的人到他這兒來能作兩首詩，他就留人吃飯、住宿都可以的；如果是不會作詩的，不要說吃飯、住宿，就連門都不可以進。

因為他有這種執著，所以就有了魔障。

什麼魔障呢？ 有一天晚間，來了一個人，因為這座寺院離附近的鄉村還很遠，這個人就要在廟裏過夜。

小沙彌就對他說：「你想要在這兒住，我師父是有規矩的。

你要作一首詩，或者作一首賦、一篇文章才能留在這兒住。

你是會作文章，還是會作詩、作賦呢？」這個人說：「我什麼都會。

」其實他根本連字都不認識，不過天就要黑了，他就想先騙著在這兒住一宿、吃兩頓飽飯再說。

這個小沙彌就回去對他師父講：「這個人說他會作文章，又會作詩、作賦，詩歌詞賦他都來得。

」他師父說：「那就留下他了。

」於是乎就把這個人留下，又給做很好的齋菜給他吃。

這個人大概好幾天沒有吃飯了，也不管作詩不作詩，就先吃一頓飽飯再說。

吃飽了，這小沙彌又給拿來一壺茶，然後就從外邊把門給鎖上了，防著他跑掉，明天好和他要詩。

這個人因為吃得太多了，半夜鬧肚子就要上廁所。

但是想要開門出去，這個門又被從外邊鎖上了開不開。

沒有辦法，他就拿起花瓶來，就瀉到那花瓶裏了。

一個花瓶瀉完了，又瀉到另一個花瓶裏邊，把另一個花瓶也瀉滿了。

瀉完了，他就把壺茶裏的水給喝了。

然後又瀉，他就用這個茶壺來裝，瀉得茶壺裏也都是。

第二天早起，小沙彌就來開門，又給他送飯。

等他吃完了飯，小沙彌就問他說：「你昨天晚間作詩了嗎？」他說：「我作了兩首詩，在花瓶裏呢。

」這個小沙彌一聽他作了兩首詩，於是就把門打開，叫他走了。

他走了之後，這個老和尚就問小沙彌，說：「昨天晚間來的那個人，他作沒作詩啊？」小沙彌說：「有，他說作了兩首詩，放在花瓶裏了。

」老和尚說：「那你給我拿來，我看看啦！」小沙彌就進到房間裏，伸手到花瓶裏去拿，結果抓了一手的屎。

他以為是在另外一個花瓶裏，又用手去拿，也是抓了一手屎。

他想用茶壺裏的水來洗一洗，倒出來的還是屎！老和尚就催他，說：「你都拿來啊，他作的詩呢？」小沙彌只好把兩隻手這麼一攤，說：「你看！這不就是『兩手屎』嗎！」這個老和尚以後再也不留人，也不叫人作詩了。

這一個人屙了兩花瓶屎，把他這個執著給治去了。

Ｆ5.頌隨喜功德 十方一切諸眾生　二乘有學及無學 一切如來與菩薩　所有功德皆隨喜 這是說的隨喜功德。

「十方一切諸眾生」：眾生就是眾緣和合而生。

好像做人吧，不是這麼簡單就做了人的，你要做人的事才能做人，你若做鬼的事情，那將來就做鬼。

眾生也可以說是從現前這一念心所造成的。

你現前這一念心想要做佛，就修佛道，將來就成佛；你現前這一念心想要行菩薩道利益人，自利利他，自覺覺他，那麼就可以做菩薩。

你若是想要修聲聞乘，就會證得阿羅漢果；你若修緣覺乘，就會證得緣覺的果位。

你若想生天，就行五戒十善；你若想做人，就要受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這樣子就可以做人了。

你若想做修羅，就天天和人鬥爭、生瞋恨心，這樣就可以做修羅；你若想做畜生，就做一些個愚癡的事情，就可以做畜生；你若想做餓鬼，就做一些個黑暗、見不了人的事情，就可以做鬼；你若想到地獄去，就造多一點罪業，這就可以到地獄去；所以這一切都是唯心造。

本經上也說： 若人欲了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。

根本也沒有天堂，也沒有地獄，也沒有佛，也沒有菩薩，也沒有人，什麼都沒有！那麼為什麼又有了？這都是我們現前的一念心所造成的，所以才有十法界這種種的形相。

如果我們一念不生，連心都沒有了， 無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。

你若無心也無念，那就是無邊的福。

你若有一些自私、自利的貪欲，這就是造罪。

所以佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。

」眾生都有佛性，眾生也都沒有佛性。

怎麼說都沒有佛性呢？你若不修行就沒有了，你若修行就有了。

又可以說修也有，不修也有。

你修，這佛性是存在的；你不修，佛性也是存在的。

又可以說修也沒有，不修也沒有。

怎麼說呢？你若執著說：「我有佛性。

」那就有所執著了。

你若沒有所執著，有而不有，無而不無。

修也沒有，不修也沒有，你不要執著！方才說的那個故事好像是個笑話，其實這就是在破除人的執著的。

為什麼我們沒有成佛？就因為有所執著。

所以要把這個執著去了，然後才可以成佛。

「二乘有學及無學」：二乘就是聲聞、緣覺。

由初果到三果都叫有學位，四果阿羅漢是無學位。

「一切如來與菩薩」：以及所有一切如來和菩薩。

「所有功德皆隨喜」：聲聞、緣覺、有學、無學的功德，我都隨喜；佛的功德，我也隨喜；菩薩的功德，我也隨喜。

像微塵那麼小的功德，我也隨喜；像須彌山那麼大的功德，我也隨喜。

不是功德小的我就不隨喜了，功德大的我就隨喜了；也不是功德大的我就不隨喜，功德小的我就隨喜。

無論大小的功德，我都要隨喜。

所謂： 勿以惡小而為之，勿以善小而不為。

你不要以為那個惡是小的，你就去做去；也不要以為那個善事是小的，你就不去做去。

你要知道所有的山都是由微塵積聚而成的。

一粒微塵雖然小，積多了也變成一座山；一件善事雖然小，但小的善事做多了，也就變成無量無邊。

Ｆ6.頌請轉法輪 十方所有世間燈　最初成就菩提者 我今一切皆勸請　轉於無上妙法輪 這是說的請轉法輪。

「十方所有世間燈」：這個十方也就是法界，法界也就是十方。

世間燈，佛為世間的明燈。

以前沒有佛的時候，這個世界是黑暗的，有一些個旁門外道、邪師說法。

怎麼叫邪師呢？邪師的知見不正當，他不能教人正知正見，只會教人邪知邪見，引人入一種魔的境界。

一個人有邪知邪見就是黑暗，你有正知正見就是光明。

以前我說過： 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 師父下地獄，徒弟往裏拱。

這就是邪師說法。

他或者教你吃一點藥，就可以得到虛空的那種境界。

然後他就給你證明，說：「這就是虛空，虛空就是這樣子，你這回證果了，得到四禪了。

」初禪、二禪、三禪、四禪這還不要緊，這很平常很平常的。

甚至於他還說：「你現在得到虛空啦，和佛是一樣了，佛不過也就是這麼樣子。

」這就令人錯了知見，指人錯路了。

他自己也不明白，糊糊塗塗的，這叫懵懂。

懵懂就是懵懵碴碴的，什麼事情也不清楚，糊裏糊塗的。

他自己糊塗，還要人向他學這個糊塗，這就叫懵懂傳懵懂。

這一傳，就變成兩個人都不明白了。

為什麼都不明白呢？不明白的人傳不明白的人，這不兩不明白嗎！這也就像盲人給人引路一樣，自己已經是個瞎子，還給沒有眼睛的人帶路。

那個沒有眼睛的人以為他是有眼睛的，豈不知他自己也看不見路，但是他就要騙人，給人家去引路。

做師父的自己也沒有明白怎麼樣修行，就這麼糊糊塗塗的跑到地獄去了。

這個徒弟一想：「師父在前頭走，這一定不是錯路。

」所以他從後邊也就跟著去了。

但是跟到地獄門口，那個門已經關上了，他就像豬似的用嘴去拱，想把門給拱開。

等把地獄門拱開，他師父看見他，就說：「你到這兒幹什麼來了？」徒弟說：「你做師父的都來了，我做徒弟當然要跟著你來嘛！這是個什麼地方啊？」這個師父說：「我現在還不太清楚，不知道這是什麼佛的世界。

」等一會，夜叉來了說：「你這個做師父的不好好教徒弟，盡打妄語騙人，這回到拔舌地獄去！」這就墮了拔舌地獄。

那個徒弟雖然沒有騙人，但也做了一些個壞事。

夜叉就說：「把他放到油鍋裏煎他一煎。

」 徒弟說：「這回可糟囉！師父你騙人墮拔舌地獄，這是你罪有應得呀！因為你耽誤人。

我跟著你學這個糊塗也造了很多罪，要被用油鍋來煎，這個罪可真不容易受！」這個師父說：「現在我也沒有咒念了，我也沒有法子，我救不了你了！我連自己都救不了自己了！」這一個師父帶著一班的徒弟，就都跑到地獄裏受苦去了。

所以邪師說法啊，就把人誤了，把人帶到地獄去了。

我們修行要尋訪善知識。

善知識就是有智慧的聰明人。

我們學道必須要跟著有智慧的人學，不要跟著愚癡的人學。

有智慧的的人的理論、知見是正確的，不會引導人走到邪路上去。

佛沒有出世以前，這世間上就盡是這一類懵懂傳懵懂的師父。

佛出世了，就好像有了燈光似的，把世間都照得光明了。

「最初成就菩提者」：最初成就菩提者，就是最初成佛的這個佛。

誰是最初成就菩提的呢？誰都是最初成就菩提者。

什麼叫菩提？有人說：「我聽講經的法師說過，這菩提就是個覺道，覺道就是菩提。

」覺道，覺的是什麼道？道是什麼覺？你覺悟一切的惡事都不要做，一切的善事都應該做，這就是個覺悟，這就是個覺道。

你如果只明白做惡，不明白做善，這也是個覺道，但你覺悟的是個惡道。

所以你明白做善事，不去做惡事，這是個覺道.這個覺道也就是節節高，好像那個竹子，一節比一節高，這個菩提也是這樣子，你應該一步比一步高，要步步高昇。

由凡夫到成佛，這是步步高昇，就是覺的善道，這就叫作菩提。

你若步步下降呢？那你就是覺的惡道。

所謂「君子上達，小人下達」，小人就往下跑，君子就往上跑。

最初成就菩提者就是最初成的那個佛。

最初這個佛是怎麼成的呢？我們知道念經是修行，念咒也是修行，行菩薩道六度萬行這都是修行。

可是最初沒有佛以前，沒有人知道六度萬行，也沒有人明白怎麼樣修行，也沒有誦經、念咒的法門，那他怎麼成的佛呢？ 我們現在說，你若能誦〈楞嚴咒〉，就七世都可以像石油大王那麼有錢，所以有的人聽到這個講法，就拼命念〈楞嚴咒〉。

為了求富貴來誦〈楞嚴咒〉，這是錯了！雖然誦〈楞嚴咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那麼有錢，但其實誦〈楞嚴咒〉的目的不是在求富貴，是想要成佛。

你誦〈楞嚴咒〉就可以得到這個菩提，就可以步步高昇，一步比一步高。

你就是像石油大王那樣富貴，那也還是人間的富貴而已，出世的富貴才是真正的富貴。

所以〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉，要有善根的人才能誦念，如果你沒有善根，不要說誦念，就連〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的名字也聽不見。

你們現在計算計算，這世界上有多少人沒有聽過、念過〈楞嚴咒〉的？有多少人沒有聽過、念過〈大悲咒〉的？今天我看見果寧在教他們念〈大悲咒〉，這是最好的一個修道的課程。

他們若是想學，應該講誦持〈大悲咒〉的利益給他們聽，令他們都會念、會持。

能誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的人，將來的成就都是不可思議的，不但可以做石油大王，或者還可以做國王。

我們誦咒、誦經，就是為的成就這個菩提。

那麼最初成就菩提的佛，究竟他念什麼咒、什麼經呢？在無量劫最初、最初的那個佛，就是開闢這個世界的，他本來就是佛，所以他什麼也不需要念。

為什麼本來就是佛呢？因為這個佛也談不到最初的佛。

誰成就道業了，誰就是最初成就菩提者；誰沒有成就道業，就不是成就菩提者。

最初這個佛呀，他是本來就有的。

好像那個天主就是跟著佛教這個佛的意思變化出來的，所以叫天主。

「我今一切皆勸請」：十方三世佛和最初成的那個佛，現在我都勸他們。

勸他們幹什麼呢？「轉於無上妙法輪」：請他們轉妙法輪。

轉就是轉動；無上就是沒有再比它更高的了；妙法輪就是不可思議的法輪。

講經固然是轉法輪，誦經、持咒、印經也是轉法輪。

好像我們這個複印的機器，你這麼一轉它就印出來了，你不轉它就不印，你說妙不妙！這就是轉妙法輪的一種表現。

這是用我們看得見的來比喻，其實這個妙法輪根本就看也看不見，想也想不到的，它是「言語道斷，心行處滅」，所有的話都沒有辦法形容，你心裏想走這條路也沒有了。

所以說 口欲言而辭喪，心欲言而慮亡。

你口裏想說，但是找不到言辭來說；你心裏想要想一想它，但是思慮這條道路也亡了，這是真正在轉微妙不可思議的妙法輪。

有人說：「我沒有看見有哪一位佛在世間上轉妙法輪。

」這是因為你走的地方少，所以沒有看見。

又說：「整個世界所有的地方我都到過了，我就是沒有看見哪一位佛在轉妙法輪啦！」你說你走遍世界了，你到了虛空裏沒有？虛空那兒就有佛在轉法輪。

你若是想要看佛轉法輪，就到虛空裏去。

但是到了虛空，你也不一定看得見。

你看不見，是不是就沒有呢？不是的。

轉妙法輪不一定要你看得見。

再者，天上也有諸佛在那兒轉法輪呢，你也看不見，所以不能說你看不見就是沒有。

你若明白了，一切一切都是轉妙法輪；你若是不明白，就是佛轉妙法輪你也不知道那就是在轉法輪。

你若是覺悟了，世間所有一切的森羅萬象、依報、正報，無非都是在轉妙法輪。

要不然怎麼說：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」？這就是轉妙法輪。

有一個人聽我這樣講，很同意我這個講法，說：「你這回講的是對的，天主也就是佛，佛也就是天主，這只是名稱不同，原來他們是一個的。

就好像一個人有很多的名字一樣，是不是這個道理呀？」不是。

我方才說這個天主，這是一個比喻。

並不是說天主就是佛，佛就是天主。

你不要自作聰明，不要以為你這回又開了悟了。

為什麼呢？我再給你講一講天主和佛的分別。

這個天主只是三十三天（忉利天）的能天主，在〈楞嚴咒〉裏叫「因陀囉耶」。

「南無因陀囉耶」這一句就是說的這個天主。

這個天主往昔是個女人，她看見一座寺廟壞了，佛像也沒有房子住了，就那麼在露地裏打坐。

這個女人看這佛像被風吹雨淋的，於是乎她就發心重修這座廟。

她一個人的力量有限，所以她就找了另外三十二個女人一起來修廟。

廟造好以後，她就生到三十三天做了天主。

這是天主的一種因緣。

佛是無始無終，沒有一個開始也沒有一個終了，所以我方才說的這個天主只不過是個比喻。

比喻一般天主教說他們的天主能造萬物。

那麼誰造他的呢？沒有人造，他自己造自己。

天主能自己造天主，我們為什麼就不能造呢？為什麼就要等著天主來造呢？這簡直是最愚癡、最沒有智慧的一個思想。

又說天主只有一個，其餘的眾生都不能做天主，那麼這個天主就是一個孤獨的天主啦。

他要做孤獨的天主就由他自己做去了！我們世間的人都要有一些個好朋友，怎麼做了天主以後，反而變成一個很特別、與眾不同的東西。

所以我認為這種天主做了也沒有什麼大意思，莫如不做！ 再者，在佛教裏來講天主只是個護法，在佛的面前沒有坐的地方，只能站著，就好像護法韋馱尊天菩薩和伽藍菩薩一樣。

那麼天主為什麼不說他上邊有佛呢？這是天主的一種自私心，就好像一個國家裏頭有一個鄉下的村長，好像地保官之類的小官。

但是這些鄉下人通通沒有到過大城市，沒有見過大場面，所以也不知道還有其他更大的官。

這個地保官就對他們說：「世界上我是最大的，你們都要聽我的話。

我叫你們做什麼，你們就要做什麼。

」這一些個鄉下人一輩子就在這個鄉下地方住，沒有見過世面，所以就相信這個地保官的話，以為他是最大的了。

天主也就像這樣子自我稱尊，說：「我是最高的了。

」你說高矮就要拿出一個道理公開來講一講，你的教理也應該公開來講的，不可人家問你：「這三位一體，這是怎麼……？」你就說：「這不可問的！這一問就有罪了！得罪天主了。

」這簡直是愚民政策。

「你不明白嗎？你不要問，你一問就犯法的。

」這就是一種愚民政策，教老百姓都不要有知識，因為他怕老百姓有知識就會造反。

天主不教人學佛法也就是這個道理。

因為你學佛法，以後成了佛就比他大了嘛！ Ｆ7.頌請佛住世 諸佛若欲示涅槃　我悉至誠而勸請 唯願久住剎塵劫　利樂一切諸眾生 這是說的請佛住世。

「諸佛若欲示涅槃」：有的人不願得到涅槃，說涅槃就是死了，所以他不願意入涅槃。

其實涅者是不生，槃者是不滅，涅槃也就是到常寂光淨土。

常寂光淨土不生也不滅，不增也不減，不垢也不淨，是諸佛所住的地方。

我們現在所住的這個世界叫凡聖同居土，有凡夫、聖人、也有佛、菩薩、聲聞、緣覺同住在這個世界上，所以叫凡聖同居土。

二乘人所住的叫方便有餘土。

怎麼叫方便呢？因為這個地方也不錯，住著也過得去，不過不是究竟的涅槃，是偏真有餘的涅槃。

菩薩所住的地方叫實報莊嚴土。

菩薩在這個莊嚴土裏遊戲神通，淨佛國土，教化眾生。

唯獨諸佛所住的地方才叫常寂光淨土。

你們學佛法，什麼叫四土應該要知道，不要好像某某人說他自己已經成佛了，我問他：「你在那一土上住著？」他就答不出來了，他自己根本就沒有地方了，這是成的什麼佛呢？連個佛所住的地方都不知道，還說自己成佛了！他又說：「Everybodyisa　Buddha!」我說：「你成的是什麼佛啊？」他也沒有口開，沒有話講了。

「誰給你授的記呀？你成佛叫作什麼名字？」他也說不出來了，這就證明他是個冒牌的佛。

所以成佛啊，你要知道你到什麼地方去，叫什麼名號。

好像舍利弗尊者跟著佛學四十多年，然後釋迦牟尼佛給他授記，說將來他成佛叫華光佛。

這個世界什麼都有假的，佛也有假的，哈哈哈！佛無量劫以來所教化的眾生，他都度了了，這叫化緣已盡。

佛教化眾生的因緣盡了，所以他就要入涅槃，到常寂光淨土去。

「我悉至誠而勸請」：普賢菩薩修這十種的大願，諸佛若要入涅槃時，他就至誠懇切地勸佛不要入涅槃，再多度一點眾生。

「唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生」：希望佛久住剎塵劫，來利樂一切眾生、教化一切眾生。

Ｆ8.合頌後三願（分二）Ｇ1.合頌三願　Ｇ2.願生淨土　Ｇ1.（分三）Ｈ1.總標迴向　Ｈ2.別頌三願　Ｈ3.結歸迴向今Ｈ1. 所有禮讚供養佛　請佛住世轉法輪 隨喜懺悔諸善根　迴向眾生及佛道 這是說的普皆迴向。

「所有禮讚供養佛」：前邊所有的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養的福。

有的說是「供養福」，供養佛也就是供養福，因為佛是福慧二足的兩足尊。

「請佛住世轉法輪」：我以最誠懇的心，以普賢菩薩十大願王這種的願力，請佛常住在世，常常轉妙法輪。

「隨喜懺悔諸善根」：我的隨喜和懺悔所生出來的種種善根。

因為一懺悔罪業就消了，罪業消了善根就增長，所以懺悔也是種善根。

「迴向眾生及佛道」：所有的這一切諸善根，我都迴向給法界眾生。

我所有的功德都是法界眾生的，法界眾生所有的罪過可以都交給我一個人來負擔，我願意代眾生受苦，來迴向這個佛道。

Ｈ2.別頌三願（分三）Ｉ1.頌隨如來學　Ｉ2.頌恆順眾生Ｉ3.頌普皆迴向今Ｉ1. 我隨一切如來學　修習普賢圓滿行 供養過去諸如來　及與現在十方佛 未來一切天人師　一切意樂皆圓滿　 我願普隨三世學　速得成就大菩提 這是說的常隨佛學。

「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」：我願意永遠都跟著佛來學習佛道，學習普賢菩薩這種的圓滿行力。

「供養過去諸如來，及與現在十方佛」：供養過去一切的佛，和現在十方一切諸佛。

「未來一切天人師，一切意樂皆圓滿」：未來一切天人師，也就是佛，所有一切意念裏邊所歡喜的事情，都能成就。

「我願普隨三世學，速得成就大菩提」：我願意常常跟著三世諸佛來學習佛法，很快很快的成就大菩提的覺道。

Ｉ2.頌恆順眾生 所有十方一切剎　廣大清淨妙莊嚴 眾會圍繞諸如來　悉在菩提樹王下 十方所有諸眾生　願離憂患常安樂 獲得甚深正法利　滅除煩惱盡無餘 「所有十方一切剎」：所有就包括整個法界。

所有法界十方一切諸佛的國土。

一切剎，就是一切的剎土，所有一切佛的國土。

「廣大清淨妙莊嚴」：都是廣大清淨沒有絲毫染污的，有不可思議的微妙來莊嚴這十方的法界。

「眾會圍繞諸如來」：又有菩薩、聲聞、緣覺的海會，或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部的海會，來圍繞這一切諸佛。

「悉在菩提樹王下」：這十方諸佛國土都有菩提樹，每一位佛都在這菩提樹下成道。

「十方所有諸眾生」：十方世界所有一切的眾生。

「願離憂患常安樂」：我給他們迴向，願這十方世界所有的眾生都離開一切的憂悲、苦惱，常常得到安樂。

「獲得甚深正法利」：都得到甚深般若妙法的利益。

「滅除煩惱盡無餘」：滅除所有的一切煩惱，所有的煩惱一點也都不留。

可是說得容易，行之就很難了。

你想沒有煩惱，這個煩惱又來了；想要斷煩惱、斷煩惱，又斷不了。

這個煩惱就好像和你不知有多少大劫的親蜜因緣，所以你想離也離不開。

為什麼你離不開煩惱呢？就因為你沒有智慧，也就是因為愚癡，所以才離不開煩惱。

有智慧的人就會把煩惱照破了，照破煩惱，煩惱就盡無餘了。

所以我們聽經聞法，雖然說是學習智慧，其實這個智慧並不是從學習來的，是我們本有的。

我們本來就有這種智慧，不過我們太久沒有用這種甚深的般若智慧，就把它忘了。

現在我們聽經聞法，就把我們本有的智慧都想起來了。

你想起來智慧，愚癡、煩惱就會跑了，你就是不趕它，它也存在不住了。

這個煩惱無明就住在黑暗的地方，你這地方有光明它就跑了。

光明是什麼呢？光明就是智慧。

黑暗是什麼呢？黑暗就是無明，無明就是黑暗。

所以你若沒有無明，就沒有煩惱，就生出真正的智慧了。

無明就是糊塗，糊塗就是不明白。

為什麼有煩惱呢？就因為不明白了，若明白就沒有煩惱。

Ｉ3.頌普皆迴向（分二）Ｊ1.別發大願　Ｊ2.總結大願　Ｊ1.（分十）Ｋ1.受持願　Ｋ2.修行二利願　Ｋ3.成熟眾生願　Ｋ4.不離願　Ｋ5.供養願Ｋ6.利益願　Ｋ7.轉法輪願　Ｋ8.淨土願　Ｋ9.承事願　Ｋ10.成正覺願今Ｋ1. 我為菩提修行時　一切趣中成宿命 常得出家修淨戒　無垢無破無穿漏 天龍夜叉鳩槃荼　乃至人與非人等 所有一切眾生語　悉以諸音而說法 「我為菩提修行時」：我為求菩提覺道而修行的時候。

你想要有智慧就要修行，你不修行就沒有智慧。

你看那些聰明人都是修過道的，或者是前生看經看得多，今生也就聰明了；或者前生修苦行修得多，今生也就聰明了。

但是這種苦行不是睡覺的苦行，也不是吃飯的苦行、懶的苦行。

什麼都不幹也是不容易的、也很苦的，這也要有點定力才可以懶，若沒有定力，總在那兒坐著也不舒服，站著也不自在。

修行有種種的修法，有以布施來修行，有以持戒來修行，有以忍辱來修行，有以精進來修行，有以禪定來修行，有以般若來修行，有這種種的不同。

講到這個地方，我想起一個公案。

在一萬年以前，有這麼一個老修行。

怎麼知道在一萬年以前呢？當然知道囉，現在的考古學家幾萬年以前的事都知道，何況佛教有五眼六通的這種本領，幾百萬年以前的事也都可以知道的。

這個老修行怎麼修道呢？他就打坐。

最初他一開始打坐的時候，坐一陣子，這個腿就痛得受不了。

他就和這個腿痛來鬥爭，說：「你不願意痛嗎？那我願意痛啊！」就和這個腿來談判。

這個腿說：「哦！我受不了了！」「你受不了那是你的事，我不管！」他還是繼續打坐。

最初忍了半個鐘頭，把腿換一換。

然後又再練習坐一個鐘頭。

一個鐘頭、一個半鐘頭、兩個鐘頭，就這麼繼續坐下去，以後一坐就可以坐幾天或者幾個月，甚至幾年都可以了，到底把他這個腿痛戰敗了。

他坐的時間久了，就總也不願起身了，一坐就坐幾十年。

坐了幾十年，起身換換腿，又繼續坐，就等著釋迦牟尼佛出世，好來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法。

因為他歡喜入定，就總也不醒了。

這一睡就睡了幾千年，身上的衣服都爛了，臉上都是塵土，頭上也被小鳥蓄上窩了。

雖然是個人，看起來就像一座泥像似的，也不知道他坐了多少年。

到了唐朝，有個玄奘法師要到印度去取經，走到半路上就看見這個老修行。

這時候他身上的衣服已經爛得不能再爛了，衣服上、臉上、頭上的塵土都厚得不得了。

玄奘法師就敲一下引磬給他開靜。

叮！這個老修行醒了，問玄奘法師說： 「你做什麼？」 「那麼你做什麼？」玄奘法師說。

「我在這兒等著釋迦牟尼佛出世呢，我要幫他弘揚佛法。

」 「哦！你這一覺可就睡得太久囉，睡了幾千年。

釋迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了，你還等著釋迦牟尼佛出世！」玄奘法師說。

「那沒關係，我再打坐。

我等著彌勒菩薩出世，我再幫彌勒菩薩教化眾生。

」於是乎就又想要入定了。

因為他入定慣了，所以就總想要入定。

「老同參，你不要再入定了。

現在釋迦牟尼佛雖然已經入涅槃了，但佛法還是在世間，你幫著我去弘揚佛法好了。

」玄奘法師就說。

「我怎麼幫你弘揚佛法呀？你又是誰？」 「我是唐朝的出家人，法名叫玄奘，我現在預備到印度去取佛的法寶。

等我取回來一定要有人來幫著我弘揚佛法。

你總在這地方打坐，等了這麼多年，什麼事情也不幹，這未免太可惜了。

你來幫我弘揚佛法吧。

」 「我可以幫你嗎？」 「可以。

不過不要用這個身體。

你現在這個身體，我相信站都站不起來了，因為你坐的時間太久，這個腿甚至於都要長到一起了。

所以你要換一換你這個房子，搬一搬家。

」 「那我搬到什麼地方去呢？」 「你就搬到長安，到有黃色琉璃瓦的人家去投胎去。

等我回來以後，我再找你去。

」 「那好，我相信你的話，我幫你去弘揚佛法。

」於是乎他就跑到長安投胎去了。

本來玄奘法師叫他投生到黃琉璃瓦的人家，但是他記錯了，記成綠琉璃瓦。

這一跑就跑錯了，跑到尉遲公的家裏，給尉遲公的哥哥做兒子去了。

玄奘法師離開長安的時候，唐太宗就問他，說：「你什麼時候回來啊？你回來的時候，要給我來一個信，我好歡迎你去。

」玄奘法師就指著朝門外的一棵松樹說：「這棵松樹的樹枝現在都往西方長。

你看它的樹枝若向東彎了，這時候我就回來了。

」所以唐太宗就常常看這棵松樹，看它的樹枝什麼時候向東彎。

經過了十四年，有一天這棵松樹的樹枝真的都向東彎了。

你看，奇怪不奇怪？這棵樹就有這麼大的感應。

太宗就說：「大約今天玄奘法師該回來了，我們快到城外去歡迎他去。

」於是乎大家都到城外去歡迎，果然就把玄奘法師接回來了。

玄奘法師見著太宗，高興得不得了，說： 「我給我主萬歲賀喜。

」 「你給我賀什麼喜？我也沒有什麼事情啊。

」唐太宗說。

「我走的隔一年，陛下你不是生了一個太子嗎？」玄奘說。

「沒有啊！你走了這麼多年，我也沒有生過太子啊！」太宗說。

玄奘一聽，說： 「這奇怪了，我叫一個人來給你做太子，怎麼這個人沒有來呢？等一等，等我今天晚間觀察觀察，看看他跑到什麼地方去了。

」唐太宗也不知道他說的是什麼事情，就這麼姑妄言之，姑妄聽之了。

等到晚間，玄奘法師一打坐觀察這個因緣，一看這個老修行跑到尉遲公家裏去了，現在正是十四歲，長的高高大大的，一天到晚也不守規矩。

你看！這個老修行，因為以前守規矩守得太厲害了，來到尉遲公家裏就不守規矩了。

怎麼樣不守規矩法呢？他又吃肉、又喝酒、又玩女人，無所不為。

因為尉遲公家裏有錢有勢，又有地位，所以他做什麼事情也沒有人敢管他。

玄奘法師一看他走錯路了，跑到尉遲公的家裏去。

第二天就對皇帝說：「我昨天說你生了太子，原來這個人走錯路了。

我本來叫他來托生做太子，但是他跑到尉遲公家裏去了。

你現在要下聖旨叫他出家。

因為以前我和他有約，他要來幫著我弘揚佛法的。

」唐太宗一聽，說：「可以的。

」於是乎就下了一道詔書，要尉遲公的這個侄子奉旨出家。

皇帝的命令就叫詔書，又叫聖旨。

尉遲公一接到這個聖旨，就叫他侄子來，說： 「皇帝現在叫你出家。

」 「豈有此理，皇帝怎麼可以叫我出家呢！我還沒有玩夠嘛，我怎麼可以出家呢！」 「這不可以的，皇帝叫你出家你不出家，那是要斬頭的。

你不聽皇帝的命令，那還得了！」尉遲公說。

「那我去見皇帝，我同他講道理去！」 玄奘法師早就知道他不想出家，前一天就對皇帝說：「明天尉遲公的侄子會來，他要當面同你講道理。

他出家會有條件的，但無論他講什麼條件，你都答應他，他歡喜怎麼樣都可以。

」唐太宗說：「可以，明天再講了。

」 第二天，尉遲公果然就帶著他侄子來見皇帝。

唐太宗對他說： 「我現在相信佛法，出家是最好的一件事情，所以我希望你也出家來弘揚佛法。

」 「你要我出家？但我有三樣東西捨不了。

你若能答應我這三個條件我就出家。

如果你不答應我，我寧可你把我殺了，我也不出家！」你看，這真是把生死置之度外了。

「你有三個什麼條件呢？」 「我最歡喜喝酒，出家人不準喝酒，但我這是奉旨出家，我要例外，我要喝酒。

我出家以後無論走到什麼地方，後邊都要有一車酒跟著我。

」 「這個我答應你。

第二個條件是什麼呢？」唐太宗說。

「我歡喜吃肉，出家人要吃齋，我不能吃齋，我一定要吃肉的，一天不吃肉也不行。

所以無論我走到什麼地方，也都要有一車肉跟著我。

」 「也可以！這是小問題，我答應你。

還有第三個條件是什麼？」太宗皇帝說。

「出家的和尚沒有太太、沒有女人。

你強迫我出家，但是我不能離開女人，我無論走到什麼地方，也要有一車的美女跟著我。

我要一車酒、一車肉、一車美女。

你若答應我這三個條件，我勉強可以出家。

這三個條件中有一個條件不答應我，我也不出家的！」 「你想的這主意太壞了！」太宗說。

但是玄奘法師事先已經交代，無論他要求什麼條件都要答應他，所以太宗還是答應他，說：「好了，你要一車美女我也答應你，只要你出家就可以。

你的要求我都答應了，你現在可以出家了吧？」他一想，自己最歡喜的東西都有了，皇帝都滿了自己的願，雖然心裏還不太高興，但也只得垂頭喪氣的到大興善寺出家去了。

大興善寺是唐玄奘那時候修的，從山門到方丈住的地方有十里路，大約有三、四哩那麼遠，裏邊幾萬人都可以住得下。

這回皇帝命令叫人來出家，所以大興善寺就鳴鐘擊鼓，很鬧熱的。

寺院裏有什麼佛事就敲鐘擊鼓，護法善神就都來維護，所以寺院裏的鐘鼓不是隨便願意敲就敲，不願意敲就不敲的。

若有法會就一定要敲一敲，不是通知人，是一切護法都要聽這個號令。

這時候大興善寺就有一個人打鼓，一個人敲鐘，乒乒乓乓、叮叮噹噹的就這麼打起來了。

尉遲公的侄子走到寺院裏邊，聽見鐘鼓這麼一響，他赫然間就開悟了、明白了。

「哦，原來我是那個老修行來的！」就向後邊這三車擺一擺手，說：「你們都回去、回去了，現在我都夠了，都不要了！」於是美女也回去了，酒也跑了，肉也沒有了。

他就這麼來到大興善寺出家，所以有人又叫他三車祖師。

這三車祖師就是窺基法師，是講唯識的。

他絕頂聰明，無論什麼經典一看就記得，過目不忘，就有這麼聰明，這也是他修道的一種因緣。

以後這位窺基法師對唐朝佛法的弘揚是出了很大的力。

「一切趣中成宿命」：無論在那一個惡趣裏邊，都能成就宿命通，都知道宿命，阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這叫四惡趣。

「常得出家修淨戒」：你們不要以為很容易就出家的，隨隨便便誰都可以出家。

出家是不容易的。

所謂： 莫道出家容易得，皆因累世種菩提。

在寶華山那個地方有一個山洞，有的過不去那個山洞就發魔障，或者就死了，死在裏邊。

還有這個受戒，受沙彌戒還可以，等受比丘戒的時候，有的就發神經病，就不能受這個戒了。

這種情形很多很多的，為什麼呢？就因為沒有德行。

前邊說的這個三車祖師，他在前生修行了不知多少年，今生他還迷了，出家的時候還要一車酒、一車肉、一車美女。

等到一聽到鐘鼓齊鳴，他就覺悟了，原來自己前生是個修道的人，於是乎就幫著玄奘法師來弘揚佛法。

他研究唯識宗。

當時還有一位聲望更高的法師，名叫道宣律師。

這位道宣律師專門修持戒律，行、住、坐、臥四大威儀一點也不馬虎，都有一定的規矩。

像什麼呢？行如風，走路的時候就像「清風徐來，水波不興」。

微風慢慢地吹，水上就沒有波浪；風若大了，水就有波浪啦！走路也要像那個樣子。

立如松，站著的時候就好像一棵松樹那麼直。

坐如鐘，坐在那個地方就好像一架鐘似的四平八穩。

臥如弓，躺著的時候要像一張弓似的。

這行住坐臥四大威儀，他都修持得非常好。

口也不隨便講話，眼睛也不隨便看東西，耳朵也不隨便聽音聲。

所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。

」不合乎禮的，他不看；不合乎禮的聲音，他也不聽；不合乎道理的話，他也不說；不合乎禮的行為，他也不去做去。

因為他持戒持得太真、太好了，就感應到天人給他送供養。

他也是日中一食，一天只吃一餐。

這一餐他自己也不必做，就由天上的天人給他送供。

這個天人叫陸玄暢。

窺基法師也就是三車祖師，在沒有出家以前什麼肉他都吃過，出家以後，最好的齋菜他也都吃遍了。

人間所有的食物他都吃過了，他又生出一種貪心來。

貪什麼呢？他說：「我沒有吃過天上的飲食，道宣律師有天人給他送供，我到他那兒去趕齋去。

」他當時是奉旨出家的，非常有地位，又是個國師，所以他想做什麼就可以做什麼。

這天一早起，他就來到道宣律師的地方。

道宣律師就招待他。

他說：「喂！什麼東西我都吃過，但是天上的飲食我沒有吃過。

等一下天人給你送供來，你要分給我一份，你不要自己都吃了。

」道宣律師說：「好，分給你一份，你在這兒等著囉！」等著、等著，都過了午了，天人也沒有來。

這下他不單沒有天上的飲食吃，連人間的飲食也都吃不著了。

因為道宣律師那兒根本就不預備食物的，也沒有廚房，也沒有米、麵、油、鹽、菜，什麼都沒有，乾而潔淨的。

若真要吃，只可以吃草、吃樹葉之類的。

窺基法師就有點不高興了，說：「你原來盡是騙人的。

你說有天人給你送供，怎麼到現在也不見有天人來送供呢？」道宣律師也不講話，因為他持戒的，不願意多說話，你說我騙人就騙人，你說我打妄語就打妄語，我也不需要辯。

這一等，就等到天黑了。

從長安到終南山有七十里路，晚間天黑也不能走了，窺基法師就只好留在那兒住一宿囉。

到了寮房，窺基法師躺到床上就睡起來了，鼻息如雷，他那個呼吸就好像打雷那麼響。

本來道宣律師一個持戒的老修行不打妄想的，但這回也打了妄想了。

他想：「真是，還是個國師呢！一點修行都沒有，睡覺睡成這個樣子，真是打閒岔。

」心裏正這麼打妄想呢，身上就有蝨子來咬他了。

因為出家人常常很多天也不沐浴，所以身上有時候就會生出蝨子。

有蝨子咬他，他就把蝨子抓起來丟到地下。

等一會，又有一隻蝨子來咬，他又把這隻蝨子抓起來丟到地下。

就這樣窺基法師睡了一宿鼻息如雷的覺，道宣律師在那兒打坐不能入定，變成打了一宿的妄想。

第二天早起，道宣律師忍不住了，就對窺基法師說：「你呀，晚上睡覺睡得鼻息如雷，太不規矩了，搞得我一宿也不能入定。

」窺基法師說：「哦，你說我沒有修行？你才不會修行呢！」兩個人就爭辯起來了。

道宣律師說：「你怎麼知道我不會修行啊？」窺基法師說：「你是一個持戒的老修行，應該不殺生的，但是昨天晚間，你從身上抓了兩隻蝨子，有沒有？第一隻蝨子，你一狠心把牠往地下一摔就摔死了。

第二隻蝨子你又往地下一放，雖然輕一點，但也把蝨子的腿給摔斷了！那隻死蝨子就到閻羅王那兒把你告了，說你這個持戒的老修行殺生。

我到那兒去給你講和，說你是無心的，叫牠不要來報仇。

閻羅王就叫牠去托生，這個冤才算解開了。

」 道宣律師一聽，「哎！我晚間抓蝨子是慢慢、慢慢的，沒有人知道，他怎麼會知道呢？奇怪了！」窺基法師也不高興了，就說：「我走了，你這兒根本就沒有天人給你送飯，你盡欺騙人！」說完就走了。

到了中午，天人陸玄暢又給送飯來了。

道宣律師就很不高興的對他說：「你昨天為什麼不送飯來啊？昨天我有貴客到這兒趕齋，你為什麼不送飯來呢？」陸玄暢說：「請法師您慈悲，原諒我。

昨天我本來也拿著供要來供養法師你呀，但是你這兒方圓四十里地都有金光繚繞，我想要進入這個金光之內，但就是睜不開眼睛，沒有法子看得見東西南北。

我當時就問了當方的土地神，就是管這個地方的地保官神。

他說有肉身菩薩在你這個地方，所以四十里地以內都有這個金光，因此我進不來，請你原諒我。

」 道宣律師一聽，「哦，這窺基法師是肉身菩薩！這是不可思議的境界。

我還說他沒有修行，鼻息如雷，原來他是故意這個樣子，他的境界是比我高得太多了，連天人都到不了他的身邊。

」以後道宣律師就更加精進修行了。

窺基法師也不再想吃天人的供，不再打這個妄想。

兩個老修行結果都成了當代的高僧。

「常得出家修淨戒」，常常都能出家，修持清淨的戒律。

方才講的道宣律師和窺基祖師，都是不可思議的菩薩境界，不是一般人所能比的。

現在我們修普賢菩薩十大願王這種的行力，也要發願常常出家。

這個出家是出煩惱家、出三界家、出無明家。

什麼叫出煩惱家？人人都有煩惱，你若能把這個煩惱放下，不生煩惱，這叫出煩惱家。

出三界家，三界就是欲界、色界、無色界。

你雖然住在欲界裏邊，但是你沒有這種婬欲心，形色也空了，乃至於無色界也都空了，這叫出三界家。

出無明家，這無明就是根本的煩惱，你能把這個無明破了，菩提覺道、智慧就圓了，這叫出無明家。

在中國來講，不一定個個出家都能修行。

以前中國有這麼一種風氣，有的小孩子一生出來很多病痛，請醫生醫治也醫不好，看這情形一定要死了。

這時候他的父母親就說：「反正他也都要死了，我們就把他捨到廟上作小沙彌吧。

」這一叫他出家，他這病就好了，不死了。

這種人出家固然是有善根，但是恐怕也迷了。

怎麼迷呢？他不知道修行了。

善根是有，可是忘了，所以不一定能修行，或者也有能修行的，這是由小的時候許到寺廟上出家的。

還有為生活問題而出家的，有的家裏窮得不得了，聽說出家的飯很容易吃，衣服也很容易穿的，於是乎就出家去了。

這是只為衣食著想而出家的。

又有的年紀老了，無依無靠，所以就發心出家去作和尚，再收個小徒弟，就有人來孝順。

徒弟都要孝順師父的，無論吃什麼都要先供養師父，對師父要恭恭敬敬的。

他沒出家以前是個老人，也沒有子女，出家以後有個小徒弟，這就有人來照顧了。

這種出家只想要養老，這一等人也不一定能修行。

也有的是被環境壓迫而出家的，就好像窺基祖師就是環境叫他出家的，但是他能修行。

還有一種，以前中國有一種法律，無論你殺人放火當土匪造了多少罪，你一出家了，政府就找不著你了，這是為躲避法律制裁而出家的，這種也不一定會修行。

還有一種是可以修行的。

什麼呢？真為生死發菩提心，這樣子就可以修行。

所以這出家也有種種不同。

有時你會聽人說：「他都出家了，怎麼還那麼大的脾氣？那麼大的煩惱？」就因為每個人出家的因緣不同，所以出家後就有種種的情形。

「無垢無破無穿漏」：修持這清淨的戒，猶如寶珠那樣潔淨，永遠都不破戒，在戒律上沒有缺欠。

「天龍夜叉鳩槃茶」：這時候天龍和夜叉、鳩槃茶等等的鬼。

這個龍怎麼做的龍呢？因為牠乘急戒緩。

牠修大乘法精進得不得了，但是牠認為持戒是很平常、很普通的，持不持都可以，所以就墮落成畜生。

龍也是畜生之一，但因為牠乘急的關係，所以就是做了畜生也有神通，龍是有神通的。

天龍、夜叉就包括阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、乾闥婆等的八部神眾。

鳩槃茶這種鬼橫著比豎著寬，高有三尺多高，寬甚至有五尺多寬。

牠沒有腦袋也沒有腿，就像個磨盤或冬瓜似的，所以又叫冬瓜鬼。

牠等人睡著了就來做怪。

做什麼怪呢？牠專門魘人，把人魘住。

就是你眼睛睜著，也看得見東西，但是你想要動彈卻動彈不了，想要說話也沒有法子發出聲音來。

這樣子，有的人憋著這一口氣喘不過氣來就死了，所以這鳩槃茶鬼是很厲害的。

可是在這個經上因為有普賢菩薩這十大願王來感化牠，所以牠不但不會害人，還可以當護法。

「乃至人與非人等」：乃至人或者非人。

「所有一切眾生語」：所有無論是天人或阿修羅等等的一切眾生的語言，「悉以諸音而說法」：都可以用這一切眾生的音聲來給眾生說法，遇著哪一類的眾生就說哪一類的語言。

Ｋ2.修行二利願 勤修清淨波羅蜜　恆不忘失菩提心 滅除障垢無有餘　一切妙行皆成就 於諸惑業及魔境　世間道中得解脫　 猶如蓮華不著水　亦如日月不住空 「勤修清淨波羅蜜」：勤修就是不懶惰、不怕辛苦、不怕疲倦，時時都精進。

時時精進勤修清淨沒有染污的這種波羅蜜。

波羅蜜是梵語，此云到彼岸，就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸。

「恆不忘失菩提心」：生生世世都不會忘記發菩提心。

什麼是菩提心？就是勤求佛道的這個心。

勤求佛道的這個心，生生世世都不忘失。

「滅除障垢無有餘」：滅除一切報障、業障、煩惱障的障垢。

有煩惱就好像有塵垢似的，現在將這些塵垢都滅除了、沒有了。

「一切妙行皆成就」：方才我聽果妙的母親說，將來果妙結婚的時候要到佛堂來結婚。

你若是說將來要修道的時候，要到佛堂來參禪打坐，了生死，這就是修妙行了。

修什麼行就成就什麼行，這就叫成就不可思議的妙行。

什麼是不可思議呢？就是出人意料之外，你想像不到的。

想像不到的他竟然得到了，這就叫妙。

這個妙就是你沒有辦法想，不單不可以心思，也不可言議。

什麼是微妙不可思議的行呢？就是參禪開悟。

你能開悟，這就是不可思議的妙行成就了。

「於諸惑業及魔境」：什麼叫「惑業」呢？這個惑就是迷惑，也就是疑惑。

這惑有三種，有見思惑、塵沙惑、無明惑。

見惑是粗惑，思惑又叫細惑。

塵沙惑也叫無明惑。

見惑是遇著境界生出一種貪愛的心，這個貪愛的心就是一種迷惑，迷惑多了就糊塗了、不明白了。

思惑是對道理不明白了，生出一種不正確的分別心。

塵沙惑就言其太多了，好像世間的微塵或恆河沙那麼多。

在我們這個心裏邊，有這種無明。

這個無明本來是很少的，也很小的，但是它由少而多就變成很多了，所以就叫塵沙惑。

好像你見著一種境界就生出一種貪愛的心，雖然說這是見惑，但根本上還是由無明那兒生出來的。

為什麼就生出這種貪愛的心呢？這個貪愛的心是從那個地方來的？你溯底窮源找它的根，就找到無明那兒去了。

所以無明就是生死的根本哪！我們所以不能了生死，就因為有這個無明障礙著，所以生死不了。

見惑有多少呢？有八十八品那麼多。

思惑有多少呢？有八十一品。

斷了八十八品見惑就證初果。

斷了欲界的前六品思惑，就證到二果。

斷了欲界的後三品思惑，就證到三果。

斷盡三界八十一品思惑就證到四果。

到菩薩的境界上就斷了塵沙惑。

到等覺菩薩的境界上，還有一分生相無明沒有破。

把這一點點的無明也破了，就成為妙覺了，妙覺就是佛。

業就是你所造的善惡業。

所謂： 假使百千劫，所作業不亡； 因緣會遇時，果報還自受。

假使經過百千劫，你所作的業也不會沒有的。

你作善就得善業，作惡就有惡業，這個業一直是跟著你的。

當因緣成熟再遇上的時候，你自己的果報還是要你自己去承受。

你種善因，將來就結善果；你種惡因，將來就結惡果；做好事就得好的果報，做惡事就得到惡的果報。

以前有一個很有錢的人，是賣米和酒的。

在中國賣米是論斤賣，要用秤或者斗來量。

他就在米裏頭摻上水，這樣米的份量就重了，顆粒也就大了，用斗量就多了，用秤稱也重了。

譬如一百磅的米，他就給加上十磅或者二十磅的水，這個米就又大又好看。

但是乾了以後根本就沒有多少。

這麼樣子，他就賺了很多錢。

他又賣燒酒，他說：「有錢的人才喝酒，沒有錢就喝不起酒，我應該賺有錢人的錢。

」於是乎他就在酒裏頭加水，一斤酒就對上二兩水，一斤多了二兩，十斤就很多了，這麼他也就發財了。

他一生掙的錢不知有多少，太多了。

他有三個兒子，因為他一生就歡喜金子、銀子，所以他大的兒子就叫金子，第二個兒子就叫銀子，第三個兒子就叫業障。

後來他年老就有病了，有病就快死了，請醫生給治，醫生也束手無策，把手一擺說：「我沒有法子了！你有好東西吃多一點好了。

」這就是等時候了。

他一想：「我有這麼多錢就這樣死了，沒有什麼意思！我來和兒子們商量商量，看看哪一個兒子願意跟我去死。

平時我最歡喜大兒子，叫他跟我去死去。

」他就把大兒子金子叫來，告訴大兒子說：「你知不知道我這一生之中最愛惜的就是你啊。

」他大兒子說：「我知道啊！你對我是不錯，你是我的爸爸，你發這麼多財，將來這些都是我的。

我知道你對我不錯啊。

」他說：「我愛惜你呀，現在我就要死了，我捨不得離開你。

你可不可以跟著我去死呀？」大兒子說：「你怎麼病糊塗了，我怎麼可以跟著你去死呢？你是不是和我開玩笑啊？得了，不可以開這種玩笑。

」他說：「不是，我和你說真的，不是開玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？」大兒子說：「不可以的！你已經給我娶了老婆，我現在也有兒子了。

我死了，那我兒子怎麼辦呢？」他說：「哎呀！我這一生愛惜你愛惜得這麼厲害，我叫你跟著我去死你不肯，你不去就算了！你趕快走，把銀子給我叫來。

」 他又和銀子商量，說：「以前我對你哥哥比對你好一點，現在我發覺他對我一點孝心都沒有。

我覺得你平時很有孝心的，很聽我的話。

現在我要死了，你可不可以跟著我去死去啊？」銀子說：「金子都不願意跟你死去，我怎麼可以跟你去死呢？這不可以的！你要死就快點死了，你不能叫我跟著你死啊！」於是乎一甩袖子走了，邊走邊罵：「你這做父親的真是老糊塗了，真是無知識，我這麼年輕，什麼還都沒有享受夠呢，你就叫我跟著你死，豈有此理！像你這種老人留在世間簡直是廢物！」他只有找小兒子了。

他把第三個兒子業障找過來說：「業障，現在我就要死了，你可不可以跟我去死啊？」業障說：「可以，可以，這我最高興了！你走到什麼地方，我就跟你到什麼地方，我來侍候你。

」他人一聽，還算不錯，這一生還有一個兒子陪葬很滿足了。

於是業障就跟著他去見閻羅王去了。

閻羅王見他來了，就問他說：「你一生賣米就對水，賣酒也對水，有沒有這回事啊？」他說：「沒有啊，我沒有做過這麼缺德的事情啊！」他這個兒子業障就說：「有啊！我看見你賣酒、賣米都對水的，他說的沒有錯啊，怎麼你不承認呢？」這個兒子到那兒給他作見證，證明他是做了這些壞事來著，所以他也沒有話講了，於是乎就墮地獄去了。

這時候他恍然大悟，說：「原來你跟著我來是來給我作見證，見證我造了罪業。

早知道這樣，你不要跟我來就好了。

」所以說： 金銀不肯去，唯有業隨身； 閻君審問時，業云真又真。

你死的時候，金子、銀子都不肯跟著去，只有業障跟著去了。

閻君審問的時候，業障就說這個也是真的，那個也是真的。

所以這個業障是很厲害的。

什麼叫業障呢？就是你所做的事情。

你做好事就有善業，做惡事就有惡業。

惡業就是業障。

講到這個地方，我又想起一個我自己的小故事。

那是我作沙彌時候的事情，當時正逢過新年。

中國人過年，無論廟上或一般人家都要寫對聯，貼到門上，又叫揮春。

廟上或者就寫「如意吉祥」，或者寫種種吉祥的話。

那時候我就寫了「智慧如海」四個字，這四個字我寫得很快，也寫得好像有一點筆力似的。

另外有一個師兄也是個沙彌，他看見這四個字很歡喜，就一直念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海……」念來念去，總這麼念。

念了很多遍，我聽了很討厭，就對他說： 「我看你是『業力如海』。

」他聽我這麼一說，當場就大發無明，很生氣地大聲說： 「你怎麼看我『業力如海』？你怎麼看我『業力如海』？」就想要和我打架的樣子。

「你先不要著急，聽我說。

我說你業力如海，你不單不應該發脾氣，而且還應該謝謝我祝福你。

」 「豈有此理，你說我業力如海，我還要謝謝你？沒有這個道理！」我說。

「你聽我下回分解啊。

我給你解釋解釋，你就明白了。

」 「你解釋什麼？」 「你知道什麼叫業啊？」 「業就是人所造的嘛。

」 「這個業有善業、惡業。

如果我說你善的業力如海，那麼你怎麼樣呢？」這回他的眼睛睜的大大的閉不上了，也沒有話講了。

我說： 「我沒有說你是善業或者是惡業如海，你怎麼就發起脾氣來了？我的意思是說你善業如海。

那你現在怎麼樣？」 「那沒有問題了，那我要、我要……」就向我道歉認錯了。

我又說： 「衝著我這句話，你就應該請我吃齋的。

」他連說： 「好！好！好！」答應請我吃齋了。

你看，就這麼妙，就差一個字，加上一個善字，他那麼大的脾氣即刻就沒有了。

你說奇怪不奇怪？這也叫妙法。

你懂嗎？就一個字我沒說清楚，他就發脾氣了。

我再添上一個字，善業如海，他就高興得不得了。

所以一個字就能令人發脾氣，也能令人歡喜。

人的這個心是特別奇怪的，一個字就能令人一喜一怒，業力就是這樣子。

還有一次，我手上拿著這麼一卷紙，也是我這個沙彌師兄看見了，他這個人很多事的，很喜歡管閒事，就問我： 「你拿的這個是什麼？」 「這是賣你的契紙。

」哈！他又發脾氣了。

就因為他歡喜發脾氣，所以我有的時候就找一點工作，叫他發一發脾氣。

他又問一遍： 「什麼？」 「賣你的契紙。

」 「你怎麼可以把我賣了，你怎麼可以把我賣了！你有什麼權力來賣我？」他發脾氣了。

「我當然有權力賣你，我有這個特權。

我賣你，你還要歡喜的。

你不歡喜，我還不會賣你呢。

」 「你什麼特權？」他更火了，和我大發脾氣了。

「我賣你，有人買你，你一定會歡喜的。

」我說。

「豈有此理！你賣我，有人買我，我還會歡喜？你講來聽聽。

」 「我把你賣給釋迦牟尼佛永遠作和尚。

」他又眼光光的，睜著眼睛這麼看著我，也不閉眼了。

我說：「可不可以？你高興不高興？」「可以，可以！」我小的時候很頑皮的。

你看，一樣的事情，經過我這麼一說，說要賣了他，他還很高興。

這也是妙法，你不要以為這個是講笑話。

再來講魔境。

魔境就是魔的境界。

你若不修道，這魔還不找你；你一修道，魔障就會來找你來了。

為什麼呢？因為人在沒有修道的時候就等於是個窮人，這個魔就等於是土匪，土匪不會去搶窮人，因為他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。

你一修道了，這就等於發了財一樣。

你有錢了，土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶，所以你修道就有魔。

所謂： 魔是磨真道，真道才有魔； 越磨越光亮，光亮更要磨。

磨得如秋月，空中照群魔； 群魔照退了，現出本來佛。

你修道有一點真正的誠心了，這才有魔來磨你。

這個魔也就是來考你的，因為你用功有多少真了，這個魔就要來考試、考試你。

你越受這個魔考，就越顯出你的光明來，光亮也就是光明。

你一光亮了，更要磨多一點。

磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。

這時候你就能在虛空裏邊照退群魔了。

這也就是說你若有了真正的智慧，魔來你就認識了，你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘，他就跑了。

這時候就現出本來的這個佛了。

你修道有所成就的時候，就會有一種魔障發生。

就拿守戒來講，你心裏本來想不犯戒，本來不想殺生，但不知不覺就殺了生、犯了戒了。

你本來不想偷盜，不知不覺也就犯了；本來不想邪婬，不知不覺也就犯了。

怎麼不知不覺呢？就是糊塗了，那時候無明就現前了。

無明一現前，就什麼都忘了，受的戒也忘了，持的齋也忘了，就又開齋又破戒了。

你本來不想打妄語，這無明發現了就打了妄語；你本來不想飲酒，無明上來也就飲酒了。

這都是無明把你的智慧給遮蓋住了，沒有智慧所以就犯戒了，這是一種境界。

你打坐剛剛有點定力，由這個定力就生出一點智慧，就想斷這個婬欲心。

於是你就發心了，說：「男女這種問題是一種不好的事情，我一定要把它改了。

」你不想斷婬欲心還沒有事，你這一想斷婬欲心的時候，這個婬魔就找上來了。

怎麼找上來呢？或者在你睡覺的時候，他就化成種種的美女，你歡喜什麼樣子的，他就現出什麼樣子的美女來引誘你。

若是女人呢，他就現出種種美貌男子的像來誘惑你，也就是在夢中來考驗你。

這個時候，你一沒有了把握，在夢寐中就犯了戒，就沒有定力了，沒有定力也就沒有智慧了。

或者不是在夢寐中，就是在普通的時候，或者是你以前舊有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不覺把戒就犯了。

犯了戒就沒有定力了，於是乎也就愚癡了、沒有慧力了。

這都是因為有一種無明來遮蓋住你的智慧，令你破壞戒律，這是另一種境界。

還有，你一天到晚就打坐、參禪，坐坐也會發出魔障。

或者看見種種的境界，或者覺得自己有了神通，或者覺得自己的身體有虛空那麼大。

《楞嚴經》裏講的五十種陰魔的種種境界都現前了，這都是魔的境界。

以前有一個老修行，在這兒坐禪修道。

在將要入定還沒有入定的時候，就看見一種境界。

他看見自己頭上有一根很細的繩，吊著一塊幾噸重的大石頭，就這麼懸吊在他的頭頂上，這繩子上還有一隻老鼠在那兒咬繩子。

繩子如果一被咬斷，這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。

在他看見這種境界的時候，如果他一驚恐，或者一跑，這時候就會走火入魔，魔王就得便了。

可是他心如止水。

「你把石頭吊在我頭上要把我砸死，我也不管。

我就是死了，也要在這兒打坐。

」那麼以後他入定了，結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。

還有，釋迦牟尼佛將要成道的時候，魔王波旬就慌張了，說：「哎！這個悉達瞿曇就要成佛了，我們應該想辦法讓令他不要成佛。

」魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候，他的魔女來了，就問他說：「父親，你為什麼這麼憂愁呢？」魔王說：「現在瞿曇就要成佛了，我不想讓他成佛。

因為他若成佛，我們這些魔王眷屬就沒有勢力了，所以我現在正在想法子令他不成佛。

」魔女說：「我去，我去擾亂他的道心，令他生一種婬欲心。

」於是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。

魔女生得非常的美貌，到了釋迦牟尼佛這兒，就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛，想令釋迦牟尼佛生出婬欲心來。

可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動，他還作了一種觀想，說：「妳現在以為妳很美貌，其實妳將來老的時候就會變成雞皮鶴髮，頭髮也白了，臉上也生了皺紋了，很醜陋的。

」釋迦牟尼佛這一觀想，魔女也就看見自己即刻就老了，看東西也看不清楚了，耳朵也聽不清楚了，一副老態龍鐘的，於是乎就生出一種慚悔心，就跑了。

講起魔的境界是很多很多的，不過我們修道的人無論遇到任何境界，都不要為它所搖動。

你不為一切境界所搖動，這就是定力。

你有定力就能度散亂，不散亂就不會走火入魔，就能破除魔的境界。

「世間道中得解脫」：就在這個世間道裏就會得到解脫，世間道就是我們這個世間的道理，就在這個世法上就可以出世，就在這世間就可以出世間。

怎麼在這個世間就出世間呢？就是不要執著。

你離開你的執著就會得到解脫了。

怎麼叫不執著呢？就是： 人在塵心出塵，井裏栽花不染塵。

人雖然在這個世界上，可是心超出這個塵世了。

好像在井裏栽上花似的，沒有塵埃可以到得了。

「猶如蓮華不著水」：也就好像蓮華出污泥而不染一樣。

蓮華的根雖然長在污泥裏邊，但是它的華卻長到水的上邊，一點也沒有被污染。

我們人若能不著世間上的這一切法，也就好像蓮華不染塵似的。

「亦如日月不住空」：也好像日月雖然在虛空，而不執著虛空，無所執著。

Ｋ3.成熟眾生願 悉除一切惡道苦　等與一切群生樂 如是經於剎塵劫　十方利益恆無盡 我常隨順諸眾生　盡於未來一切劫　 恆修普賢廣大行　圓滿無上大菩提 「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂」：完全斷除一切地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦，平等地賜給一切眾生快樂。

「如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」：像這樣子，經過剎塵劫那麼多的劫，都常常這樣來利益十方一切眾生，沒有窮盡的時候。

「我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫」：我常常隨順一切眾生來修學普賢十大願王，窮盡未來際的一切劫。

「恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」：我常常都這樣修學普賢菩薩的廣大行門，來圓滿無上大菩提的善根，令它無欠無餘。

Ｋ4.不離願 所有與我同行者　於一切處同集會 身口意業皆同等　一切行願同修學 所有益我善知識　為我顯示普賢行 常願與我同集會　於我常生歡喜心 「所有與我同行者，於一切處同集會」：所有和我同修行普賢十大願這種行門的修行人，在任何的地方，我們都能聚會到一起。

「身口意業皆同等，一切行願同修學」：我們的身、口、意三業也都是一樣的，一切的行願我們也都一樣的同修學。

「所有益我善知識，為我顯示普賢行」：所有對我有利益的善知識，都教我普賢菩薩的這種修行的行門。

「常願與我同集會」：有緣的人才能聚會到一起，沒有緣的人就是想聚到一起都不可能的。

所以常常能在一起修道的人，都是生生世世有這種願力，要在一起修行用功，同聚會在一個法會裏邊。

「於我常生歡喜心」：對我常常生出一種歡喜心。

若是沒有緣的人，你就是對他再好，他也不覺得好；若是有緣的人，你就再怎麼罵他、打他，他都會生一種歡喜心。

為什麼呢？就是因為有緣。

所以人與人之間是有一種微妙關係的。

Ｋ5.供養願 願常面見諸如來　及諸佛子眾圍繞 於彼皆興廣大供　盡未來劫無疲厭 願持諸佛微妙法　光顯一切菩提行 究竟清淨普賢道　盡未來劫常修習 「願常面見諸如來」：我發願要常常到十方國土去親自看見一切諸佛，親近一切諸佛。

「及諸佛子眾圍繞」：和一切佛的弟子大眾在一起，來圍繞、讚歎、供養諸佛。

「於彼皆興廣大供」：對這一切的眾會都發起廣大的供養心，供養一切的諸佛、一切的佛子。

「盡未來劫無疲厭」：我這種的廣大供養心，就是盡未來劫也沒有厭倦的時候。

「願持諸佛微妙法」：我再發願受持十方三世一切諸佛微妙甚深的法，我願意依照諸佛微妙的法門去修行。

所謂： 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇； 我今見聞得受持，願解如來真實義。

你們不要以為佛法這麼容易就明白了，佛法不單不容易明白，就是遇見佛法也是非常難的，所謂「人身難得，佛法難聞，善知識難遇」。

佛法難聞，我們現在已經聞著佛法了；人身難得，我們也已經得到這個人身了；善知識難遇，我們要找這個善知識。

「光顯一切菩提行」：我要光大佛教，令一切覺道的行門放光，顯現於宇宙之內。

「究竟清淨普賢道」：得到究竟清淨的涅槃境界，圓滿普賢的這個菩提大道。

「盡未來劫常修習」：盡未來劫，我都要常常修習這一切的普賢行。

Ｋ6.利益願 我於一切諸有中　所修福智恆無盡 定慧方便及解脫　獲諸無盡功德藏 一塵中有塵數剎　一一剎有難思佛　 一一佛處眾會中　我見恆演菩提行 「我於一切諸有中，所修福智恆無盡」：我在三界一切諸有裏邊，所修的福德和智慧，常常是沒有窮盡的。

你想要修福就要做好事，你想要修慧就要多學佛法。

你多做善功德就有福；你多弘揚佛法，轉大法輪，教化眾生，這就會開智慧。

這樣就福也無盡，智慧也無盡。

「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」：定力也圓滿，慧力也圓滿，用權巧方便和解脫的法門，得到沒有窮盡的這種功德藏。

這功德藏猶如虛空那麼大，如法界那麼多，所以盡未來際也不會窮盡。

「一塵中有塵數剎」：在佛法裏邊，大中能現小，小中也能現大。

一粒微塵是最小的，可是在一粒微塵裏邊又能現出無量無邊的諸佛國土。

「一一剎有難思佛」：以每一個世界裏邊的每一粒微塵作為一個佛剎，在這一個佛剎裏邊，又有無量無邊那麼多微塵數的諸佛國土；在這每一個諸佛國土裏邊，又有不可思議、沒有法子知道有多少那麼多的佛。

「一一佛處眾會中」：每一位佛都有一個法會，這些法會裏邊都有諸佛、菩薩、聲聞、羅漢恭敬圍繞、讚歎。

「我見恆演菩提行」：我看見這些諸佛海會裏邊所有的菩薩、所有修道的人，也都修行普賢菩薩所修的這個菩提行。

Ｋ7.轉法輪願 普盡十方諸剎海　一一毛端三世海 佛海及與國土海　我遍修行經劫海 一切如來語清淨　一言具眾音聲海 隨諸眾生意樂音　一一流佛辯才海 三世一切諸如來　於彼無盡語言海 恆轉理趣妙法輪　我深智力普能入 「普盡十方諸剎海」：普遍到十方諸佛國土的剎海裏邊。

海就是眾多的意思，言其無量無邊，你沒有法子知道它有多少的數目。

「一一毛端三世海」：在每一個毛端上邊，又現出十方三世一切諸佛的剎海。

「佛海及與國土海」：所有的佛猶如大海那麼多，所有諸佛的國土也多得不可限量。

「我遍修行經劫海」：我這修行的時間也是無量無邊的，猶如大海深不可測。

「一切如來語清淨」：一切諸佛如來說法的語音都是清淨音。

「一言具眾音聲海」：在一句話裏邊就具足一切的音聲海，這音聲也是無量無邊的。

《地藏經》裏邊就說佛有雲雷音、大雲雷音、獅子吼音、大獅子吼音等這一切的音聲海。

「隨諸眾生意樂音」：佛的這個音聲海，也是隨順一切眾生所歡喜、所願意的音聲而演說。

「一一流佛辯才海」：每一種音聲都流出佛無量的三昧辯才，所以叫辯才海。

佛是一音演說法，眾生隨類各得解。

佛當時說法的時候，雖然只是以一種的語言說法，可是一切種類的眾生都聽得懂，不需要翻譯，所以佛說法是不可思議的。

「三世一切諸如來」：三世若往事上講，就是過去、現在、未來；若往理上講，就只有一世，沒有過去，也沒有現在、未來。

怎麼說呢？你說那是過去，它已經過去了；你說這個是現在，這個現在又過去了；你說未來，未來還沒有來，又何必講它呢？所以說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。

你若明白了，三心了不可得。

這個三世諸佛也就是一個理，是一個包括的詞。

你若單說過去吧，把現在又遺漏了；你若說未來吧，過去、現在也都不包括在內了。

現在說三世，就把過去、現在、未來都包括在內了。

這是總起來說，是一個總說。

諸如來就是無量無邊那麼多的如來，也可以說你對著哪一個如來就是哪一個如來。

「於彼無盡語言海」：十方三世一切諸佛都以他們沒有窮盡，好像大海那麼無量無邊的語言海。

「恆轉理趣妙法輪」：常常來轉這種理趣微妙不可思議的法輪。

這個「理」是對事而言理，就是講理論。

「趣」是趣入，是「理」所表現出來的這個道理，好像我們現在講經說法，就是講的理趣。

這個理趣有深有淺，有廣有狹。

「我深智力普能入」：我修行深般若這種行，所以有深般若這種智慧的力量，普遍能入一切如來的音聲海。

Ｋ8.淨土願 我能深入於未來　盡一切劫為一念 三世所有一切劫　為一念際我皆入 我於一念見三世　所有一切人師子 亦常入佛境界中　如幻解脫及威力 「我能深入於未來」：我不單能深入一切音聲海，而且未來的一切音聲海我也能深入，「盡一切劫為一念」：能夠納萬劫為一念，放一念為萬劫。

一切劫也就是一念，一念也就是一切劫。

這個道理很不容易明白，現在我舉出一個公案來，把這個道理形容一下就容易懂了。

中國的杭州有五個天目山，就是東天目、西天目、南天目、北天目、中天目。

這天目山為什麼叫天目呢？因為這些山上的每一個山頂上都有兩個水泉，遠遠看起來就好像山的兩隻眼睛似的，所以就叫天目山，有很多修道的人都在那兒修行。

在西天目山上有一個山峰叫倒掛蓮華，形狀就像一朵蓮華倒掛著似的，有一位高峰妙禪師在這兒修道。

他為什麼要到這兒修道呢？因為他每次一坐禪就衝盹，就是睡覺，這麼一睡就不得入定，昏沉特別重。

你們聽過《心經》，在講「苦集滅道」的集諦的時候，講了二十六種的煩惱。

其中有一種煩惱就叫昏沉。

昏沉為什麼是煩惱呢？因此你修道這一昏沉就不得入定，不得入定就生出一種散亂心。

高峰妙禪師想自己找一個方法來對治這個昏沉。

他知道西天目這個倒掛蓮華的地方可以打坐。

這個地方打坐是可以打坐，但如果一昏沉睡著了，就會跌到山澗裏邊去。

這個山澗有幾千萬丈深，如果從上邊跌下去的話一定是粉身碎骨。

高峰妙禪師就豁出生命，來到倒掛蓮華這裏修道，坐在萬丈的懸崖上邊打坐，如果一睡著了，就會跌下去摔死。

他坐了一天，沒有睡覺，兩天也沒有睡覺，三天也沒有睡覺。

等到第四天的時候，支持不住了，又睡著了。

這一睡著，果然就跌到下邊去了。

在往下跌的時候，他自己就驚醒了。

但是跌到山澗的半路時，就不再往下跌了，有一個人把他托上來了。

他就問：「誰把我救到上邊來啦？」救他的這個人就說：「護法韋馱。

」他一聽說是護法韋馱把他救上來，就生出一種驕傲心來，問韋馱菩薩說：「喂！老韋，這個世界上像我這樣的修行人有多少？」韋馱菩薩說：「這世上像你這樣的修行人賽如牛毛，比牛身上的毛還多，你真無慚無愧！我八萬大劫再也不護你的法囉！」說完就走了。

高峰妙禪師一聽，韋馱菩薩八萬大劫都不護法了，這回可壞了，就痛哭流涕啊，生慚愧心說：「我呀！真是一個不修道的人，方才韋馱菩薩來護我的法，我怎麼就生出這麼一種驕傲的心呢？」自己就慚愧得大哭。

大約哭了很久的時間，忽然間他就想：「以前我不知道韋馱菩薩在護我的法，我也一樣修行啊！我也不一定要倚賴韋馱菩薩來護法才能修道啊？現在韋馱菩薩他不護我的法，莫非我就不修道了嗎！我還要一樣要修道啊！」於是乎又發心繼續在這地方打坐。

這回更精進了，下定決心說：「我豁出生命不要，就是跌死我也要參禪打坐，成就我的道業。

」於是乎又支持了幾天，又睡著了。

睡著後就又跌下去了。

這回跌到半路，又有人把他托著送上來。

他就問：「這一次又是誰來護法？」這護持他的人說：「韋馱。

」高峰妙禪師就發了脾氣了，說：「老韋你也打妄語啊？你說八萬大劫不護我的法了，為什麼你現在又把我救上來呢？你這不是打妄語嘛！」韋馱菩薩說：「不是的。

以前我說你生了貢高心，我八萬大劫不再護你的法。

可是以後你生了慚愧心，你一慚愧呀，已經就超過去八萬大劫了。

所以現在我又來護你的法了。

」高峰妙禪師一念的懺悔就能超過去八萬大劫，盡一切劫為一念也是一樣的道理。

「三世所有一切劫，為一念際我皆入」：過去、現在、未來三世所有的一切劫，我在一念之中，就可以入到十方三世一切劫那麼長的時間裏邊去。

「我於一念見三世，所有一切人師子」：我在一念這麼短暫的時間裏，就能見到十方過去、現在、未來三世，所有一切的諸佛。

人師子也就是諸佛。

「亦常入佛境界中」：也常常到佛的境界裏邊。

佛的境界是什麼呢？就是不可思議的境界，就是一念萬劫、萬劫一念的境界。

這種境界一般沒有智慧的人是不會相信的，沒有善根的人也不會相信。

為什麼不相信呢？就因為他的智慧達不到這種境界，所以他就不會相信。

「如幻解脫及威力」：佛的境界也就是如幻三昧，如幻三昧也就是解脫三昧。

佛又有大威德的神通力量，一切都是如幻如化，遊戲神通，淨佛國土，教化眾生，這就是佛菩薩的境界。

總而言之，佛的境界就是不可思議的境界，是如幻三昧。

你說它是真的，它又如幻；你說它是假的，它又有真的境界。

Ｋ9.承事願 於一毛端極微中　出現三世莊嚴剎 十方塵剎諸毛端　我皆深入而嚴淨 所有未來照世燈　成道轉法悟群有 究竟佛事示涅槃　我皆往詣而親近 「於一毛端極微中」：在一個毫毛的頂端上，極微塵裏邊。

「出現三世莊嚴剎」：現出三世諸佛的莊嚴剎土，這也就是「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」的境界。

「十方塵剎諸毛端」：在毛端上現出來的十方塵剎那麼多的國土。

「我皆深入而嚴淨」：我以普賢十大願王的這個力量，我也都入到這個境界裏邊，在每一個毫端的寶王剎裏轉大法輪，淨佛國土，教化眾生。

「所有未來照世燈，成道轉法悟群有」：所有未來的一切諸佛，在這些諸佛成道、轉法輪、教化眾生。

悟群有，就是教化眾生，教化一切的有情。

「究竟佛事示涅槃」：一直到把佛事做完了之後，示現大涅槃。

「我皆往詣而親近」：每一位諸佛到臨入涅槃的時候，我都到這一切道場去親近所有的諸佛。

Ｋ10.成正覺願 速疾周遍神通力　普門遍入大乘力 智行普修功德力　威神普覆大慈力 「速疾周遍神通力」：令我很快的圓滿一切的神通願力。

「普門遍入大乘力」：我用普門示現這種的行願，來成就遍入一切大乘教海的力量。

「智行普修功德力」：以智慧的行門來普修一切的功德力量。

「威神普覆大慈力」：又成就以大威德神力來普覆一切眾生的這種大慈悲願力。

卍卍卍 你們預備到臺灣去受戒的要準備一點東西。

準備什麼呢？把《心經》的註解，用多一點工夫研究研究，你們將來到臺灣、香港，說不定就會有人請你們講經。

講經的時候，你要有一點真正的佛法給人家，如果就那麼普通講一講，沒有什麼大意思。

或者講一講《心經》，或者講一講《普賢行願品》，這些經文都是短短的，一個禮拜或者幾個禮拜就講完了，所以你們要準備一下。

還有《毘尼日用切要》每天都要讀誦。

現在有了註解，你們就可以看得懂了，如果有不認識的字可以問我，等受戒的時候這些都要背的。

還有十小咒和偈頌，好像早起下床的時候要念： 從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護； 若於足下喪其形，願汝即時生淨土。

還有「睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。

」這也都要念的。

就是一早起睡醒了覺，不講旁的，就先說：我剛剛睡醒了覺，我願意一切眾生所有的智慧也都覺悟，都周遍十方。

不單我一個人要這樣子，也願所有的眾生都這樣子。

我們無論發什麼願，都要說當願眾生、當願眾生，來為一切眾生迴向。

好像三皈依也是說： 自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。

都是為一切眾生迴向的。

所以你們想要去受戒，這些偈頌和五十三小咒都應該要背得出來。

你們是外國人，如果到那兒才臨時學，就沒有那麼快。

你早一點預備好了，到那兒他們都還不會呢，你就會了。

或者因為你們是美國人，他們說不一定就會請你們去作沙彌首。

所以你們什麼都要學一學，不然到時候什麼都不懂，人家就都不佩服你了。

中國人好給外國人起一些特別的名字。

好像中國人就給印度人起了一個名字叫摩羅剎。

摩羅就是很粗野的意思，講什麼話都是摩羅、摩羅的，也聽不懂。

這個剎是指很沒有禮貌的這種人。

中國人也給西方人取了一個特別的名字。

叫老番，又有叫番鬼的。

這是說外國人的樣子都像鬼似的。

如果你們到那地方什麼也不懂，他們就要叫你們老番了。

這個番就是野蠻的意思，總而言之就是不太好。

還有你們如果不會什麼道理，他就會叫你們大番薯。

這是我知道的，中國人的口很壞的。

卍卍卍 遍淨莊嚴勝福力　無著無依智慧力 定慧方便威神力　普能積集菩提力 「遍淨莊嚴勝福力」：周遍而清淨所修的勝福力。

勝福就是特別超勝的福，不是普通人所有的。

那是什麼福呢？就是超出三界的福，也就是菩薩和佛所修的福德。

為什麼說菩薩和佛才能有這種勝福力？因為除了佛之外，就只有菩薩才能有這種周遍、清淨的勝福力，才能有這種的莊嚴。

佛的身體叫福慧二嚴身，菩薩的身體也叫福慧二嚴身，用福、慧來莊嚴他的身。

這種福和慧都是無量劫修習來的，就是在無量劫做種種的善事、修種種的善根，才能有這種的勝福來莊嚴。

「無著無依智慧力」：這種福德是殊勝的，這種智慧也應該是殊勝的。

什麼智慧是殊勝的？就是無所執著的智慧。

無所執著也就是無所依。

依也就是執著，執著也就是依。

無執、無著就是無著、無依。

我們一般人的智慧都有所執著，見著什麼境界就執著到什麼境界上，不能得到解脫。

這種解脫的智慧是真正明了的智慧，真正明了的智慧沒有一切的執著。

你有所執著，就是沒有真正的明了，也就沒有真正的有智慧，最多只是一種小智小慧，就是所謂世智辯聰，是以世間的智慧來辯論的這種聰明。

這種世智辯聰是有所執著的。

「定慧方便威神力」：沒有定力就不生慧力，沒有慧力也顯不出你的定力。

有大智慧的人就有定力，沒有定力就不會有大智慧。

那麼定力是從什麼地方生出來的呢？是從戒力裏邊生出來的。

你若不持戒就不會有定力，你沒有定力就沒有慧力，沒有慧力也就是沒有戒力。

有智慧的人才能持戒，沒有智慧的人就不能持戒。

為什麼呢？因為他無明太重。

無明太重就沒有智慧，沒有智慧，他就是犯戒了，還不以為犯戒，以為是守著戒，這就因為太愚癡了，這是不犯而犯。

所說的「定慧方便」，方便就是方便法。

怎麼叫方便法？方便法就是無有定法，就是觀機逗教，因人說法。

觀眾生的機緣，遇著什麼人就說什麼法。

講說佛法要對聽者的機，所謂「因人施教，應病下藥」，要對這個人的機來宣說佛法，有什麼病癥就給他一點什麼藥吃，這就叫方便法。

你有了方便力，還要有威神力。

威是有威可畏，神是神通。

譬如有一個打妄語的人，他以為自己說得很巧妙，沒有人知道，但是他就騙不了你，這就叫威神力。

「普能積集菩提力」：我們所有的一切都是由積聚而成的，也就是由小而大，由近及遠，由淺入深。

菩提也是一點一點修成的，不是一天就能成功的。

釋迦牟尼佛在三個大阿僧祇劫裏修福、修慧就是在積聚菩提，百劫種相好也是在積聚菩提。

又好像你們去年才剛剛開始學佛法，這叫學菩提，學菩提也就是積菩提，積菩提也就是集菩提，就是把它集中到一起。

你由一開始學菩提學到現在，你這個菩提一天比一天多，你懂得的佛法也就一天比一天多了。

你開始學佛法的時候，我講什麼你都聽不懂，等聽過一段時間就可以懂一點，這就是積聚菩提了。

再聽得久一點，我所講的你就都明白了。

「哦！原來這個就是這個。

」為什麼你都明白了呢？就因為你積聚菩提了。

積聚菩提要有一個恆遠的心，不是今天學，明天就不學了。

你不學就會丟了、不懂了。

好像我們有一個小沙彌告假說要出去兩個禮拜，結果六個禮拜才回來，超過了三倍。

他這六個禮拜就丟了很多菩提，他自己還不曉得是怎麼丟的呢！你沒有得就是丟了嘛！沒有學到佛法，跑到外邊去東轉西轉，這就是沒有積聚菩提，把菩提散了。

你學佛法就是積聚菩提，你不學佛法就是把菩提丟了。

菩提就是覺，你丟了菩提就是不覺了，不覺悟自己是錯了，不覺悟自己把時間都空過了。

有這麼好的機會你還不學佛法，各處去亂跑，你說這是愚癡不是愚癡？這就是愚癡！愚癡的人就不能積聚菩提。

有定慧的力量、神通的力量才能積聚菩提力。

這菩提的力量就是一種覺悟的力量。

覺悟就是原來你不明白的事情就明白了，不懂的也懂了。

本來不懂佛法的，現在一聽就明白了，甚至於不聽都覺悟了，說：「哦，原來修戒力這麼重要，我一定要修持戒律。

」你若不守戒律，隨便去喝一點酒、隨便去做一點壞事、隨便去做一些個迷迷糊糊的事情，這都叫不積聚菩提不單犯戒，也失去菩提了。

清淨一切善業力　摧滅一切煩惱力 降服一切諸魔力　圓滿普賢諸行力 「清淨一切善業力」：我們人做善為什麼不成佛？也就因為善惡夾雜。

做點善事，裏邊又摻上一點惡事；做一點惡事，裏邊又夾雜一點善事。

譬如你看見一個窮人沒有飯吃，沒有衣服穿，你就去幫助他。

幫助他之後，你又想利用他。

「以前我對他有過好處，現在我可以叫他給我做一點事情，也不需要給他多少錢。

」這個人以前受過你的好處，你再叫他做事情，他也不好意思和你要工錢。

譬如原來他做一天工可以得到二十塊錢，你叫他作一天工只給他十塊錢，無形中就便宜了十塊錢。

這就是你做善事裏邊有自私心，你那十塊錢的功德就沒有了。

總而言之，如果你做什麼善事都有一種企圖、希望，希望將來得到好的果報，這樣善業裏邊就會夾雜著惡業，所做的善業就不清淨了。

所以我們做一切善事都不應該希望別人的回報。

譬如你去幫助人，不要希望他再來幫助你。

你若希望他再來幫助你，那就是一種自私心，這根本就不是在幫助人，還是在幫助你自己。

你若是真幫助人，為什麼你希望他再幫助你呢？你為什麼要他對你有好感呢？說說看！現在你幫助他，希望他感激你、謝謝你，將來再幫助你，這豈不就是一種貪心嘛！這不是真正的幫助人。

真正做善事幫助人，應該是「施恩不求報，予人不追悔」。

你對任何人有好處，都不可以要求他將來報答你。

或者他真的會報答你，那是他的事情，你自己不能有這種希望。

你一有這種希望，這也就是攀緣。

你給別人什麼東西也不要後悔，說：「哎呀！我這個東西給了他太可惜了，我不應該給他的。

」這就後悔了。

你已經給就給了，世界的物質就世界人來用嘛。

所謂： 善欲人見，不是真善； 惡恐人知，便是大惡。

好像有一些個做善事的人，或者供養三寶，他無論拿一點什麼東西出來，都想要在報紙上發表消息，給自己賣廣告。

好像這兒有一個中國人，有的時候就買一點菜蔬、水果來，到這兒來拿著這些東西，就希望大家都能看見。

「你看我是個大護法，來供養三寶來了！」你做善事歡喜叫人知道，這不是真善。

為什麼呢？因為你是貪圖這個善的名。

「某某人真是好人，報紙上說他做了什麼什麼好事。

」做點什麼事就要在報紙上發表一下，叫大家知道，這不是真善，這是假的。

可是假的還是比不做好一點。

做假的，慢慢就可以到真的地方。

如果連假的都不做，這更是次一類的。

你做的壞事怕人知道，那就是最大的惡處了。

你做善事歡喜叫人見，這就不是清淨的善業。

那麼是不是要偷偷地去做善事呢？也不必。

你也不必想叫人知道，也不必想不叫人知道。

你一定要偷偷地去做善事不叫人知道，這是好沒有人知道的那個名，這也是一樣的。

所以修道最要緊的就在這個地方，你也不需要叫人看見，也不需要不叫人看見，要行所無事，做了就像沒有做似的。

你想叫人知道你做了善事，這是一個好名；你不叫人知道你做了善事，那也是一個好名，難就難在這個地方。

你做善事要叫人知道，這是有所執著；你不叫人知道，這又是一個執著。

那要怎麼樣子呢？不要執著。

你不要一定要人知道，也不要一定不要人知道。

你要做了這事情就等於沒有做，你沒有做，怎麼又會有一個好名的心和不好名的心！沒有了，什麼都沒有了，這就叫清淨的善業。

清淨的善業就是這樣清淨法的。

這種清淨善業的力量是特別大的。

「摧滅一切煩惱力」：摧就是摧伏，滅是滅了。

滅什麼？滅你的煩惱，這是最難的。

人哪，你叫他怎麼樣都可以，但是你叫他沒有煩惱就很難。

因為煩惱無盡，所以沒有煩惱最難。

難是難，可是你還是要斷它。

四宏誓願不是說「煩惱無盡誓願斷」嗎？誓願斷也就是摧滅，摧滅也就是斷，斷一切的煩惱。

從哪一個地方斷呢？怎麼樣斷法？滅又從怎麼樣滅呢？你不生，它就滅了嘛！有生才有滅，有滅才有生。

你不生煩惱就是滅了。

你若生煩惱，這煩惱就沒有滅。

你不生也不滅，就沒有煩惱，這就是摧伏一切的煩惱。

煩惱講起來有很多，簡單講就是貪、瞋、癡。

這貪、瞋、癡是根本煩惱。

你沒有了貪心、瞋心、癡心，這就是摧滅一切煩惱力。

這個煩惱雖說是誓願斷，但你也可以再發個願，誓願不斷！不斷留著它做什麼呢？留著它用處大了。

你若把煩惱斷了，菩提也就斷了。

所以我就不叫你斷煩惱，因為煩惱即菩提。

煩惱不斷，那怎麼辦呢？要變。

怎麼變法呢？這個變就是變化無窮，所謂 動則變，變則化，唯天下至誠為能化。

所以煩惱要化，要緊的地方就在這兒。

以前他們說斷，我現在給改了，煩惱要變不要斷，一斷就把菩提都斷了。

為什麼呢？煩惱即菩提嘛！那麼怎麼樣化法呢？當然有方法。

現在科學這麼進步，化學這麼昌明，這個煩惱現在應該用一個「化」字來化。

怎麼化法？我告訴你們，這個煩惱就是冰，菩提就是水。

你若把冰打碎了，放到一邊去，這是斷了，可是菩提也沒有了。

如果你用陽光把冰照化了，這冰就變成水了，水就是菩提。

煩惱即菩提也就這個道理。

你若把煩惱化成水，變成本有的佛性，那就是菩提，就是覺道。

這是很淺顯的道理，我常常對你們講，不過你們都不注意聽，所以就不會用。

譬如有茶杯這麼大一塊冰，你若拿著這塊冰照著人的頭上一下子打下去，可以把人打得頭破血流，即刻就和閻羅王去見面去了。

如果你把這塊冰化成水一碗水，你拿著這碗水，就是用上你幾千萬磅的力量，照著這個人頭上潑去，也不會潑死人的。

本來是一樣的東西，由冰變成水，就差這麼一點點，結果就大不相同了。

由這一點就證明，你若能用菩提心去教化眾生，眾生就會很歡喜地接受。

你如果用煩惱去教化眾生，他寧可死也不接受你的教化。

所以我們現在這個煩惱要化，不要斷。

你煩惱斷了，菩提也沒有了。

你說冰會打死人，不要它了，但你不要那個冰，水也就沒有了。

這個煩惱是從什麼地方來的？煩惱就是從菩提那兒來的，不過它變成冰了。

但是冰也就是水，水也就是冰。

因為這個，所以煩惱即菩提。

你若會用了就是菩提，不會用就是煩惱。

你會用的時候，它就妙不可言；你不會用，那就是粗不可言，太沒有意思了。

所以我告訴你們大家不要斷煩惱，這回留著了。

「降伏一切諸魔力」：降伏諸魔就是令魔不來惱亂你修道，而且又能變成護法。

這個降伏有種種的降伏，有以自己的神通來降伏一切諸魔，也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力來降伏諸魔的，有這種種的不同。

這個諸魔有天上的天魔、地上的地魔、人間的人魔、鬼怪裏頭的鬼魔、魑魅魍魎之中的魑魅魍魎魔。

又有境魔，就是境界的魔，又有病魔、自心魔。

外邊一切的魔，如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魎魔，都容易降伏，唯獨這個自心魔不容易降伏。

這個自心魔時時刻刻都在你的心裏邊，使令你不守規矩，所以最難降伏。

但你若是持戒力堅固，有真正的戒力，一切的魔王也沒有什麼魔法可以搖動你這種定力、戒力，所以你若有定力，也可以降伏一切魔。

所謂「大山崩前而不驚，美女當前而不動」，就是再大的山在你的面前崩塌了，你也不生恐懼心。

人最容易犯的是婬欲的魔，無論你是男人女人，這婬欲的魔一來就不容易定得住。

這個婬魔或者假藉一般的人來魔你，或者現出一個變化的身來魔你。

如果這些你都不為所動，那麼他就在夢寐中來魔你，就在你夢中變出一個最美貌的女人來引誘你，想得到你這種的寶貝。

這時候你若是沒有定力，就會被這種婬欲的魔所惱亂。

這婬欲魔遇著男人，就現一個女人身；遇著女人，就會現一個男人的身。

或者現出最美貌的相，或者現出來你平日最歡喜的那個人的樣子。

你的定力若不夠，就會被這種魔的境界轉了。

你若有定力就不會被他所搖動。

講來講去，這個魔究竟是什麼意思？這個魔叫魔羅，翻譯為「殺者」，他專門來破壞修道的人。

你想修道，他就來破壞你的道業。

被魔所搖動的人是什麼樣的人呢？都是愚癡、沒有智慧的人。

你要降伏這個魔也要有種種的方法，你若有智慧劍就可以降伏諸魔。

你有智慧寶劍，一切的魔王來了，你都可以把他斬了。

有的用咒力來降伏諸魔。

你若持咒持得圓滿，也可以降伏諸魔；你若誦經誦得純熟，也可以降伏諸魔；你若拜經拜得有感應，也可以降伏諸魔。

降伏諸魔的方法很多，因為魔王的種類很多，所以我們降伏諸魔的的方法也很多，就看你臨時會用不會用。

〈楞嚴咒〉有五會，五會就分出來五部，中央是佛部，東方是金剛部，南方是寶生部，西方叫蓮華部，北方叫成就部。

中央佛部是以毘盧遮那佛也就是釋迦牟尼佛作部主，東方金剛部是以阿閦佛作部主，南方以寶生佛作部主，西方蓮華部是以阿彌陀佛作部主，北方以成就佛作部主，又叫羯摩部。

這五部有五種的法： （一）息災法──就是息滅一切的災難。

（二）增益法──你誦這個咒就能幫助你增加道心、智慧，一切對你都有利。

（三）降伏法──就是以咒的大神通力來降伏你，令你不能不守規矩。

（四）勾召法──這個魔不論他距離多遠，或者千里、萬里、萬萬里、百千萬萬里，甚於在其他的世界、其他的星球上，你一誦上這個咒，就可以把他勾召來，就好像用一個勾子把他勾來一樣，他不來都不可以的，這叫勾召法。

（五）成就法──無論你做什麼，你誦這個咒都會有所成就。

〈楞嚴咒〉裏邊就包括這五種的力量，最妙不可言，有不可思議的境界。

「圓滿普賢諸行力」：普賢菩薩的行力最大，他是行力第一的。

這一位菩薩在中國就住在四川峨嵋山。

峨嵋山是中國四大名山之一，山上常常有一種金光現出來。

修道的人多數要到四川去禮拜峨嵋山。

這峨嵋山很高，登山的路有一百多里路，很不容易走的，但還是有很多人登山涉水，從很遠的地方來禮拜 普賢菩薩。

為什麼要禮拜他呢？因為這一位菩薩發過願，凡是到峨嵋山朝山的人，他都幫助他成就道業，所以有很多修道的人去禮拜他。

普賢菩薩的這種行力不容易修圓滿，但是普賢菩薩能夠圓滿這一切的行力。

好像前邊發的這十大願王，每一個願都要修到虛空沒有了，眾生界、眾生業、眾生的煩惱也沒有了，他這種願力也不會窮盡，還是照著他這個願力去行去。

Ｊ2.總結大願（分二）Ｋ1.總結十願　Ｋ2.結歸二聖今Ｋ1. 普能嚴淨諸剎海　解脫一切眾生海善能分別諸法海　能甚深入智慧海 「普能嚴淨諸剎海」：普遍能莊嚴清淨所有一切諸佛國土，好像大海那麼多。

「解脫一切眾生海」：我們所有的眾生都有所執著，有所執著就沒有能解脫，沒有解脫就不能得到真正的自由。

為什麼不得自由？也就是因為有所執著。

以前有一個比丘去向一位善知識請開示，他穿袍搭衣，長跪合掌，請問這位善知識說：「用什麼方法才能得到解脫呢？」這位善知識就只說了一句話，他就開悟。

他說：「誰把你綁上了？」這個比丘一想：「沒有人綁著我呀！是我自己綁著自己。

」於是乎豁然開悟，就得到解脫了。

解脫一個眾生、兩個眾生這是容易的，若要令所有一切眾生都得到解脫，這就很難。

不過雖然難，但是你若能成就了，也就不難了。

「善能分別諸法海」：這個諸法就是說的所有三藏十二部的一切經典。

三藏就是經藏、論藏、律藏。

經就是佛說的一切經典，論就是所有的一切論學，律就是講戒律的。

又有十二部，這十二部有一首偈頌是這樣說的： 長行重頌並授記，孤起無問而自說， 因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有， 論議共成十二部。

（一）長行──就是經上一行一行，從上到下的長行經文。

（二）重頌──現在所講的偈頌就是重頌。

就是以偈頌，在一行行文字的後邊，又重複宣說一遍。

（三）授記──蒙佛授記也是一部。

就是佛給某一位菩薩、阿羅漢，授記成佛時名號的記別。

（四）孤起──孤起就是孤起頌，這個頌和前邊的經文沒有什麼關係，和後邊的也沒有什麼關係，突然間孤孤獨獨地就出現幾句偈頌。

好像《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

」這就謂之孤起頌。

（五）無問而自說──無問就是沒有人問，佛自己說出來的。

好像《彌陀經》就是無問而自說的經典。

（六）因緣──就是講述說見佛聞法，或者是佛說法教化的因緣。

（七）譬喻──就是恐怕眾生不明白，用一個譬喻說出來，令人明白。

好像〈法華經譬喻品〉，這也是一部。

（八）本事──就是講佛或菩薩、羅漢過去生中的事情。

（九）本生──本生就講佛菩薩今生的事情。

（十）方廣──是講方廣部，就是佛宣說廣大深奧的教義，如《大方廣佛華嚴經》。

（十一）未曾有部──就是記載佛現種種神力不思議事的經文。

（十二）論議──就是記載論議問答的經文。

這十二部經又分出大乘、小乘、緣覺乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘，有這種種的分別。

你如果不知道呢，你修行也就不知道修哪一乘、哪一種行門好。

佛法就好像大海似的，你能分別這個諸法實相就會依法修行。

「能甚深入智慧海」：你能分別諸法就能深入諸法，深入諸法就得到猶如大海那樣無量無邊的智慧。

普能清淨諸行海　圓滿一切諸願海 親近供養諸佛海　修行無倦經劫海 「普能清淨諸行海」：一切修行的行門猶如大海，我修道的時候要純一不雜，專一地修行清淨的行門，不能在清淨的行門裏邊有絲毫的染污法存在，這就叫普能清淨諸行海。

「圓滿一切諸願海」：修行必須要發願，發願必須要滿願，滿願才能謂之圓滿。

我發一切的願，就要滿一切的願，修普賢十大願王也必須要和普賢菩薩一樣，圓滿一切猶如大海那麼多的願。

「親近供養諸佛海」：十方諸佛也猶如大海那樣無量無邊，這一切諸佛我都要去親近供養。

「修行無倦經劫海」：我這樣修行，就是經過無量無量猶如大海那麼多的劫也不會疲倦、懶惰，一定都是這麼精進地修行。

三世一切諸如來　最勝菩提諸行願　 我皆供養圓滿修　以普賢行悟菩提 「三世一切諸如來」：十方三世一切的諸佛，「最勝菩提諸行願」：都修行最勝、最妙的覺道和一切的行願。

「我皆供養圓滿修」：我也要同時供養圓滿來修行，和十方諸佛一樣。

「以普賢行悟菩提」：以修普賢十大願王的這種行願來覺悟這個菩提覺道。

Ｋ2.結歸二聖（分二）Ｌ1.遍同普賢　Ｌ2.雙齊二聖今Ｌ1. 一切如來有長子　彼名號曰普賢尊 我今迴向諸善根　願諸智行悉同彼 「一切如來有長子」：一切的諸佛都有一個大兒子，這個大兒子是誰呢？「彼名號曰普賢尊」：他的名字就叫普賢菩薩。

「我今迴向諸善根」：我現在把我所修行的這一切諸善根，都迴向給普賢菩薩這十大願王。

「願諸智行悉同彼」：願我的智慧和所修行的行門，和普賢菩薩一樣。

願身口意恆清淨　諸行剎土亦復然　 如是智慧號普賢　願我與彼皆同等 「願身口意恆清淨」：我發願要令我的身、口、意三業常常清淨。

身不造殺、盜、婬的惡業，口不造綺語、妄言、惡口、兩舌的惡業，意不造貪、瞋、癡的惡業。

「諸行剎土亦復然」：我所修行的行門，和所有的國土，也是清淨的。

「如是智慧號普賢」：我發願學普賢菩薩，修行普賢菩薩十大願王的法，成就和普賢菩薩一樣的大智慧，和不可思議的這種神通妙用。

「願我與彼皆同等」：我願意我所有的一切，都和普賢菩薩一樣。

Ｌ2.雙齊二聖 我為遍淨普賢行　文殊師利諸大願滿彼事業盡無餘　未來際劫恆無倦 「我為遍淨普賢行」：我為普遍清淨、圓滿修行普賢的行願。

「文殊師利諸大願」：不單遍淨普賢的行願，也要圓滿文殊師利菩薩的一切大願。

文殊師利叫妙德，又叫妙吉祥。

「滿彼事業盡無餘」：我要圓滿像普賢菩薩和文殊師利菩薩所修的行願、所成就的功德事業，我要和他們一樣。

「未來際劫恆無倦」：我這樣修行，一直到將來無盡無盡那麼多的劫也沒有疲倦、懶惰的時候。

我所修行無有量　獲得無量諸功德　 安住無量諸行中　了達一切神通力 「我所修行無有量」：我所修行的行們也無量無邊，「獲得無量諸功德」：所以得到的功德也就無量無邊。

「安住無量諸行中」：我在這無量的行門裏邊安住不動，在這一切的行門之中我都常常修習，「了達一切神通力」：明白通達一切諸神通的力量。

文殊師利勇猛智　普賢慧行亦復然　 我今迴向諸善根　隨彼一切常修學 「文殊師利勇猛智」：文殊師利菩薩的智慧最大，也是菩薩之中資格最老的。

他過去曾經做過釋迦牟尼佛的師父，今生釋迦牟尼佛成佛，他又到佛的面前來助佛揚化，幫佛弘揚佛法，所以他的智慧是勇猛的。

所謂勇猛智也就是大智。

文殊師利菩薩住在中國的五臺山，五臺山有中臺、東臺、西臺、南臺、北臺，所以叫五臺。

那個地方非常冷，就是夏天山上也都有雪，文殊師利菩薩就在五臺山那兒建了一個道場。

「普賢慧行亦復然」：普賢菩薩的智慧和修行的行門也非常勇猛。

「我今迴向諸善根」：我現在把我所修行的十大願王的善根都迴向。

迴向什麼呢？「隨彼一切常修學」：迴向常常願意隨著文殊師利菩薩和普賢菩薩，修習一切的佛法。

Ｈ3.結歸迴向 三世諸佛所稱歎　如是最勝諸大願　 我今迴向諸善根　為得普賢殊勝行 「三世諸佛所稱歎」：過去、現在、未來三世諸佛，都共同稱歎普賢菩薩和文殊師利菩薩。

「如是最勝諸大願」：像前面所說的最殊勝的這十大願王。

「我今迴向諸善根」：我現在迴向我所有的一切善根，「為得普賢殊勝行」：就為著成就普賢菩薩十大願王的這種殊勝行門。

Ｇ2.願生淨土 願我臨欲命終時　盡除一切諸障礙　 面見彼佛阿彌陀　即得往生安樂剎 「願我臨欲命終時」：願意將來等我臨欲命終的時候，「盡除一切諸障礙」：盡除一切報障、業障、煩惱障。

沒有報障就不受果報的苦，沒有業障就不受來生的業報，沒有煩惱障無明就會斷了。

「面見彼佛阿彌陀」：親自去見西方極樂世界的阿彌陀佛。

阿彌陀佛是梵語，此云無量壽，又叫無量光。

因為他壽命無量，所以叫無量壽；因為他光明也無量，所以又叫無量光。

這一位佛是西方極樂世界的教主，他和娑婆世界的眾生，和十方國土此世界、他世界、此國土、他國土，無量諸佛國土的一切眾生都有緣。

因為他在因地修行的時候發過願，他說： 我成佛的時候，我的國土將是極樂世界， 所有十方任何的世界都沒有比我這個世界更快樂的了。

十方所有一切的眾生若歡喜生到我這個國土， 只要持我的名號，我就接他來成佛。

如果他不成佛的話，我也不取正覺。

阿彌陀佛發了四十八願度眾生，十方眾生若是稱念南無阿彌陀佛的名號，都會生到極樂世界去。

普賢菩薩的十大願王最後也是迴向極樂世界，也是發願生在極樂世界。

阿彌陀佛在密宗裏是屬於西方的蓮華部。

東方世界就是阿閦佛，阿閦佛是金剛部，金剛部專修金剛不動法。

金剛法主要是降伏法、勾召法。

為什麼那個魔你可以勾召他來呢？因為金剛力士在那兒就好像警察下傳票傳他，他不來不可以，這就叫勾召法。

金剛力士現出金剛的相貌，妖魔鬼怪也都怕了，這叫降伏法。

阿彌陀佛修的法是攝受法。

攝受就是用慈悲的力量來接引眾生到他那個地方去。

降伏是把你降伏之後，叫你以後不準再胡作非為，不準不守規矩，但是你願意到什麼地方去都還可以去。

阿彌陀佛的攝受法，是他發願把你接到他這國土裏跟著他修行。

所以阿彌陀佛和阿閦佛，一位是用慈悲來教化眾生，一位是用威德來教化眾生；一個攝受，一個折服。

這兩位佛都在娑婆世界教化眾生，和眾生都很有緣的。

「即得往生安樂剎」：你能念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的願力就接你到極樂世界去。

你即刻就能往生到安樂的國土。

我既往生彼國已　現前成就此大願 一切圓滿盡無餘　利樂一切眾生界 「我既往生彼國已」：修行普賢十大願王的這個人說，我既然往生到極樂世界那個國裏邊，「現前成就此大願」：我就成就我所修行的這十種的大願。

「一切圓滿盡無餘」：我所修行的行門、所發的願力，一切都圓滿了，沒有一點欠缺。

「利樂一切眾生界」：我修行的功夫圓滿，具足一切的神通妙用，也到十方世界去利益安樂一切的眾生，所有的眾生我都要度他們成佛。

因為我得到安樂了，所以我也要令一切眾生都得到安樂。

彼佛眾會咸清淨　我時於勝蓮華生親睹如來無量光　現前授我菩提記 「彼佛眾會咸清淨」：阿彌陀佛極樂世界，蓮池海會裏的眾菩薩都是清淨的。

「我時於勝蓮華生」：這時候，我也就在勝妙的蓮華裏邊生出來，花開見佛。

「親睹如來無量光」：親自面見極樂世界這一位無量光、無量壽佛。

「現前授我菩提記」：阿彌陀佛即刻就現前給我授記，授我覺道的一個記別號，說我在什麼時候可以成佛。

蒙彼如來授記已　化身無數百俱胝 智力廣大遍十方　普利一切眾生界 「蒙彼如來授記已」：承蒙阿彌陀如來給我授完記之後，「化身無數百俱胝」：我再變化無數的百千萬億化身。

「智力廣大遍十方」：我這時候的智慧也和佛一樣，遍滿十方一切處。

「普利一切眾生界」：我這麼大的智慧作什麼呢？就是為了廣度一切眾生，令一切眾生皆成佛道。

Ｅ2.總頌無盡 乃至虛空世界盡　眾生及業煩惱盡　 如是一切無盡時　我願究竟恆無盡 「乃至虛空世界盡」：本來虛空世界無盡，眾生界、眾生業、眾生的煩惱也無盡，但是假設這一些都可以窮盡，我這願力也不會窮盡。

我們這個世界雖然有成、住、壞、空，但是空也沒有盡，壞也沒有盡，都是一個輪流法，也就是生、住、異、滅。

我們人出生後的二十年是生，再二十年是住，就是停止在這個地方。

住二十年之後就是異，異就是變異，就是變化密移，剎那剎那不停。

異也是二十年。

變異之後就該滅，滅也不是一天滅的，也要二十年。

所以人的生、住、異、滅也就是成、住、壞、空，合起來有八十年。

世界一增一減，這叫一個劫。

減是由人的壽命八萬四千歲往下減，每一百年壽命減去一歲，身高減去一寸。

減到釋迦牟尼佛出世的時候，人的壽命平均是一百歲，現在人的壽命平均是七十歲左右。

所謂七十歲是平均地說，有的活的歲數大一點，有的小一點。

再向下減，減到人的壽命到三十歲，那時候就有瘟疫流行。

這種瘟疫沒有藥可以治，人一得病就死了，把人死了百分之八十，剩下一些在山上或者在鄉下住的人。

這些人住在遠離人群的地方，這種傳染病的空氣到不了那個地方，所以這一些個人都沒有死。

等人的壽命到二十五、六歲的時候，又有火災。

那時候，空中就現出七個太陽來，這都是眾生業力所感的。

現在不是說要征服太空嗎？這征服太空也就是侵略，自己不在自己的世界上住，無緣無故就想到其他世界去霸佔別人的世界，這就是一種侵略。

征來征去，將來月亮就少了，太陽就多了，空中現出七個太陽來。

那時候，整個世界都變成火山，把江、河、湖、海都燒乾了，把這個世界都燒壞了，燒到初禪天。

這個世界上的事情就是沒有了，它又該有了。

火災把水都燒乾了，不是沒有水了嗎？虛空中有一種氣流蒸發，這水又多了，這回變成水世界。

等人到二十多歲那時候，又有一次水災。

這個水淹到二禪天，把二禪天的天人也都給淹死了。

這時候人間的人剩的已經很少。

把這個水災過去了，等到人的壽命大約到十五歲的時候，又有一場災。

什麼災呢？風災。

這個風災更厲害，颳到三禪天上去了。

所以才說： 六欲諸天具五衰，三禪天上有風災； 任君修到非非想，不如西方歸去來。

六欲天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

這六欲天的天人臨命終時會有五衰相現。

這五衰相一現，這個天人就死了。

怎麼叫五衰相現呢？ （一）花冠萎謝──天人所戴的帽子是花冠，是一種天然的花生出來的。

等他五衰相現的時候，他這帽子上的花就都乾了、凋謝了。

（二）衣著塵埃──天人的衣服非常的輕，沒有塵土，等他五衰相現的時候，衣服上就有塵土了。

（三）兩腋汗出──天人總不出汗的，再熱的天他也不出汗。

可是五衰相現的時候，他兩腋就汗出了。

（四）體放臭味──天人身上總有一股香氣。

在佛教裏頭，有修行的人身上也有一股香氣，但是維摩詰居士就喝斥這些身上放香的修行人，說：「你不要身上儘放這麼大的香味。

你放香味，眾生一聞著就對你生出一種執著心來了，就貪你這個香味，所以你不要再放香了。

」各各天人身上都有香氣，等五衰一現相，他這個香氣就沒有了，臭氣就生出了。

（五）不樂本座──天人總有一種禪定相，不像我們人好像猴子似的，一天到晚不是跑到這兒就是跑到那兒，不是做點這個就是做點那個。

天人總坐那兒打坐的，也很少說話。

不是像我們人，一天到晚話也講不完。

但是天人五衰相現的時候，他就坐不住了，坐那個地方不是這麼動彈動彈，就是那麼動彈動彈，總也坐不穩。

這一坐不穩就迷了，一迷就墮落了，這就死了。

天上都有五衰相現的，你就是生到三禪天上去，一有風災也會被颳壞了。

就算你能修到非想非非想處天去，也不如生到極樂世界，然後再回到這個世界上來教化眾生比較有把握。

這個風災過去了，人已經剩不不太多了。

但是那時候的人繁殖得很快。

等到人的壽命十歲的時候，又有一種瘟疫病。

這種瘟疫病也是很厲害的，人死得剩下沒有多少。

然後就又增，也是每一百年身高增一寸，壽命增一歲，增到八萬四千歲。

這一增一減就叫一個小劫。

二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。

世界空了之後就會再成，成多長的時間呢？成二十個小劫，也就是一個中劫。

成二十個小劫，住又二十個小劫，壞又二十個小劫，空又二十個小劫。

空了然後再成，成了再住，住了再壞，壞了再空。

世界就是這樣成、住、壞、空地輪轉，沒有窮盡的時候，也就好像人生了又死，死了又生一樣。

「眾生及業煩惱盡」：眾生沒有窮盡，眾生的業力、眾生的煩惱也沒有窮盡。

但假設這一切都有窮盡，我這個願力也不會窮盡。

「如是一切無盡時」：但是這一切都沒有窮盡的時候，「我願究竟恆無盡」：所以我這個願力也是沒有窮盡的。

Ｄ2.頌顯經勝德（分二）Ｅ1.頌前校量聞益　Ｅ2.頌通顯諸行益今Ｅ1. 十方所有無邊剎　莊嚴眾寶供如來　 最勝安樂施天人　經一切剎微塵劫 「十方所有無邊剎」：假設有一個人在十方世界所有無邊的諸佛剎土。

「莊嚴眾寶供如來」：用十方世界所有的眾寶來莊嚴，供養這一切的如來。

「最勝安樂施天人」：又用最殊勝的妙樂，來布施給天上的天人和人間的人，「經一切剎微塵劫」：經過所有十方剎土微塵數那麼多的劫都這麼供養。

若人於此勝願王　一經於耳能生信 求勝菩提心渴仰　獲勝功德過於彼 「若人於此勝願王」：假設再有個人，能聽見普賢菩薩十大願王這種殊勝的妙行。

「一經於耳能生信」：這十大願王經歷過他耳根的時候，他能生出一種信心。

「求勝菩提心渴仰」：誠心地來求這妙勝的菩提，就好像渴了要喝水那麼著急。

「獲勝功德過於彼」：他這一念求菩提的功德，就超過前邊以恆河沙數眾寶莊嚴，和最殊勝的安樂來供養一切如來的功德都大。

Ｅ2.頌通顯諸行益（分二）Ｆ1.頌通顯五果　Ｆ2.頌究竟果　Ｆ1.（分五）Ｇ1.頌增上果　Ｇ2.頌等流果　Ｇ3.頌離繫果　Ｇ4.頌異熟果　Ｇ5.頌士用果今Ｇ1. 即常遠離惡知識　永離一切諸惡道　 速見如來無量光　具此普賢最勝願 「即常遠離惡知識」：我們人是「近朱者赤，近墨者黑；染於蒼則蒼，染於黃則黃」。

你跟著什麼人就會學什麼人，所以孟母要三遷也就是這個意思。

孟子小的時候原來住在墳場的旁邊，他常常看見有人把棺材埋到地下，然後用豬羊來祭祀死人。

於是乎他也就天天作這種的遊戲，用泥土做一個泥人，放在泥的棺材裏埋到地下，又用泥做成豬羊的樣子，放到那個地方來祭拜、叩頭。

他母親看見了，就想：「小孩子學這一類的事情，有什麼出息呢？」於是乎就決定搬家。

一搬搬到一個屠宰場旁邊，孟子又學人玩殺豬、殺羊的遊戲。

他的母親一看，這也不可以，於是乎又搬家。

這回就搬到學校的旁邊，那時候子思就在那兒設教，教學生讀書。

學生上課的時候都先要向孔子的聖位行禮，下課的時候也要行禮，進退都有禮貌。

孟子也就學人家讀書、行禮。

孟母一看，說：「哦，這回在這地方住可以了。

」就把孟子送到學校裏去讀書。

有一天，孟子回來說他不要讀書了。

當時孟母正踩著織布機織布，她聽了也沒有說什麼，就拿一把剪刀把織布機上的線都割斷了。

孟子一看，就跪到他母親面前，說：「母親妳為什麼發脾氣呢？是不是我做錯了什麼事情？」孟母說：「你現在不讀書就和這個織布的線斷了一樣，你知道嗎？你不讀書，將來就沒有成就。

」孟子一想，說：「那我還繼續讀了。

」以後就成一個大聖人，稱之為亞聖，除了孔子之外就是他了。

他怎麼能成一個聖人呢？就因為他母親善於教子，為了教育他三次搬家，最後搬到學校旁邊，令他有機會讀書，這才能成就他的學業。

假如孟母最初不搬家，就在墳場的旁邊住，孟子不過也就是一個埋墳的人而已。

如果賴屠宰場旁邊住，孟子不過也就是一個殺豬、殺羊的人。

結果他母親把家搬到學校旁邊，才令他成了一個很有名的學者，這也叫遠離惡知識，親近善知識。

所以你接近紅色你就會變成紅色的，你接近黑色就會變成黑色的，你若染上咖啡色就變成咖啡色，你若染上黃色就是黃色。

我們人要親近善知識也是這個道理。

你如果遇到惡知識，他儘教你一些壞的法子，到處去破壞人、妒嫉人、障礙人，這就是惡知識。

這種教你學惡法的惡知識你不要接近，要離他遠一點，你如果不遠離惡知識就會墮落到三惡道。

「永離一切諸惡道」：諸惡道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。

這四惡趣也叫諸惡道。

在這諸惡道裏邊都是要受罪苦的，為什麼要受罪苦呢？就因為你跟著惡知識學了一切惡法，造了一些惡罪過，造了惡罪過就要墮落諸惡道。

現在你離開惡知識了，所以也就遠離一切諸惡道了。

「速見如來無量光」：你離開了諸惡道就會到諸善道裏邊來。

人在世界上除了惡就是善，你若沒有惡事就是善事。

你有善事就有善業，有善就會得到善的果報。

什麼善的報？就是很快就可以親自去面見極樂世界阿彌陀如來，這位無量光、無量壽佛。

「具此普賢最勝願」：到了阿彌陀佛極樂世界，普賢菩薩最殊勝的這十大願王你就都會圓滿了。

Ｇ2.頌等流果 此人善得勝壽命　此人善來人中生 此人不久當成就　如彼普賢菩薩行 「此人善得勝壽命」：這種人很快就會得到殊勝的長壽命。

勝壽命就是長命。

佛教裏說無壽者相，怎麼現在又講最勝的壽命，這豈不是有壽者相了嗎？這個勝壽者並不是他想得到這種壽者相，這是因為他遠離惡知識、遠離諸惡道，見著阿彌陀佛了，他就是不願意長壽也一定會長壽的。

極樂世界不像我們這個世界想長壽也不得長壽，想快樂也不得真正的快樂。

你能生到了極樂世界，阿彌陀佛壽命無量，你也壽命無量；阿彌陀佛光明無量，你也光明無量。

所以這個勝壽命是由善業而得的，並不是由執著而有的。

「此人善來人中生」：這個人如果願意再教化眾生，他就會再生到人間。

他生到人間也一切一切都圓滿，這叫乘願再來。

如果他不願意來就不需要來，願意來就自然來了。

所以這是一種真正自由的，能隨你自己的意思。

「此人不久當成就」：這個人，不久就會成就普賢十大願王的這種功德。

「如彼普賢菩薩行」：他所成就的和普賢菩薩所行的行門是一樣，無二無別的。

Ｇ3.頌離繫果 往昔由無智慧力　所造極惡五無間　 誦此普賢大願王　一念速疾皆消滅 「往昔由無智慧力」：很久很久以前，因為沒有智慧力的原因。

前邊不是說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

」往昔所造的一切惡業，都是因為貪、瞋、癡。

為什麼有貪、瞋、癡？就因為沒有智慧，沒有般若的力量。

人為什麼造惡呢？就因為沒有智慧，所以就造出種種的惡業。

有真正智慧的人就不會造惡業。

「所造極惡五無間」：我們人是一個能造，這個業是個所造。

誰能造呢？誰不修善法行惡法，誰就是一個能造者。

有了能造的人就有所造的業，所以就有了能、所。

造了業，這個能造的人就要受報。

極惡就是最惡的業。

世間的人本來不會殺父親的，但是有一種人他就會殺，這種人就是十惡五逆的人。

五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

不過說是這樣說，世界上殺父親的人比較多，殺母親的人就很少。

雖然很少，但是有的時候也會有的。

弒阿羅漢就是殺證果的阿羅漢，這也在五逆之中。

破和合僧，僧人就叫和合眾。

一個人不能算僧，兩個也不算僧，要三個以上才算僧。

僧人有六種和： （一）身和同住──身體要相和，才能在一起住，不能互相鬥爭、打架。

（二）口和無諍──僧人在一起不能講人家的是非，也不能講自己的是非，這口要和合。

口和合就是無諍。

《金剛經》上說「無諍三昧」，出家人在一起也要無諍，要得到這個無諍三昧。

你一爭就有了人我相，有人我相就有了是非，有是非就有了勝負，有勝負就有了眾生相，有了眾生相就有了壽者相。

你有了這四相就不會得到真正的定力，所以要口和無諍。

（三）意和同悅──這個心意也要相和，這樣大家才會快樂、高興。

不能你有你的心，我有我的心，你同我也不和，我同你也不和。

（四）利和同均──有了利益、好處，大家平等的來享受，你也得到好處，我也得到好處，不是單單一個人享受。

（五）見和同解──這個意見大家也應該相同的，好像學佛法，大家都有一種共同的見解，意見不會不和。

（六）戒和同修──大家都共同的來修行，守著這個戒律。

有這六和，這才叫和合僧。

你如果在僧人裏邊挑撥離間，搬弄是非，令僧人互不相和，你不滿意我，我也不滿意你；你對我有一種妒嫉，我對你也有一種障礙，這就叫破和合僧。

出佛身血，有的人說我們現在生在佛後，大約不會出佛身血了。

凡是你對佛教有所損壞或破壞三寶，這都謂之出佛身血。

好像這個佛像，你把他砸爛了，雖然是佛像，但這也就等於出佛身血一樣的。

或者佛的相片你把它燒了，這也叫出佛身血。

所有的經典都是佛的法身慧命，一切經典所在之處即為有佛，你若把經典燒了或者毀壞了，這也叫出佛身血。

僧人是依照佛的教法修行，將來要成佛的，你令僧人不相和，這也叫出佛身血。

你不恭敬三寶、破壞三寶，這都叫出佛身血。

所以不一定是在佛住世的時候才能出佛身血，就是佛入涅槃了，你若是不擁護佛教、破壞佛教，甚至於破壞某一個出家人，這都叫出佛身血，都在五逆罪之中，都可以說是極惡，再沒有比這種惡更大的了。

造極惡罪所受的果報就是墮阿鼻地獄。

阿鼻兩個字是梵語，翻譯成中文就叫無間。

有五種無間： （一）時無間──也叫劫無間，梵語叫劫波，此云時分，就是時候的意思。

從入無間地獄這一天開始，乃至於到最後一天，沒有一時一刻停止所受的痛苦。

這種受苦的時間是接連不斷的，所以叫時無間。

（二）形無間──你這個身形墮到地獄去，你就看見自己的身體充滿整個地獄，若是多人也是各見自身充滿地獄，互不相妨礙。

你有你的地獄，我有我的地獄，每個人都看自己的身形充滿地獄，這叫形無間。

（三）苦無間──這個地獄裏有種種苦刑，有刀山、油鍋。

又有種種罪器，有鐵叉、鐵棒、斧鑿、鐵網、鐵驢、鐵繩、鐵馬，令你受種種的苦。

這種苦也是不間斷的，所以叫苦無間。

（四）果報無間──不論你是中國人、外國人、男人、女人，到了地獄裏都一樣要受痛苦的果報，這叫果報無間。

（五）命無間──命就是生命。

墮到這個地獄裏頭，一天一宿的時候就死幾萬次，生幾萬次。

在這個地獄受罪受得到極點就死了，死了之後被巧風一吹又活過來了，活過來以後又再受罪，又死。

所以在一日一夜之中就有萬死萬生，這叫命無間。

「誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅」：你若能誦念普賢菩薩這十大願王，在一念之中，這五無間的罪業很快的都會同時消滅了。

Ｇ4.頌異熟果 族姓種類及容色　相好智慧咸圓滿 「族姓種類及容色」：你的種族、姓氏，或者不論你是白種人、黃種人、黑種人、紅種人，「相好智慧咸圓滿」：你的相貌也圓滿，你的智慧也圓滿；智慧也大，相貌也莊嚴，都是圓滿的。

Ｇ5.頌士用果 諸魔外道不能摧　堪為三界所應供 「諸魔外道不能摧」：所有的天魔外道也都沒有法子來麻煩、破壞你。

因為有普賢菩薩十大願王這種不可思議的力量來護持你。

「堪為三界所應供」：你可以在欲界、色界、無色界受人天的供養，得到應供的這種果位，就是證阿羅漢果。

Ｆ2.頌究竟果 速詣菩提大樹王　坐已降服諸魔眾 成等正覺轉法輪　普利一切諸含識 「速詣菩提大樹王」：你能很快很快的就到菩提樹下坐大道場，「坐已降伏諸魔眾」：在菩提樹下降伏一切諸魔。

「成等正覺轉法輪」：成就無上正等正覺，轉大法輪，「普利一切諸含識」：普遍利益所有一切的眾生。

Ｄ3.頌結勸受持 若人於此普賢願　讀誦受持及演說 果報唯佛能證知　決定獲勝菩提道 「若人於此普賢願」：假設有人對這普賢菩薩十大願王，「讀誦受持及演說」：能讀誦、受持，又能為人演說、講解。

「果報唯佛能證知」：這個人所得到的果報，只有佛才能知道。

「決定獲勝菩提道」：他決定會得到菩提大道的。

若人誦此普賢願　我說少分之善根 一念一切悉皆圓　成就眾生清淨願 「若人誦此普賢願」：假設有人能讀、能誦這普賢十大願王，「我說少分之善根」：他所得的善根，我就是說少少的一點點。

「一念一切悉皆圓」：在一念之中，所求的一切也都會圓滿的，「成就眾生清淨願」：能成就一切眾生所發的願。

我此普賢殊勝行　無邊勝福皆迴向　 普願沉溺諸眾生　速往無量光佛剎 「我此普賢殊勝行」：我修的這種普賢行是一種殊勝微妙的行門，「無邊勝福皆迴向」：所有無量無邊那麼多微妙的福報，我都迴向法界眾生。

「普願沈溺諸眾生」：普遍地發願度脫所有沉溺在苦海裏邊的一切眾生，「速往無量光佛剎」：令他們很快的都能到阿彌陀佛無量光的極樂國土去。

Ａ3.結歸（分二）Ｂ1.結說讚善　Ｂ2.時眾受持今Ｂ1. 爾時，普賢菩薩摩訶薩於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已，善財童子踴躍無量，一切菩薩，皆大歡喜。

如來讚言：善哉！善哉！ 「爾時」：就是當爾之時。

「普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已」：這位薩普賢大菩薩，在釋迦牟尼佛的面前，說完他所發的這十大願王，也就是一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向，又說完清淨的偈頌之後。

「善財童子，踴躍無量」：善財童子聽完了這十大願王，歡喜得跳起來。

「一切菩薩，皆大歡喜」：不單善財童子歡喜得跳起來，就是一切的菩薩也都歡喜。

「如來讚言：善哉善哉」：釋迦牟尼佛就讚歎普賢菩薩說，你講的這個法真是最好了，真是最好了！ Ｂ2.時眾受持 爾時世尊與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首；諸大菩薩及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首；賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首；一生補處住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界，普來集會一切剎海極微塵數菩薩摩訶薩眾，大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首。

諸大聲聞，並諸人天一切世主，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

「爾時」：在這個時候，「世尊與諸聖者菩薩摩訶薩」：釋迦牟尼佛和所有一切大菩薩這些聖者。

「演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首」：在演說前邊所講的不可思議解脫境界的殊勝法門時，妙吉詳菩薩是這些菩薩中的首領。

「諸大菩薩及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首」：法會中又有一切的大菩薩和善根成熟的六千個比丘，在這一切諸大菩薩和比丘之中，彌勒菩薩作為上首。

彌勒是梵語，此云慈氏；又叫阿逸多，就是無能勝的意思。

「賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首」：我們這個劫叫賢劫，因為有很多聖賢出現於世，所以叫賢劫。

在賢劫一切的大菩薩中，有一位無垢普賢菩薩，作為大眾之中的上首。

「一生補處，住灌頂位諸大菩薩」：一生補處，是菩薩階位的最高位，就是等覺位，經過這一生就可以補佛位處，所以稱為一生補處。

我們這個娑婆世界，現在是釋迦牟尼佛作法王。

等釋迦牟尼佛的佛法滅盡了，再來補釋迦牟尼佛這個佛位的就是彌勒菩薩。

彌勒菩薩現在就是一生補處，他住在兜率內院。

每一位菩薩要補佛位的時候，都住在兜率內院。

釋迦牟尼佛沒有成佛以前也是在兜率內院住，然後由兜率降、入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、度眾生。

釋迦牟尼佛住在他母親腹中的時候，就給一切鬼神說法了，不過一般人看不見這種境界，就認為釋迦牟尼佛住胎就是住胎。

彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的補處佛，將來補釋迦牟尼的佛位。

阿彌陀佛是極樂世界的教主，等他退位了，觀世音菩薩就補佛位；觀世音菩薩再退位，就由大勢至菩薩補佛位，這都叫一生補處。

灌頂，佛成佛的時候要受灌頂，好像以前國王或皇帝即位的時候要受灌頂禮，然後才成為天子。

菩薩即將成佛的這一生，叫一生補處，也叫住灌頂位，就是在這兒等著來生成佛，是後補佛住的地方。

成佛的時候，十方諸佛都用甘露法水來給佛灌頂。

釋迦牟尼佛出世的時候，有九龍來給他灌頂，這也就是受灌頂禮，住灌頂位。

這些一生補處和等著受灌頂禮的大菩薩不是一個、兩個，有很多很多，因為他們要到十方世界去成佛去，所以這些菩薩是很多很多的。

「及餘十方種種世界普來集會，一切剎海，極微塵數諸菩薩摩訶薩眾」：還有從十方其他種種世界，到這個娑婆世界來集會聽釋迦牟尼佛講《華嚴經》、普賢菩薩說〈普賢行願品〉的所有一切諸佛國土極微塵數，說不過來那麼多的大菩薩。

「大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首」：舍利弗尊者在佛的弟子中智慧最大，他在他母親的腹裏的時候，就令他母親辯勝他的舅舅。

他的舅舅叫拘絺羅尊者。

他母親在沒有懷孕以前，每次和他的舅舅講道理的時候，都說不過他的舅舅。

可是自從他母親懷了他之後，他的舅舅再和他母親辯論，就每一次都輸她。

他舅舅就說：「妳這肚子裏的小孩子一定是有大智慧的，是他幫著妳來辯論，妳才能勝利。

」他舅舅又一想，將來這個小孩出生，我這個做舅舅的如果說不過外甥，這就太倒架子了。

於是乎他就到外邊去留學，讀了很多外道的典籍。

他讀書很用功，時時刻刻都在讀外道的書籍。

用功到什麼程度呢？也不剪頭髮，也不刮鬍子，這還不算，連手指甲也沒有時間剪，所以他的手指甲長得很長，長得在手指頭上打了好幾轉，所以一般人就叫他長爪梵志，就是長指甲的清淨修行者。

連剪指甲的時間都沒有，這種為學的精神是不是很大？為什麼他要這樣用功呢？就因為他要勝過他的外甥。

他一共學了十幾年，回來後就要找他的外甥來辯論。

誰不知他妹妹這兒沒有小孩子。

他就問他妹妹，說：「妳生的兒子那裏去了？」他妹妹說：「你說舍利弗啊？他已經跟佛出家去了。

」他一聽就氣壞了，說：「我的外甥怎麼可以跟這個瞿曇出家呢？他有什麼道德！跟他去出莫如跟著我學道，我現在的學問、道德都是最高的，你為什麼叫他跟著釋迦牟尼佛去出家？」於是乎他就去找釋迦牟尼佛要外甥。

但是無緣無故，也沒有個理由就要往回要外甥是要不回來的，至少也要和釋迦牟尼佛立個論來辯論一下。

他所學的就是辯論，這叫論師。

他到那地方，就問釋迦牟尼佛： 「你憑什麼收我的外甥作徒弟？你有什麼本事？」 「我什麼本事也沒有，他願意跟著我出家，我有什麼辦法！」釋迦牟尼佛說。

「那現在我和你來辯論。

我們立一個論來談一談。

」 「談什麼？你怎麼談呢？」 「我以不受為宗，你無論說什麼我也不受。

」 「哦，你以不受為宗，那麼你自己這個以不受為宗的見，你還受不受呢？」 「我若說受這個見，就把自己的本宗破了，我自己說什麼也不受嘛！如果說不受這個見，自己所立的宗也就沒有了。

所以說受也是被人破，說不受也被人破了。

」他一想。

在還沒有辯論之前，他就和釋迦牟尼佛拍巴掌打賭，說：「如果我輸了，我就把頭給你。

如果你輸了，就把外甥還我。

」這下他知道自己輸了，於是乎就跑了。

大約跑了一、兩個鐘頭，他又一想：「我是個男子不是女人哪，為什麼講話不算數呢？我說要給腦袋就給腦袋就是了嘛！這還算一回什麼事呢？回去了！我都還要作男人，不作女人。

自己說的話一定要承認的。

」於是又跑回去見釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛看見他，就說： 「你又回來幹什麼來了？」 「你給我一把刀。

」 「給你刀幹什麼？」 「我要斬我的腦袋給你嘛！」 「你斬你的腦袋給我做什麼？」 「我輸了嘛！輸了就要把腦袋砍下給你。

」他自己還真承認他輸了。

釋迦牟尼佛說：「你把腦袋砍下來給我，我也沒有什麼用處。

我拿你的腦袋幹什麼用？你若不把它砍下來，讓它在你的頭上長著，或者還有點用處。

你可以當作你自己已經死了，就在這兒出家做和尚，那總好一點吧？你何必又把它砍下呢？你的頭已經是我的，現在我不要你把它斬下來，我還把它安到你的身體上。

你只要來作和尚，剃頭就得了嘛！把頭剃了也就等於斬頭一樣。

」拘絺羅說：「哦，那可以的。

」於是乎也就出家，跟著釋迦牟尼佛做和尚了。

舍利弗尊者，又叫舍利子，他是以母親的名字作他的名字。

舍利是印度一種鳥的名字，在中國就叫鶖鷺鳥。

鶖鷺鳥的眼睛非常美麗，又好看又有神。

尊者母親的眼睛長得就像鶖鷺鳥那麼美麗，所以大家就叫她舍利，她生的兒子就叫舍利子，又叫舍利弗。

舍利弗的「弗」也就是「子」的意思。

摩訶目犍連尊者，摩訶是大的意思。

目犍連也是梵語，翻譯為「萊菔子」，又譯為「采菽氏」。

萊菔和采菽都是可以吃的東西，他的祖先修道的時候就吃這些東西，為了紀念他的祖先，所以他就叫這麼一個名字。

目犍連尊者在佛的弟子之中是神通第一的，他和大智舍利弗兩個就作這些聲聞眾的上首領袖。

「諸大聲聞」：聲聞就是聞佛的聲音而悟道，也就是聽見苦、集、滅、道四諦法而開悟的。

悟到這個客塵煩惱作怪，所以開悟了，這叫聲聞眾。

「並諸人天，一切世主」：不單菩薩、聲聞、緣覺，而且還有人，還有天上的一切天人、天神和世間的國王。

「天龍」：龍有很多種類，有天上的龍、海裏的龍、守寶藏的龍、行雲佈雨的龍。

龍是怎麼作的龍呢？就因為牠乘急戒緩，所以就變成龍了。

牠會持咒、念經，也會參禪打坐，什麼法門牠都很快就學會了，唯獨就是不持戒律。

不持什麼戒律呢？不持殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒的戒。

雖然牠有修行，但因為牠不守五戒，而且瞋恨心還很重，所以就墮龍身了。

一般廟上一早起四點鐘的時候就打板了。

打板就是有那麼一塊木頭，照著這木頭上一打，啪、啪這麼一響，所有人就都應該起身了。

然後就打鐘了，這鐘噹、噹一響，你若還在床上躺著睡覺，那將來就會變龍的，因為你不遵守廟上的規矩。

往好了說就變龍，往不好了說就變長蟲，所以你不要以為懶惰一點沒有關係。

早起聞鐘聲不起身要變蛇的，晚間聞鐘鼓聲不休息也是會墮落的。

這龍就是因為不守規矩才墮落成龍。

你看那個龍身體彎彎曲曲的，跑起路來也彎彎曲曲的，那就是不守規矩的樣子。

「夜叉」：夜叉也有好多種，有飛行夜叉、地行夜叉、天上的夜叉、水裏的夜叉。

這夜叉和龍都是八部鬼神之類的。

龍專門吃什麼呢？龍就是個大蟲子，什麼牠都吃，可是還有東西吃牠，什麼東西吃牠呢？後邊就會講到誰吃龍。

夜叉也是梵語，翻譯為「速疾鬼」，走得非常快，長的樣子非常可怕的。

有一個夜叉長十個頭的，有十個夜叉長一個頭的，有一個夜叉長十條腿的，有十個夜叉長一條腿的，或者有三條腿、五條腿的都不一定。

或者單單有頭，或者單單有兩條腿，就那麼生得很古怪的樣子。

你若不知道，一看見這個夜叉就會把你嚇壞了。

「乾闥婆」：是玉帝那個地方的樂神，又叫嗅香神。

玉帝那兒一焚上沉水香，他聞見這股香氣就跑來了，一來就歡喜得奏起樂來。

他擅於奏樂，就以奏樂為他的本領。

「阿修羅」：阿修羅也是梵語，此云「無端正」，又叫「無酒」。

無端正就是說他生得非常醜陋。

無酒就是沒有酒喝，因為他有天福而沒有天德，沒有天人的福報、德行。

阿修羅也有很多種，天上有天的阿修羅，人中有人的阿修羅，鬼裏邊有鬼的阿修羅，畜生裏邊有畜生的阿修羅。

總而言之，哪一道裏都有阿修羅。

什麼叫阿修羅呢？阿修羅就專和人家鬥爭，言語之中也願意鬥爭，身體方面也願意鬥爭，心裏方面也願意鬥爭，身、口、意三業都歡喜鬥爭。

可是修羅女就生得很美貌，美得不得了，不要說人看見會生出一種愛欲心，就是天上的玉帝見著修羅女也生出欲念了。

玉皇大帝本來有一種定力，但是看見這個修羅女也就沒有定力了，就生出一種欲念來，於是向阿修羅王求婚，阿修羅王也就答應把女兒嫁給玉皇大帝，這個修羅女叫捨直。

玉皇大帝得到這麼美貌的天女非常高興，於是就請阿修羅王來吃飯。

阿修羅王來的時候，玉帝就畢恭畢敬地帶領著天兵天將來歡迎他；他走的時候，又帶領天兵天將來歡送他。

可是這個阿修羅王不但歡喜鬥爭，而且又很多疑。

他這就生了懷疑了，心想：「你這個玉皇大帝在向我示威啊，你拿天兵天將來嚇我，豈有此理！」於是心裏就很不高興，但是也沒有什麼理由發作，就暫時忍耐啦！ 玉皇大帝歡喜到人間來聽一個仙人講經。

這個仙人是得道的仙人，在講《玉皇心印妙經》，講到 上藥三品，神與氣精；恍恍惚惚，杳杳冥冥。

存無守有，頃刻而成；迴風混合，百日功靈。

玉皇大帝天天去聽經，修羅女就生了妒嫉心，問玉皇大帝說：「你天天到什麼地方去啊？也不在家裏。

」玉皇大帝說：「我到人間去聽經，有一個仙人在講《心印妙經》，我去聽經。

」修羅女說：「我也同你一起去聽經。

」玉皇大帝說：「妳是一個女人，妳不可以去聽經。

那個仙人不歡喜女人到他那地方。

」修羅女更生了懷疑了，心想：「你不讓我去，一定是到那兒和其他的女人胡混去了。

」這個修羅女也有神通。

玉皇大帝坐著車去聽經，她就用一種隱身術把身體隱藏起來，也坐上玉帝的車子一起去聽經。

玉皇大帝下車了，這個修羅女也下車，又現出身形來。

玉皇大帝一看見她，就說：「妳幹什麼來了？」她說：「我來聽經嘛！」玉皇大帝就用拂塵打了她一下，她就呱呱地叫起來了。

這一叫，就被這個仙人聽見了。

他從來也沒聽見女人這麼樣呱呱叫過，就睜開眼看，一看這個女人生得這麼美貌，於是把他的欲念也給引動了。

這個仙人的欲念一動，就把道業失了，連經也不會講了，玉皇大帝更不高興。

回來以後，修羅女就跑去同她父親說：「玉皇大帝盡欺騙我，他到外邊去和很多女人胡混，還騙我說是去聽經。

我去跟蹤他，他還說我不對，還打我。

」她父親一聽，發脾氣了：「這回我非打你不可了！」於是乎就把修羅兵將都聚會到一起來打玉帝。

阿修羅王又一腳踩到海底下去，一手就把天宮給推倒了。

玉帝也沒有神通來對付這個阿修羅了，於是乎就去找釋迦牟尼佛求救。

釋迦牟尼佛說：「不要緊，你回去叫你的天兵天將念『摩訶般若波羅蜜多』就可以了。

」天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」，阿修羅就大敗而逃。

為什麼呢？因為天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」，就都有智慧了。

阿修羅都是一些個愚癡的種子，天兵天將一有智慧光明就把他們給打敗了。

這是阿修羅一個大概的意思。

「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥，是專門吃龍的。

牠的身體非常大，翅膀子一伸開來，有三百六十由旬那麼寬。

他用翅膀一搧，就把海水都搧沒有了，海裏的龍就露出來了，牠就吃這些龍。

牠那個嘴一張開，最低限度也有一百由旬那麼大。

牠吃龍就像我們人吃麵條一樣，十幾二十條龍一口就可以吞下去了。

幾千條龍很容易就給吃沒有了。

老龍王一看他的龍子龍孫都快給吃光了，就去求釋迦牟尼佛救牠，說：「我們的龍子龍孫都快被大鵬金翅鳥給吃沒有了，我們現在都要斷種了，這怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛說：「不要緊，我給你我的袈裟。

你回去分給你的龍子龍孫每隻龍一條線，叫牠們把線綁在角上，這樣大鵬金翅鳥就找不著你們了。

」老龍回去就把佛的袈裟拆了，讓每一隻龍身上都纏上一條線，金翅鳥真的就沒有法子找得到龍了。

大鵬金翅鳥聽旁人傳給消息，說是釋迦牟尼佛救這些龍的。

於是牠也去找釋迦牟尼佛，說：「你救了龍，現在我們沒有東西吃都快餓死了，我們大鵬金翅鳥也要斷種了。

佛你的慈悲是不平等的，你想救龍，但也要救一救我們啊！」釋迦牟尼佛就說：「好！你們若皈依佛、法、僧三寶，受持五戒，我就叫我的弟子每逢吃飯的時候就送七粒米給你們吃。

你們以後就不要再殺生了。

」大鵬金翅鳥就皈依三寶，以後也就吃齋，不再吃龍了。

雖然牠們不再吃龍，但是龍已經被牠們吃得剩下沒有多少了，所以現在我們也看不見龍了。

「緊那羅」：緊那羅又叫疑神，也是玉帝那地方一個奏樂的神。

「摩睺羅伽」：摩睺羅伽就是大蟒蛇。

「人和非人等，一切大眾」：還有人和非人，這一切在法會裏的大眾，「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」：聽完佛說的這些話都非常的高興，也都深信這種不可思議的法門，都願意遵守、奉行這一個法門。

今年的暑假班，我們用了六個禮拜講完了這一品〈普賢菩薩行願品〉。

因為限於時間的關係，所以不能詳細把它的理論完全顯示出來，只能講一個大概的意思。

若是想真明白這個經的道理，必須要認真用一番功夫，才能真正明白。

佛法是一種不可思議的法，所以謂之妙法。

這一品〈普賢行願品〉也是一個不可思議的法門，如果要把它的道理完全都講出來需要很長的時間，現在只是簡簡單單的講一個大概的意思。

要再深入了解的人，還要自己去用功加以研究。

至於我講得是好或是不好，我也不知道。

我也不希望有一個好、有一個不好。

我現在講也是沒有講，你們現在聽也應該是沒有聽。

沒有聽、沒有講，這才是真正的妙法。

不需要講也不需要聽的這個妙法你若明白了，這六個禮拜的時間就沒有空過。

沒有空過是怎麼樣子呢？吃飯還是吃飯，穿衣服還是穿衣服，睡覺還是去睡覺去，就是這樣子。

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