177 二、《法華經》的七種譬喻 - 星雲大師全集

火宅喻，又稱「三車火宅喻」。

三車是指：羊車（小車）、鹿車（中車）、牛車（大車）。

佛陀以巧妙宣說「三界火宅喻」，於譬喻中廣說「於一佛乘，分別說三」之「開三顯一」的 ... 大師全集 全集自序 全集介紹 大師略傳 大事年表 著作總覽 影音弘法 相關連結 首頁/ 第一類【經義】/ 法華經大意/ 163　第三講《法華經》的方便法門/ 177　二、《法華經》的七種譬喻 177　二、《法華經》的七種譬喻 譬喻，為使人易於理解教說的意義內容，而使用實例或寓言等加以說明。

佛陀說法，巧用譬喻，大小乘經論多處舉示譬喻，以說明教法的重點。

而「譬喻」是《法華經》教說的生命，一部經共七卷二十八品，之中可以說一半以上是「譬喻」。

《法華經》中，佛陀因應眾生根機，施以各種不同教法的譬喻，其目的不外乎是為了引導眾生進入佛境。

《法華經》中的「法華七喻」，即：火宅喻、窮子喻、藥草喻、化城喻、衣珠喻、髻珠喻、醫子喻，是多采多姿的，不但在修行上有很好的啟發，在文學上也有很美的意境。

（一）〈譬喻品〉的「火宅喻」火宅喻，又稱「三車火宅喻」。

三車是指：羊車（小車）、鹿車（中車）、牛車（大車）。

佛陀以巧妙宣說「三界火宅喻」，於譬喻中廣說「於一佛乘，分別說三」之「開三顯一」的道理。

有一個長者的小兒、小女們正在房中嬉戲，房子突然起火了，長者叫道：「快點逃出去呀！房子起火了！」孩子們正玩得有興致，不相信房子著火了，父親沒有辦法，只好說：「門外有羊車、鹿車、牛車，坐上去以後，可以四處奔跑，很好玩的！」孩子們為了得到羊車、鹿車和牛車，都爭先恐後的跑出了房子。

長者滿心歡喜，賜給他們每人一輛大白牛車。

譬喻中的羊車代表聲聞乘，羊的力氣小，只能拉一個人；鹿車，比喻緣覺乘，也是小乘；牛的力氣比較大，能多拉幾個人，所以是大乘菩薩。

房子的失火表示無常，小兒、小女們指的就是一切眾生，眾生貪溺五欲之樂，為五濁、八苦所逼惱而不自知，不肯修行學道，佛陀（長者）只好以羊車、鹿車、牛車引誘他們。

經典云：「三界無安，猶如火宅。

」我們日日都生活在無常的火宅裡。

什麼是火呢﹖時間是火，轉瞬即逝；老化是火，留不住美麗的容顏；疾病是火，無人能免；煩惱是火，燒得心頭熱惱難耐；無明是火，焚毀我們智慧的心田。

佛經裡還有一個很好的譬喻：一個旅人走在曠野中，忽然老虎、大象追來，無處可逃，只好攀著一條樹藤，進入一口井避難。

可是往下一看，發現四條毒蛇正在吐舌，旅人心想：「沒關係，只要抓緊這個藤，就不會被毒蛇咬到。

」正這麼想時，看見頭頂上有一隻黑老鼠、一隻白老鼠，不停的咬著藤條，值此慌張危險時刻，五隻蜜蜂飛過，滴了五滴蜜下來，恰巧滴在旅人口裡，旅人心想：「好香、好甜啊！」旅人品嘗著蜜的美味，一時忘記了危險。

故事裡的曠野，好比我們人生的旅途；大象、老虎的追逐，猶如無常，如影隨形；枯井中的樹藤，就像我們的生命線；四條毒蛇代表四大：地、水、火、風；黑、白老鼠就是白天和黑夜，所謂「光陰似箭，日月如梭」，晝夜消逝，慢慢的磨損樹藤，磨斷我們的生命線；五滴蜜表示五欲：財、色、名、食、睡；五欲的快樂，讓我們忘了自身的危險，忘了生死的逼迫。

佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，於是以種種智慧、方便，為三界眾生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如長者以三車誘引孩子。

待眾生出離三界苦，再以佛乘（大白牛車）開示眾生。

法唯一乘，本無二三，只因眾生根機不同，於一佛乘，方便說三。

佛陀也用「三車」告訴我們，火宅無須害怕，還有三車可載我們遠離無常之火。

小乘也好，大乘也好，佛乘更好。

從權乘到佛的一乘實教，讓我們「自覺自悟」，肯定自我的佛性，一念覺，念念覺，轉迷成悟，必定能了生脫死，度盡一切煩惱痛苦，找到一個內心清淨、安穩的淨土。

（二）〈信解品〉的「窮子喻」在座上聽聞《法華經》的四大聲聞，即須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，聽到「三界火宅」的譬喻後，漸漸理解，佛陀出於此世間真正的意義，是在於「開三乘顯一佛乘」的慈悲與智慧，乃藉長者窮子的譬喻，對佛陀述說他們理解的情形。

〈信解品〉記載，一個富人忽然丟失了小孩，小孩流落在外面，到了五十歲，才被父親發現。

可是孩子的自卑感很重，難以親近父親。

父親不得辦法，只好叫家僕化成窮人，跟他在一起相處，慢慢地說服他：「我們到這個大戶人家做工、賺錢吧！」經過一段時間，富人告訴他真相，他才相信富人是自己的父親，自己真的是出身富貴門中。

這一個譬喻說明我們原本都是佛子，應該都和佛很親密的；只是因為在生死流浪太久，輪轉世間太長，漸漸忘記自己原本有佛性，更不敢相信自己本來是佛，不肯直下承當。

所以，佛陀只好方便善巧的告訴我們：「做善人，可以生天；遠離五欲，身心清淨無為，可以得到證果的快樂；圓滿六波羅蜜，可以得到和佛一樣的涅槃境界。

」佛陀宣說五戒十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜等等，主要的目的，即是要把我們帶到佛國。

南陽慧忠國師有一個侍者，服侍他三十年，國師一直想幫助他開悟。

有一天，國師喊：「佛祖啊！」沒有人敢回應。

國師再喊：「佛祖啊！」侍者很納悶，問道：「國師，你叫誰啊？」「我叫你啊！」「國師，我是你的侍者，我不是佛祖。

」南陽國師很失望。

又過了一段時間，國師又再叫：「佛祖啊！」侍者說：「上次我已經告訴過您了，我是侍者，不是佛祖啊！」慧忠國師很失望的說：「將來是你辜負我，不是我辜負你。

」我們就是這個「不肯承擔」的侍者，辜負了佛陀的慈悲。

所以，每一次我對來參加三皈五戒的信眾開示時，總要大家跟我一起說：「我是佛！」肯定自己是佛，身口意才會慢慢地與佛相似，修到最後，身心淨化、轉化，佛是我，我是佛；我與佛，已水乳相融，分不清彼此了。

（三）〈藥草喻品〉的「藥草喻」佛陀舉「藥草」的譬喻，主要在闡明生長類型雖不同的三草二木，即：小草、中草、大草、小樹、大樹，卻同受一雨之滋潤；意即眾生根機雖然有別，但佛法能讓他們皆歸一味平等的一佛乘。

藥草喻五乘種姓之眾生，眾生依佛陀教化以修行證果，猶如草依土地、雨水以滋養生長。

藥不必皆是草，如：金石等藥是；草也不必皆是藥，如：不是藥的草等是。

以藥草為喻，取其善種、無漏種的象徵意義，皆能對治惡煩惱、疾病之功用。

藥是醫病之藥，草是草木，同時也譬喻世俗的眾生；以「病」而言，如來教法是藥，觀機說教，對症下藥，若是根機與教法相應，能使藥到病除。

所以佛陀在這一品以「藥草」作為比喻，醫治眾生身心二病。

同樣的父母，生下的兒女，性格不完全相同。

同樣的人，由於環境與人際的因緣不同，有時性情、脾氣也變得不一樣。

山中一樣的土質，同樣來自天上的雨水，長出來的藥草各有藥性，有的溫和、有的強烈，猶如眾生的根機，各個不同。

不過，佛陀的教法就像天雨的潤澤，總能使每一株藥草都盡力發揮它的本性與功能。

因此，佛陀不但為王者說為政之道，亦為理髮師優婆離說悟道的境界；不但為利根的舍利弗說緣起法，也啟發鈍根的周利槃陀伽清掃心地；不但令無貪的大迦葉出家，也令大貪的難陀入道；讚美貞潔的末利夫人，也鼓勵淫蕩的蓮華色女學道。

佛陀教育眾生，不分貧富貴賤，不擇智愚利鈍，都依著眾生不同的個性、興趣、需要，善巧方便的施以教化。

經中以小藥草喻人天乘，中藥草為二乘，上藥草為菩薩乘。

還有，將專心於佛道，常行慈悲，自知作佛，決定無疑者比喻為小樹；安住神通，轉不退輪，度無量百千億眾生的菩薩為大樹。

佛陀平等說法，如一味雨，隨眾生根性，所受不同，如同草木一起受雨，成長後卻各有差別。

（四）〈化城喻品〉的「化城喻」化城，指變化之城邑，有眾人將過五百由旬險難惡道以達寶處，疲極欲返，其導師為振奮眾人，以方便力，於道中過三百由旬處化作一城，令大眾等得休息，終能向寶處前進。

即藉「化城」比喻二乘所得之涅槃，非為真實，所以佛陀為使大眾到達大乘佛果，而方便假說。

走路很累時，只要有人說：「飯店馬上就到了！」精神即刻為之一振；開車在長長的高速公路，一看到休息站的告示牌，開車的疲憊隨即消失。

水夫在「五里路」上挑水，氣喘如牛，抱怨連連，國王把路名改成「三里路」以後，水夫挑起水來就不像先前那麼累了。

望著一大片梅林，口就不渴了……。

這些都如同「化城喻」的心理效應。

三十多年前，佛光山建設朝山會舘，裝冷氣、鋪地毯，便有人議論紛紛：「不得了！佛教都鋪地毯、裝冷氣，有抽水馬桶，……開始豪華浪費了，真是業障啊！」真奇怪，阿彌陀佛的極樂世界都是七寶樓閣，黃金鋪地，卻不准佛光山在人間裝冷氣、鋪地毯，不是太矛盾了嗎？其實，佛門中種種現代化的設備，都是一種化城喻的方便，如果不鋪地毯、不裝冷氣和抽水馬桶，信眾們可能就沒有意願來佛光山了。

所以，佛陀讚歎人天福報，讚歎聲聞、緣覺的修行，讚歎菩薩道的殊勝，主要就是藉助這些「化城」，讓我們早一點到達「佛」的世界。

（五）〈五百弟子受記品〉的「衣珠喻」衣珠喻又作繫珠喻、衣裡明珠喻。

比喻有大器而滿足於小智者，猶如衣內繫寶珠而不自知。

有一個人到親友家，酒醉而睡著了。

親友有急事要遠行，於是將一顆無價寶珠縫在他的衣服裡，就匆匆忙忙的走了。

這人因為酒醉，毫不知情，醒來以後，也就離開；到了異地，生活過得很艱苦，甚至還淪為乞丐。

後來親友偶然遇著了，很訝異的問他：「你為什麼淪落到這種地步？為了讓你得到安樂幸福，某年某月某日，我將無價寶珠繫在你的衣服裡，為什麼不將這顆寶珠，去變換一切所需之物，往後的生活就不會有所缺乏了。

你怎麼沒有發現呢？實在很愚昧！」不知道自己的衣服裡有一顆明珠，一直做乞丐，這就是「懷珠作丐」的故事。

這個寶珠象徵我們的真如佛性。

我們本來都擁有佛性寶珠，可是，自己不知道，不斷地流落在生死凡夫中，還以為人生就是如此。

有些人一味的追求金錢，但又不會用錢。

我常說：「有錢是福報，會用錢才是智慧。

」有的人，把黃金一塊一塊做成金磚，藏在金庫裡，洋洋得意自己有幾百塊的金磚。

金磚藏著沒有用，和把泥土磚頭包裹藏起來，有什麼不同呢？正如同黃金寶珠的真如自性，藏在我們心中，要能發現、發展和應用，才能發揮寶珠本體的光彩。

如茶陵郁禪師的悟道詩：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

」（六）〈安樂行品〉的「髻珠喻」髻珠喻，又作頂珠喻。

髻珠，指輪王髻中之珠。

轉輪聖王會依戰功大小，賞賜給將士各種珍寶，唯有他髮髻中的明珠，不作為獎品。

在此，轉輪聖王，比喻佛陀；髻，比喻二乘權教；珠，比喻一乘實理。

明珠在髮髻中，如同「實理」隱藏在「權教」中。

佛陀唯恐大眾驚疑，先不說此《法華經》，等眾生根機成熟，才在法華會上開權顯實，並授記二乘人也得以作佛，猶如轉輪聖王最後解開髻中的明珠，給予功臣一樣。

此外，我們的真如本性放在心裡，不發揮它的價值功用，也同樣可惜。

所以，我們應該啟發自心的般若智慧與慈悲道德，才不辜負這本具的珍貴佛性。

（七）〈如來壽量品〉的「醫子喻」醫子喻又作醫師喻。

醫，比喻如來；子，比喻三乘人。

此良醫治子的譬喻，是《法華經》七喻中最後一個。

「醫子喻」即是譬喻三乘人信受權教，不得正道，佛陀於是施設各種方便，要我們服食大乘法藥，快速的消除苦惱，不要再有眾多苦患。

有位具足智慧且通曉醫方的良醫，因事遠行，他的孩子們誤飲毒藥以致心智閉塞昏亂。

良醫回家後，孩子們向父親求救！父親趕忙審視症狀，尋求最好的藥草。

其中，中毒不深，沒有喪失心智的孩子，馬上就服藥，病也很快痊癒。

但中毒太深、心智悶絕的孩子，卻說這種藥根本不好，而不肯服用。

父親望著這些孩子，憐憫地說：「我年事已高，已活不了多久。

這些藥我留在這兒，你們可以服用，不用擔心。

」如此囑咐後，醫者便離家前往他國。

之後，他派人回家告訴孩子：「你們的父親已客死他鄉。

」聽到父親過世的消息，孩子們苦惱不已，心想：父親不在，他們已失去依靠；因為心懷悲感，所以悶絕的心慢慢醒悟，孩子終於知道父親留下的是良藥，服用後病也就好了。

父親在外聽到這個消息，欣慰而歡喜地返家與孩子們團聚。

醫生治病都會對症下藥，但有時自己的親人反而不信任他。

所以，醫生的子女生病了，有時會出去找其他醫生；家裡賣麵包的小孩，喜歡買隔壁家的麵包吃；家裡煮了米粉，卻跑到外面的攤子，花錢買米粉吃。

同樣的道理，佛陀如良醫，通達醫理，深明藥性，善於治療各種疾病，我們卻往往不知珍惜。

日本的一休禪師，從小就非常機伶。

有一天，信徒送給師父一罐蜜，師父想：「我一出門，一休一定會偷吃我的蜜。

」於是他把一休叫來，跟他說：「剛才信徒送了我一罐毒藥，你可不能動喔！」聰明的一休趁師父不在家時，還是把那罐蜜吃掉了。

師父快回來時，他心裡想：「這一下怎麼得了？」靈機一動，就把師父最心愛的花瓶打碎，等著被罵。

師父一回來，果然生氣的問：「誰打破了我的花瓶？」一休趕緊跪下來說：「師父慈悲，是我不小心打破的。

不過，為了謝罪，我只好把那罐毒藥吃下去了。

」像這種巧妙的道理，如果沒有智慧，是想不出來的。

《法華經》裡的譬喻很多，除了以上七種譬喻，還有「鑿井」的譬喻，說明如果沒有恆心，就找不到水，找不到我們的佛性。

佛陀用譬喻故事來說明佛法的妙理、妙用。

如果能好好思惟其中的道理，那麼，就能看出火宅之火雖不停的燃燒，但屋外有「大白牛車」等著，把我們載離這三界大火；也會明白，自身懷有寶珠，本自具足、本自圓滿，無須外求。

又，以譬喻揭示深層的教義，此乃《法華經》教化之特質。

上一則: 164　一、六種善巧方便 下一則: 177　二、《法華經》的七種譬喻 回上層 書目錄 127　第一講《法華經》的輪廓 127　一、本經概說 130　二、譯者簡介 131　三、經題解說 134　第二講《法華經》的思想內容 134　一、無上妙義的真諦 146　二、法華宗要 163　第三講《法華經》的方便法門 163　前言 164　一、六種善巧方便 177　二、《法華經》的七種譬喻 190　第四講《法華經》的人間思想 190一、《法華經》的重要十句話 214　二、《法華經》的人間性 220　【附錄】 220　一、《法華經》各品大意 236　二、《法華經》靈感事蹟 248　三、《法華經》文句淺釋 278　四、《法華經》相關注疏