儒家與道家--對立抑互補 - 討論有感

儒、道兩家思想均是在春秋戰國時菁的紛亂局面下出現，目的同為尋求人安身立命之處。

儒家主張行仁、義，道家則主張回復自然。

但這是否意味著兩者的人生哲學是對立的？並不然 ... 儒家與道家--對立抑互補 林洪年 儒家與道家兩者思想上相異之處不少，但卻不能因此而斷言兩者的關係是「對立」的。

談到兩種思想「對立抑互補」的問題，就是已經肯定了兩者有相異之處。

問題是在於，說到兩種思想是「對立」的，就是兩者從根本上就有了矛盾點，再各自發展出截然不同的理論；而「互補」則是，雖然推論出的結論會有不同，但在根本上是相差無幾的，只是因為著重點有所不同才引導至不同的方向上。

儒家與道家的關係便是一例，在他們的文章中，不乏批評其他學說理念之處。

《莊子》中就記載了孔子和老子之間的數次論辯，《莊子‧天道》中老子更直接批評孔子迂腐及亂人之性。

儒家思想以「仁」、「義」為中心，《中庸》中有言︰「仁者，人也。

」莊子卻在《天運篙》中說︰「虎狼，仁也。

」他認為所謂的「仁」，在動物之中亦存在。

更說︰「夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。

」 由以上看來，儒、道兩家似乎並不相容，但我認為這些都只是表面上的矛盾。

以文章開首對「對立」和「互補」的理解作基礎，儒家與道家兩者的思想是「互補」的。

這篇文章將以兩者人生哲學中的仁、禮及實踐工夫這兩方面去處理這個問題。

人生哲學 儒、道兩家思想均是在春秋戰國時菁的紛亂局面下出現，目的同為尋求人安身立命之處。

儒家主張行仁、義，道家則主張回復自然。

但這是否意味著兩者的人生哲學是對立的？並不然。

要討論這問題，就要先由儒家的「仁」、「禮」開始說起。

仁、禮 儒家的中心思想為「仁」，而行動規範則要守禮。

如《論語》中所言︰「子曰︰『克己復禮為仁。

一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉？』」《論語‧顏淵》 《里仁篇》中亦有言︰「子曰︰『參乎！吾道一以貫之。

』…..『夫子之道，忠恕而已矣。

』」《論語‧里仁》 又如《顏淵篇》中所言︰「仲弓問仁。

子曰︰『出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。

』」《論語‧顏淵》 從儒家的角度來看，人生追求的莫過於「仁」。

然而從道家方案來看，這種做法不太合適。

他們認為仁、義、禮均屬次要，唯有回復自然追求「道」才是正確，如《道德經》所言︰「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

」 因此，道家反對虛偽造作的事物，主張攝生養神、知足寡欲，追求回復自由。

而僵化的禮樂則會限制人的自由，儒家所提倡的似乎過於造作，特別是「出門如見大賓，使民如承大祭」的一句。

由此看來，儒、道兩家似乎並不相容。

然而，儒家所說的「仁」是從心出發，自然流露的，如《學而篇》中言︰ 「子曰︰『巧言令色，鮮矣仁！』」《論語‧學而》 《子路篇》中亦有言︰「子曰︰『剛毅木訥，近仁。

』《論語‧子路》 由此觀之，孔子所言的「仁」其實是人的本性。

而《道德經》中有說︰「見素抱樸。

」(第十九章) 據嵇哲先生在《先秦諸子學》的說法，老子討論的人性亦是性善的。

既然人性是善的，就要保持天生的善性，「故不言守素，而言見素，不言返樸，而言抱樸，葢見素然後可以守素，抱樸然後可以返樸也。

」(註1) 再加上孟子的性善論，我們可以看到儒家所說的行仁、行義、行禮均是自然的本性，與道家追求自然並無根本上的區別。

道家反對的是故意的為仁、為義，假如本性就是仁是義還故意的「絕仁棄義」，就反而是違反自然了。

因此兩者相異之處其實是程度和方法上的分別而已，在本質上並無差別。

另外，儒家提倡的「禮」並不是僵化的。

鑑於當時禮崩樂壞的情況，孔子提倡回復周禮，但並不是限制在本身的條文之中。

如《子罕篇》中言︰「子曰︰『麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。

拜下，禮也，今拜乎上，泰也。

雖違眾，吾從下。

』」 編織麻冕原是禮的條文之中，但現今為了節儉而改用黑絲，這是可以接受的。

由此可見孔子提倡的「禮」並不是僅僅守著僵化的條文。

另外孔子認為人行禮應該是要由心出發的，這樣的話，禮並不違反本性，也就是由人順著自然而行禮了。

這可見於《陽貨篇》中宰我問三年之喪。

「宰我問︰『三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。

舊穀既升，鑽燧尹火，期可已矣。

』」子曰︰『食夫稻，衣夫錦，於女安乎？』曰︰『安！』『女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。

今女安，則為之！』宰我出。

子曰︰『予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。

夫三年之喪，天下之通喪也。

予也，有三年之愛於其父母乎？』」《論語‧陽貨》 守三年之喪是「禮」，但行這「禮」並不是目的，而是為了減輕人失去親人後的哀傷，還有是他們不安的感覺。

因此孔子不是說這「禮」必須要守，而是問宰我不守三年之喪會不會心安理得，而既然他能安樂，就順著自己的意思去做。

由此可見孔子認為的禮是由心出發的，並不是違反本性，限制人行為的一種束縛。

實踐工夫 「互補」的意義是在於「取長補短」，以完善學睿本身。

既然儒家和道家的基本信念是一致的，那學說的不同就存在能互補的地方，我認為實踐工夫就是一例。

儒家與道家不同的地方是，儒家是道德實踐的學問，並不是流於純粹的空談理論。

據牟宗三先生在《中國哲學十九講》中說的︰「道德的實踐是平常所謂實踐一詞之本義，如康德所說的實踐理性，就是講道理。

」而道家不是沒有實踐，「凡夫工夫都是實踐的，道家亦然。

」然而牟宗三先生再說︰「道家的實踐就很難用一個名詞來恰當地表示，大概也類似解乎一類的，但仍有不同。

」(註2) 就我個人的理解，簡單來說，儒家的實踐是向外的，而道家的實踐則是向內的。

然而，這兩方面均有不足之處。

儒家方面，是向外的道德實踐，是外在較具體的做法。

孔子談道德的創造性，孟子談本心本性，並不是沒提過內省的重要性。

然而理論建立後，一些行為就會被規範化，儒家典籍被當以「他律」的功能規範了道德的行為。

其後學若不自省，行為就會流於偽善，儒家後學才因而受人批評。

道家方面，著重向內尋求本性，尋求自由。

老子沒有反對道德實踐，而是要人明白了自己的本性後，才順應本性而行。

但卻很容易被人誤解為順自然情慾而行，什麼事情都不做，後學因此忽略了向外的道德實踐。

儒、道兩家的實踐工夫上並無衝突，但也同樣存在著不足之處。

如果能夠「取長補短」，強調道德實踐及自省並行的重要性，那最終兩家學說的追究都能達到了。

或許有人會說，道家是絕聖棄智，反知識的學說，與儒家的實踐有矛盾存在。

關於這點，有兩點要說的︰ 第一、牟宗三先生在《中國哲學十九講》中亦有說︰「這樣說來，好像道家輕視知識；其實並不是要抹殺知識，而是價值重點不同…..其實莊子是要超越相對以達到絕對，才衝破知識；目的是要上達，並不一定要否定知識。

」(註3) 第二、吳有能先生的《從實存現象學談儒家人學精神》一文中，提到「儒家的知識是作為印證、自我理解之用」(註4)並不是成德的必要條件。

如孟子所說︰「人皆可以為堯舜。

」只要人能順其本性，皆能成為聖人，這並不是特定指向知識分子。

總結 儒、道兩家最大的矛盾點，原本是在於該不該以禮樂規範了人的生活。

然而兩者都認為人的本性是善的，禮樂其實是順人心而訂立的規矩，人是順著本性而遵守的。

所以道家反對的只是僵化了的制度，而不是儒家真正提倡的，兩者並沒有矛盾。

另外，儒、道兩家都認同性善之說，不同之處是在於儒家直接指明人要順著本性行仁義，而道家則是比較少提及。

儒家的實踐工夫是向外的，道家的實踐工夫則是向內的。

由於兩者的基本信念相似(追求自然和本性)，實踐工夫上就能互補，向外則求成德，向內則求本性。

總括而言，儒、道兩家學說雖存在著相異之處，卻因為根本信念是類同的，就有著互補的關係，而不是相斥的對立關係。

註釋 (註1)176頁。

(註2)牟宗三，《中國哲學十九講》，臺灣︰臺灣學生書局，1983年，115頁。

(註3)牟宗三，《中國哲學十九講》，臺灣︰臺灣學生書局，1983年，124頁。

(註4)吳有能，《從實存現象學談儒家人學精神》，鵝湖學誌，第三十八期，臺北，2007年，179頁。

參考書目︰ 馮友蘭，《中國哲學史》上冊，北京︰中華書局，1984年。

嵇哲，《先秦諸子學》，臺灣︰乾齋書屋，1998年。

劉學智，《儒道哲學闡釋》，北京︰中華書局，2002年。

王邦雄，《中國哲學論集》，臺北︰臺灣學生書局，1990年。

牟宗三，《中國哲學十九講》，臺灣︰臺灣學生書局，1983年。

吳有能，《從實存現象學談儒家人學精神》，鵝湖學誌，第三十八期，臺北，2007年。

吳汝鈞，《老莊哲學的現代析論》，臺北︰文津出版社，1997年。

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