大乘妙法蓮華經淺釋卷四勸持品第十三上宣下化老和尚講述

勸持品第十三. ◎一九六八年宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂. 開經偈無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義. 什麼叫「勸持」呢？ 大乘妙法蓮華經淺釋 上宣下化老和尚講述 │經文│上一頁‧目錄‧下一頁│ 勸持品第十三 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 什麼叫「勸持」呢？就是用種種的言語來勸說你，令你歡喜讀誦受持這一部經典。

本來你對於《法華經》不認識，他就勸你：「諸經裏邊，《法華經》是經中之王，你若念《法華經》，這個功德是不可思議的。

這《妙法蓮華經》是妙不可言的，再沒有那麼妙了！你若不信，你念一念，你就知道這個妙的滋味了！」你一聽，哦！這麼樣妙？我也試一試看！你一念《法華經》，就不能停止了；就天天受持《法華經》、讀誦《法華經》、書寫《法華經》，就發心來受持，所以叫「勸持品」。

所以你勸人讀誦《法華經》，都有無量的功德，何況我們現在聽聞、講說《法華經》，更是功德不可思議，這功德太大了！所以，就是釋迦牟尼佛和諸大菩薩、聲聞、羅漢，都勸一切眾生來受持這《妙法蓮華經》。

這一品在《妙法蓮華經》二十八品之中，屬於第十三品，所以稱為〈勸持品第十三〉。

Ｂ3.悟佛知見（持品至壽量四品）　分二 Ｃ1.因跡門弟子通經，文殊請問如來示軌四行 Ｃ2.發本門弟子通經，彌勒騰疑如來開本壽量　Ｃ1.　分二 Ｄ1.明持經　Ｄ2.示方軌　Ｄ1.　分二 Ｅ1.明受持　Ｅ2.明勸持　Ｅ1.　分三 Ｆ1.菩薩奉命此土持經　Ｆ2.聲聞發願他土弘經　Ｆ3.六千比丘尼眾請記 今Ｆ1. 爾時，藥王菩薩摩訶薩，及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言：惟願世尊不以為慮。

我等於佛滅後，當奉持讀誦，說此經典；後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫；雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命。

【爾時】：釋迦牟尼佛講完〈提婆達多品〉之後，接著又說〈勸持品〉。

在這個時候，【藥王菩薩摩訶薩】：藥王菩薩，這一位專門給人治病的大菩薩；摩訶薩就是大菩薩。

【及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱】：和最歡喜講經說法這一位大樂說大菩薩，以及他們所有的眷屬一起，有二萬這麼多，【皆於佛前作是誓言】：大家共同來到佛前，都發了誓願。

前面釋迦牟尼佛想叫人發願，流通《法華經》，受持《法華經》，所以現在他們都發了誓願要怎麼樣流通《法華經》。

【惟願世尊不以為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦，說此經典】：現在我們都發願，我們先請世尊您不要憂慮這一件事情！待世尊入涅槃之後，我們這麼多的菩薩，應該要恭恭敬敬地供養、受持、讀誦，又對人講說《妙法蓮華經》這一部經典。

【後惡世眾生，善根轉少，多增上慢】：在將來惡世中的眾生，人人都不信佛，你講佛法也沒有人聽。

為什麼？因為那一種罪惡的世界，眾生善根都一天比一天少的緣故，所以眾生也福薄了。

你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人這麼說：「嘿！你知道我是誰？我就是佛！不單我是佛，人人都是佛！」這就是增上慢。

這種人不知慚愧，明明是個業障鬼，卻硬說自己是佛！他什麼都幹，也不守戒律，對於佛所說的經典，一部也不懂，居然就說自己是佛了！你連一部經都不懂，你是什麼佛？佛是說經典的，你連佛說的經典都不知道，連經的名字都不認識，就是佛了？這是個什麼佛？我真是不了解這種「佛」了！這就叫增上慢。

增上慢就只有「我」，他怕人家反對他來說「我是佛」，所以他就說「所有的人是佛」；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！還修什麼？所以這種人，簡直是混帳到極點！ 為什麼他說自己是佛呢？就是【貪利供養】：貪求利益或供養，「喔！這是佛啊！我們大家應該供養。

」他這麼樣講自己是佛，就是貪這個！【增不善根】：這樣就是增加自己不善的根，就是增長惡根。

【遠離解脫】：本來修行要得到解脫，就一切無執著。

好像你說你是佛，那也是執著了，就是沒有解脫；解脫的境界，就是一切無著住了。

【雖難可教化，我等當起大忍力】：這種人，雖然是最難教化，可是我們這麼多的菩薩，都生出一種最大的忍耐，他就是再難度，我們也要度他。

用什麼方法度他呢？【讀誦此經，持說書寫，種種供養，不惜身命】：或者我們讀念《法華經》給他聽，或者受持講說《法華經》、書寫《法華經》，或者叩拜《法華經》、供養《法華經》，或者用血來寫《法華經》，或者燃香來供養《法華經》，甚至於就是把我們生命來供養《法華經》，我們都要去做！ 所以現在有很多的人在《法華經》前面燃香、點燈，或者用血來寫《法華經》，行難行的這種苦行；這都是過去的菩薩所發的願。

所以，菩薩發願不惜身命來弘揚這部《法華經》，來給眾生說法，這都是不可思議的境界。

現在你們在這兒聽聞這部《法華經》，其中是不是在釋迦牟尼佛那時候發的願呢？說是：「我們將來到講英文的地方去研究《法華經》去！你就在那兒講經，我們就作為聽經的，我們大家令眾生就發菩提心！」都是這樣的。

甚至於有的就說：「這不容易啊！到那個講英文的地方，言語都不通，是很難的。

」有的就發願：「我們出生到那個國家，先懂了英文，然後再聽經！」都是這樣的。

你看，你們其中有很多人，都是有一種佛光，這就是和《法華經》有大因緣的。

這《法華經》是成佛的，所以這是不可思議的境界，妙不可言的；我怎麼樣講，也講不出來那個「妙」的意思！講多少話，也說不完這個妙！《法華經》這個妙法是很不容易講的。

我現在講到這個地方，說有的人有佛光；這個人就以為自己開了悟，開什麼悟呢？「啊！這個法師說我有佛光了！我這個佛光，大約是和佛的光是一樣的。

」我說你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光來照你，不是你自己的光和佛光是一樣的。

是因為我現在講經，佛放光來照你，令你快一點把這個增上慢去了，令你快一點把這個愚癡去了。

現在你明白了嗎？原來你這個「開悟」，是開的假悟，不是真悟！我現在要解釋明白了！ F2.聲聞發願他土弘經 爾時眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言：世尊！我等亦自誓願，於異國土，廣說此經。

復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦當於他國土廣說此經。

所以者何？是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。

【爾時眾中五百阿羅漢得受記者，白佛言】：在這個時候，大眾中有五百大阿羅漢，都得到釋迦牟尼佛授記?號。

他們一起向佛說，【世尊！我等亦自誓願】：世尊呀！我們五百阿羅漢，也自己發誓願，【於異國土，廣說此經】：不是在印度國，也不是在中國，也不是在同一國家；我們到其他的國家。

異國，就是不同一個種族的；譬如黃種人到白種人的地方，或者白種人到黃種人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。

總而言之，這個「異」，就是兩樣；異國土，就不是一個國土。

幹什麼呢？就是到那兒，一天到晚都講說這部《妙法蓮華經》，天天講，你聽也講、不聽也講，你懂也講、不懂也講，總而言之，就是講《妙法蓮華經》；言語不同──就是要有人翻譯──也一樣講。

就是這個境界，你懂嗎？ 【復有學無學八千人得受記者】：又有有學的人和無學的人；初果、二果、三果阿羅漢，這叫有學的人；四果阿羅漢，就是無學的人。

現在連有學到無學，有八千人那麼多，都得過釋迦牟尼佛授記?號。

【從座而起，合掌向佛，作是誓言】：都彼此沒有打招呼說「起來」，就一起都站起來；比訓練出來的還齊！都一起合起掌來向佛，而作這種的誓願，【世尊！我等亦當於他國土廣說此經】：世尊！我們這八千個學人，也應該到不同的國土去，天天都不停止的來講演《妙法蓮華經》，像流水那個樣子，川流不息。

【所以者何】：是什麼原因我們發這個願呢？【是娑婆國中，人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故】：因為在這個堪忍的世界，人又壞又惡；弊是壞，惡是罪惡。

你看！壞，就不是好的；說這些個人都不是好東西，都是壞人，都是有罪惡的。

心裏懷抱著增上慢，很貢高的，看不起任何人。

他們的功德又淺、又薄；淺得像淺水那個樣子，薄得像薄紙那個樣子。

什麼事最有本領？瞋、濁、諂、曲。

瞋，脾氣最大；濁，是不乾淨，污濁最多；諂，是諂媚，見到有錢人，說：「你是個大人物啊！你是個……」總而言之，什麼好聽就說什麼。

曲，就是說話彎曲不直。

我看見很多的人都是這樣，這是因為他們的心不實在的緣故。

所以我們發願要到那個地方，去流通講說《法華經》，來教化這些個弊惡的眾生。

Ｆ3.六千比丘尼眾請記　分三 Ｇ1.波闍波提請記　Ｇ2.耶輸陀羅請記　Ｇ3.尼眾領解發願 今Ｇ1. 爾時，佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。

於時世尊，告憍曇彌：何故憂色而視如來，汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶？憍曇彌！我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師。

汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

憍曇彌！是一切眾生喜見佛，及六千菩薩，轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。

在前面有二萬菩薩，又有五百羅漢和八千有學無學的比丘，都發願要弘揚這部《妙法蓮華經》。

【爾時】：在這個時候，【佛姨母摩訶波闍波提比丘尼】：佛的姨母，也就是佛的繼母，摩訶波闍波提比丘尼。

「摩訶波闍波提」是怎麼樣翻譯法？是「大愛道」；摩訶是「大」，波闍是「愛」，波提就是「道」。

大愛道比丘尼，她最歡喜修行，她不是新出家的比丘尼，是比丘尼的上首。

【與學無學比丘尼六千人俱】：和證初果、二果、三果這些個有學的比丘尼，以及證四果阿羅漢無學位的比丘尼，有六千人這麼多。

【從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨】：大家都從座位站起來，專一其心合起掌，瞻仰世尊的尊顏，目不暫捨，好像入定似的，不會動了。

【於時世尊，告憍曇彌】：在這個時候，釋迦牟尼佛告訴憍曇彌。

「憍曇彌」是什麼意思？「憍曇」是個姓，又作「瞿曇」，就是「釋迦」這個姓；翻譯為泥土，又翻譯日炙甘蔗種。

「彌」是稱女子；憍曇彌，這是對釋種女子的尊稱。

這些比丘尼裏邊，她是上首。

【何故憂色而視如來】：你為什麼用很憂愁的樣子來看佛呢？你面上帶著很憂愁的樣子，什麼緣故呢？【汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶】：在你的心中是不是因為我沒有說出來你的名字？為你授無上正等正覺得記?號？是不是因為這個緣故？ 【憍曇彌】：佛叫了一聲憍曇彌！【我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者】：我之前先總起來說所有的聲聞──就是包括一切的比丘、比丘尼，我已經都給你們授過記?號，現在你想要知道自己的記?號名稱嗎？我告訴你！ 【將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師】：你在未來之世的時候，應當在將來第一、第二、第三，乃至於數到第六萬八千億那麼多諸佛的法之中，為大法師。

【及六千學無學比丘尼俱為法師】：以及其他六千有學比丘尼與無學比丘尼，也都一起作為法師。

所以現在你們學講經說法的，都應該預備做大法師，不要做小法師。

【汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來】：你像這樣子，經過六萬八千億諸佛，親近諸佛、供養諸佛，一點、一點的，漸漸具足菩薩所修的道了；菩薩所修的，就是六度萬行。

等到你菩薩道圓滿──自覺、覺他、覺行都圓滿的時候，就作佛了！你這位佛的名號叫什麼呢？叫做「一切眾生喜見如來」，一切眾生都歡喜見你這位佛。

你將具足佛的十號，就是【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：這十種名稱，和其他的佛都一樣的。

【憍曇彌！是一切眾生喜見佛，及六千菩薩，轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提】：佛又叫一聲憍曇彌！你成佛的名號是「一切眾生喜見佛」。

這位一切眾生喜見佛，和其他六千比丘尼，輾轉次第互相授記；也就是第一位菩薩給第二位菩薩授記，第二位菩薩給第三位菩薩授記，乃至於授記到第六千位菩薩，這麼互相的授記?號，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是成就無上正等正覺。

G2.耶輸陀羅請記 爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，作是念：世尊於授記中，獨不說我名。

佛告耶輸陀羅：汝於來世，百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道。

於善國中，當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

佛壽無量阿僧祇劫。

【爾時，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼】：在這個時候，羅睺羅尊者的母親，耶輸陀羅比丘尼。

耶輸陀羅，翻譯為華色，她的容貌非常的美麗，好像蓮華那樣子，所以又稱為華色比丘尼。

【作是念，世尊於授記中，獨不說我名】：她也打了妄想。

打什麼妄想呢？她一想，世尊和她是夫婦，給所有有學、無學的比丘、比丘尼授記，就沒有提出她「耶輸陀羅比丘尼」這個名字；於是她也就放不下！所謂放不下，就是打妄想了，就是總覺得有話想要說，但是她沒有說，自己和自己就講。

那麼她一打妄想，佛就知道了！佛有他心通，一看，啊！原來是耶輸陀羅比丘尼打妄想了！ 【佛告耶輸陀羅】：佛就告訴耶輸陀羅，你不要著急！說我沒有提你的名字，給你授記；等一等，我來告訴你！【汝於來世，百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師】：你在將來之世，於百千萬億那麼多諸佛的法之中，修行六度萬行，自利利他、自覺覺他；你在那時候，也作為一位大法師。

【漸具佛道】：你那麼一點一點的就成就佛道了，【於善國中，當得作佛，號具足千萬光相如來】：於一個最好的國土裏邊，你應當成佛，佛的名號為「具足千萬光相如來」，很圓滿的具足千萬那麼多的光相。

你將具足佛的十號，就是如來、【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】，【佛壽無量阿僧祇劫】：佛的壽命有無量阿僧祇劫；「阿僧祇劫」是梵語，是無量數，就是無量數、無量數那麼多的時間。

羅睺羅尊者，是釋迦牟尼佛的兒子，他這個名字「羅睺羅」是印度話，翻譯為覆障。

為什麼叫覆障？這個因緣，是以前的業障。

因為羅?羅在過去生中，是位修道人；有一天，正在打坐，聽到有老鼠咬木頭的聲音。

修道的人就要清淨、要安靜，「Youmaketoomuchnoisetome!（你太吵我了！）」於是把老鼠洞就給堵了，一堵就堵了六天。

第六天，他打坐想起這隻老鼠，「老鼠在裏邊，不知死了沒死？」他忍不住了；怎麼忍不住呢？這個慈悲心生出來了，於是把這洞門打開了！所以在今生他出生的時候，在母親肚裏住了六年，就是受這六天的果報！ 究竟這位羅睺羅尊者是怎麼樣來的呢？佛出家前，耶輸陀羅就向悉達多要兒子，「你出家可以，你要給我一個兒子！」悉達多太子用手這麼一指，這指腹就成孕，她就有孩子了，就這麼奇怪！釋迦牟尼佛在雪山打坐六年，耶輸陀羅肚裏懷著孩子六年，這羅?羅才生出來。

羅睺羅生出來的時候，有很多的麻煩。

在印度，風俗也是很保守的，因為佛出家了，在雪山六年；耶輸陀羅卻生了小孩子，當時這些個釋種就議論紛紛說：「這個是壞女人！佛不在，她有小孩子，一定是另外有其他的男人啦！」在印度，那種保守的規矩很嚴的，就要用火把他們母子倆都給燒死。

耶輸陀羅就說：「我這小孩子如果是悉達多太子的，火也燒不死我們；如果不是，我和小孩子一起就燒死！」說完即刻抱著羅 睺羅往火堆裏跳，在這時候，火堆中就變成一朵蓮華托著母子倆，燒不死；這時，釋種才知道錯了。

因為這樣的因緣，所以給他起名字，就叫「覆障」；覆是遮蓋，障是業障。

所以這是羅 睺羅生出來的時候，就幾乎讓他母親被火燒死，幸虧有菩薩保護著。

在佛教裏，所有一切都是因果，就是佛的兒子羅睺羅尊者，也逃不出去這個因果的報應。

你想，他把老鼠洞堵上了六天，然後他就在母親肚裏頭住了六年，受這種果報，所以得一個名字就叫「覆障」。

卍　　　　卍　　　　卍 我們現在放生，你們想一想：眾生在籠子裏邊，有翅膀也不能飛，得不到自由。

現在我們把牠放開，在一般人看，這是很愚癡的行為。

這一次，我們放生又放得這麼多，果然就有人反對；說我們把鴿子放開來，被鷹給抓去吃了，這是沒有慈悲心。

那麼請問，要是不放生，是不是有慈悲心呢？所以世界上的事情，多一事就不如少一事；所謂「好事不如無事」，好事是好事，但是沒有事更好。

放生本來是一件慈悲的事情，這公然就有魔王說你不慈悲了──你放開給鷹吃了，這是不慈悲。

那麼，你也可以這樣講，說是我們放生，他就殺生；怎麼他殺生呢？你怎麼知道這個鷹不是他放生出來的？他看你放鴿子，他就放鷹，用鷹來吃我們的鴿子；然後他就說：「你放鴿子被鷹吃了，就是不慈悲！」 有人說，放什麼生！那我又有一個見解，因為這個人看見那些鴿子被鷹吃了，他自己吃不著，所以饞得就來搗亂，說：「你這放開，你若拿來送給我這麼多鴿子，我夠吃半年都可以！你為什麼把牠們放給鷹吃了？」所以這眼睛就紅了，於是就跑到電台上去，對大家說一說這個道理。

其實，不說還沒有那麼多人相信，他這一說，更多人同情我們「放生」；這就是他反面來幫助我們宣傳，不要對他有一種的不滿意！以後你有辯才無礙，可以和他在電台上來辯論；你可以說：「那個鷹是你放的！」善是善，惡是惡，善惡到時候自然都有果報的。

這世界的人，本來你若不說，沒有人知道；你一說，他研究這個問題，一研究，知道誰不對。

由這證明，這世界不是都是愚癡的人！ 卍　　　　卍　　　　卍 G3.尼眾領解發願 爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言： 世尊導師　安隱天人　我等聞記　心安具足 諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國土，廣宣此經。

【爾時，摩訶波闍波提比丘尼，及耶輸陀羅比丘尼，並其眷屬】：在這個時候，大愛道比丘尼和華色比丘尼，以及她們帶來的所有眷屬，【皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言】：都非常歡喜，得到未曾有的這種歡喜。

即時在釋迦牟尼佛的座前，說這一首偈頌： 【世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足】：世出世之尊呀！您是人天的大導師！您能令天上的人也得到安樂，也令人間的人得到安樂。

我等比丘尼大眾們，聽到世尊給我們授記?號，各各心中都非常的舒服、非常的自在，具足圓滿了這種的快樂。

【諸比丘尼說是偈已，白佛言】：諸比丘尼說完了前邊這首偈頌之後，對佛就說了，【世尊！我等亦能於他方國土，廣宣此經】：世尊！我們這麼多的比丘尼，也可以在其他的國土中，廣博的來宣揚這部《妙法蓮華經》。

Ｅ2.明勸持　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.偈頌　Ｆ1.　分二 Ｇ1.菩薩請敕　Ｇ2.順佛意發誓 今Ｇ1. 爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。

是諸菩薩，皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼；即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。

復作是念：佛今默然，不見告敕，我當云何？ 【爾時，世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩】：在這個時候，釋迦牟尼佛看一看這八十萬億那由他這麼多的大菩薩，【是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼】：「阿惟越致」，也就是阿鞞跋致，翻譯為不退轉。

八十萬億這麼多的大菩薩，都是位不退、念不退，修行也不退了；所以他們都得到不退轉的法輪，都得到總持的法門，都可以總一切法，持無量義。

【即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念】：這麼多的大菩薩，也都同時從自己本有的座位站起來，一起來到佛前，一心合掌；這表示身也恭敬、心也恭敬。

他們作這種的想念了。

【若世尊告敕我等，持說此經者，當如佛教，廣宣斯法】：如果釋迦牟尼佛給我們下一個命令，叫我們來宣揚這一部《妙法蓮華經》的話；我們這八十萬億的菩薩，統統都可以遵從佛的這種教誨與指示，廣為眾生來宣說這部《妙法蓮華經》。

告敕，就是命令。

【復作是念】：這些大菩薩，又作一種的想念，【佛今默然，不見告敕，我當云何】：我們雖然共同發這種的心願，可是佛現在還是默然不講話，也不見佛敕令我們弘揚這一部經典。

我們應該怎麼樣子呢？現在怎麼辦呢？我們是不是應該自己發願弘揚這部《妙法蓮華經》呢？還是等著佛的指示呢？現在不知怎麼樣辦好了！ G2.順佛意發誓 時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言：世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力。

惟願世尊，在於他方，遙見守護。

【時諸菩薩敬順佛意，並欲自滿本願，便於佛前作師子吼，而發誓言】：當時，釋迦牟尼佛並沒有說話，這八十萬億的菩薩都不知道怎麼樣去做？他們恭恭敬敬的順從佛意；大約佛的意思，就是想要他們自己發願，所以也沒有講什麼話。

那麼這些菩薩懂得佛的意思了，並且想要滿足他們自己所發的大願，於是一起在佛前作師子吼。

這師子吼，就說話的聲音很大的，好像獅子吼似的。

他們就發這個誓願：【世尊！我等於如來滅後，周旋往返十方世界】：世尊！我們這八十萬億大菩薩，在如來滅度之後，在這十方世界之中周旋往返。

周，是周遍；旋，就是到了這個地方又回來；往返，是回來再去，去再回來。

他們做什麼呢？【能令眾生書寫此經，受持讀誦，解說其義，如法修行，正憶念】：他們想盡方法，使令眾生能以發願書寫這部《妙法蓮華經》，受持這部《妙法蓮華經》，讀誦這部《妙法蓮華經》；不單能書寫、受持、讀誦，而且又能把這個義理解說明白，令一切眾生能依照《妙法蓮華經》的方法去修行，常常不忘這部《法華經》。

【皆是佛之威力】：我們能令眾生生出這種不忘的心，這都是佛的大威神力所成就的。

【惟願世尊，在於他方，遙見守護】：我們惟獨願意世尊您，在其他的國土、其他的世界，遙見守護；就是距離多遠，也能看見我們、守護我們八十萬億菩薩，又能守護一切眾生。

F2.偈頌　分三 Ｇ1.廣明忍難　Ｇ2.略明通經　Ｇ3.總結誓願　Ｇ1.　分三 Ｈ1.總明惡世弘經　Ｈ2.廣明所忍之境　Ｈ3.敬佛忍難 今Ｈ1. 即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言： 惟願不為慮　於佛滅度後　恐怖惡世中　我等當廣說 【即時諸菩薩俱同發聲，而說偈言】：就是在這個時候，這所有八十萬億這麼多的大菩薩，一起同時發出音聲，共同說出以下的偈頌。

【惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說】：我們大家都惟獨願意世尊不要憂慮沒有人弘揚這部《妙法蓮華經》，我們都是發願要弘揚這《妙法蓮華經》的。

等到佛入涅槃之後，在這個可怕的、罪惡的世界，也就是末法的時候，我們這八十萬億的菩薩，應當廣為眾生宣揚、講說這《妙法蓮華經》。

H2.廣明所忍之境　分三 Ｉ1.總明忍惡　Ｉ2.邪慢行事　Ｉ3.出過謗毀 今Ｉ1. 有諸無智人　惡口罵詈等　及加刀杖者　我等皆當忍 【有諸無智人，惡口罵詈等】：在這個末法的時候，有一些沒有智慧的愚癡眾生；無智，就是愚癡的人。

這愚癡的人，他行為很粗暴的，他就罵人。

惡口，是什麼不好聽，他就罵什麼；什麼不好聽，他就說什麼。

這個「詈」，也就是「罵」。

這個「罵人」要成就這個「罵法」；這個「罵法」由誰成就的呢？由這個罵人的人所成就的；他若不罵人，就沒有這個「罵法」。

用這種罵的方法來罵人；被罵的人若不接受你這個罵，那自己不能成就這個法，還是歸還自己接受，所以和人沒有什麼關係。

有一個人罵你了，單單這一個「罵」字，則不成罵法；若是加上多幾個字，就成就這個罵法。

你若不接受這個罵法，還是他自己受；好像這個人給人送一件禮物，人家不接受他的禮物，是不是他自己要拿回去呢？那麼罵人是一樣的，他罵，你不接受他這個罵，他就要拿回去。

這好像什麼呢？好像人仰起面對天吐。

我們對著人面上吐黏痰，這是最污辱不過的，最不恭敬的；可是彌勒菩薩還要等它自己乾了，也不用手擦它。

那麼你對著天吐一口沫，可是吐不到天，這個吐沫還是要掉到你自己的臉上；罵人也是這樣！所以你要是聰明，他罵人，你就不要理他。

我常常這樣講，你不罵人，他若罵你，你就當作聽不懂，或者想他是說日本話？他用日語說：「你這個混蛋！」你如果不懂日語，就不懂這是什麼意思；還以為他唱歌給你聽，或者他在讚歎你呢！「哦！他說我最聰明！」或者你不懂英文，英文罵人怎麼樣罵？我還沒學會呢！所以不知道。

他罵人，「哦！他講英文給我聽，什麼叫ＡＢＣ？」好像他罵你：「你是robber（土匪）！」你不懂英文：「他講什麼呢？」懂英文，才知道他罵你是「土匪」。

中國罵人的話也很多，我在十二歲以前，很歡喜罵人，誰也沒有我罵得多；等過了十二歲之後，再永遠也不罵人。

所以罵人的話我不願意講。

這就是「罵」！你就是聽得懂，你也想：「啊！他唱歌給我聽呢！罵，就是讚歎我嘛！就是他說我好！」他說你不好，你認為是好，那就沒事了！你要知道，有人盡讚歎你，給你戴高帽子，那就等於害你；有人罵一點，是看你有沒有一點忍辱的功夫。

你要是有忍辱的功夫，有人罵你，你也好像沒有那麼一回事似的；有人打你，也好像沒有那麼回事似的；有人說你最壞了，也沒有問題；有人說你：「這個人他騙人的！」也沒有問題！所以我不常對你們說我是騙人的？我說我自己騙人；不單騙人，我還騙我自己，騙自己無論如何不要往壞路上走！所以你要知道，罵人就是反面來幫助你。

【及加刀杖者，我等皆當忍】：你看，不單罵你要忍，而且用刀來殺你、用棍子來打你，你都要忍！做菩薩不是那麼容易的，不是你說：「我就是Bodhisattva（菩薩）！」可是人家一罵你，你就發了火了，那是什麼Bodhisattva？菩薩就是要讓人所不能讓的，忍人所不能忍的，吃人所不能吃的，受人所不能受的；你要是沒有這點忍力，切記不要把高帽子往自己頭上戴！有人說：「我是Bodhisattva!」你是一個什麼Bodhisattva？脾氣大的Bodhisattva？放不下的Bodhisattva？ I2.邪慢行事 惡世中比丘　邪智心諂曲　未得謂為得　我慢心充滿 或有阿練若　納衣在空閒　自謂行真道　輕賤人間者 貪著利養故　與白衣說法　為世所恭敬　如六通羅漢 是人懷惡心　常念世俗事　假名阿練若 【惡世中比丘，邪智心諂曲】：在這個五濁惡世，不單在家人，也有一些個出家的比丘，他心裏總有邪知邪見，總是看人家不如己，總是覺得自己是了不起的，目空一切。

這種邪智，就是在好的事上，他沒有智慧；譬如問他這個佛法怎麼樣講？他想來想去，他也講不通、也不會講、也說不明白。

若往壞的地方走，你問他怎麼賭錢、怎麼樣去喝酒？他就明白；說：「嗨，到那個酒吧去喝！」只要你有一塊錢給他，就可以喝酒了！他可以教化人做壞事、做不正常的事情，這都叫邪智邪慧！諂曲，諂是諂媚；曲是彎曲，就是心裏不直。

【未得謂為得】：修道就講「得道證果」；有些修道人，他沒有得道，對人說他已得道了，他沒有證果，對人說他已證果了，這就是「未得謂得，未證謂證」。

這是犯大妄語，將來一定要墮拔舌地獄的。

他不是佛，他說自己就是佛，這是犯大妄語！沒有開悟，他說自己開悟了，真是！太要鼻子了──他不要臉，要鼻子！你說這一種人，這是沒有意思的！你見到這種人，他若說他開悟了，你就可以罵他：「你開的什麼悟呀？」 你問他開個什麼悟？開個狗悟！連狗都比他聰明！狗都有守門口的用，這種人，一點用都沒有！這是世界最壞的，因為他魚目混珠（他拿那魚眼睛當珠子來賣），瞎人的眼目，令人都也不認識真假了！這種人，為什麼他要說他是佛？為什麼要說他是開悟？就想騙人，就想叫人恭敬他、供養他、相信他啊！ 【我慢心充滿】：這種人，他的心裏就有一個「我慢」，充滿他的肚皮裏頭、充滿他的心裏頭！滿心都是貢高我慢。

你要是沒有一種攀緣心，為什麼叫人相信你？為什麼叫人知道你是開悟了？為什麼叫人認為你是佛？為什麼叫人說你是個菩薩？什麼意思！這就是「我慢心充滿」，貢高我慢！ 在這個世界上，他自己想：做皇帝？現在不是時候，所以他不說自己是皇帝；做總統？要有人來選，選舉經費，他也沒有法子籌得到。

那麼總統不能做、皇帝也不能當，莫如我做個佛，讓大家來向我叩頭！所以就是這樣子。

在美國這個國家，因為太民主了，所以也就有冒充佛的，也有冒充Bodhisattva的，也有冒充羅漢的，也有冒充祖師的；這多好的名稱，人人都想要有個title（頭銜）。

可是他是真的，你就不說，他也是真的；他是假的，你就是說，他也是假的。

騙人，只能騙一個很短的時間；時間長了，就騙不了了。

提婆達多說他是新佛，結果墮了地獄；釋迦牟尼佛沒有說自己是新佛或舊佛，結果他成佛。

由這個就證明：真的，到哪裏都是真的；假的，哪裏都是假的！假的，有的時候也會真了；但是真的就可不會假了！假的怎麼樣會真呢？好像提婆達多，他墮地獄了，可是等到將來還會成天王佛。

所以，我們做什麼事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就會成功。

【或有阿練若】：阿練若，又有的說是「阿蘭若」。

這是梵語輕重音的問題，有的時候翻譯，沒有翻譯它的意思，只翻譯這個音。

阿練若，翻譯為無諍，又譯為無喧雜處，就是沒有吵鬧的聲音，很清靜的這地方；又稱為寂靜處，也就是非常寂靜的一個地方。

這個地方是誰住的呢？是修道人所住的，修行人有的時候就找這種寂靜處來居住，就是沒有爭吵的地方。

【納衣在空閒】：納衣，就是補衲之衣。

修道的人，不穿好衣服，只穿那個用舊布來做的這麼一件衣服；有壞的地方就補，用千針萬線來補衲成的這麼一件衣服，這叫衲衣。

衲衣，又叫糞掃衣；言其人家不要的舊衣服丟到垃圾堆裏頭，修道的人為了要節省，不浪費東西。

所以在垃圾裏頭找出這種舊衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗乾淨，裁剪做成衣服，這叫衲衣，又叫糞掃衣。

穿著這個衲衣，這是老修行了！在空閒，也就是在阿練若這個地方。

【自謂行真道】：這種的老修行，或者住在山上，什麼東西都不吃，真修行，真用功。

但是你什麼都不吃，不必對人講，也不必叫人知道你什麼也都不吃；你要是告訴人說：「我在這兒修行，我是苦修呀！我不吃飲食，我只吃一點水果就可以啦！」或者：「我在這兒也長坐不臥！」要是這樣去對人去一說，這就是現在所說的這一類的修道人了！自己說：「我住這個清靜的地方，又穿著衲衣、又不吃東西，只吃水果就可以了。

」 但是這樣一來，怎麼樣呢？一般人就認為這是神仙啦！他連飯都不吃，只吃水果、吃花生。

這種修道，也可以說是真修行，也可以說是真不修行，有兩種。

真修行，他不要對人講說：「我也不吃東西，我也怎麼樣用功，常常打坐啊！」不必對人講！對在家人講這個，什麼意思呢？第一個意思，叫你相信我、供養我。

你飯都不吃了，為什麼叫人供養你？飯都不吃了，錢也不需要，也不需要去叫人供養；你就叫人家供養水果，也是一樣供養啊！飯都不吃了，就不要攀緣了！你告訴人家，說「我怎麼樣用功修行」，這就是攀緣！這就是賣招牌！賣招牌，就是putanannouncement（放一個通告）、advertisement（廣告）。

修道不需要自己賣廣告，如果要自己賣廣告，這就已經談不到是真修行！可是也可以賣廣告，怎麼樣賣廣告呢？可以給人家賣廣告，讚歎其他的人；不要讚歎自己，不要自己給自己介紹說：「你知道嗎？我住山的。

我在山上修行是很苦的，沒有什麼東西吃！一般人都做不到！所以我才是一個真正的修行人！」我在過去走到什麼地方，有住山的老修行，對我就這樣講；所以我知道這些個毛病。

我自己想，我住山很久的時間，我沒有對人家講說：「啊！我住山住了多少年，你知道嗎？住山是很艱難的。

」沒有講過，我也不知道這個住山的老修行是哪一位法師來教化他，教他這麼樣在山上住山、在山下就賣廣告？很奇怪的，住了兩天半山，就以為自己是個老修行，了不得的了！就說：「啊！我是一個真正行道的人！旁人都是假的，就我一個人是真的！」我不這樣講。

我說：「旁人都是真修道的，就是我一個人是假的！你若歡喜接近我這個假的，你就接近；不歡喜接近我這個假的，你就趕快走！離我遠一點！」 所以這個住山的老修行他還賣廣告。

這一賣廣告就有很多人去了，我方才沒說嘛，果瞻也去同他打坐，果容也去到那兒親近他，為什麼呢？就因為知道這一個不吃飯的和尚，太奇怪了！這一個和尚，我所知道的什麼呢？我所知道他造了一個廟，造了一個廟有一些在家的徒弟到那個地方，就把那個廟給搶去了；搶去了把這個老修行這麼一氣給氣跑了，又跑到另外一個地方。

另外一個地方他有很多徒弟，因為他一般人都認為他是神仙，是聖者，又給他造一個廟。

這回造這個廟大約他有所準備了，所以旁人沒有搶去。

你們各位想一想，因為修道造了一個廟又引起一般人來爭，雖然住的是無爭的地方，變成名實不相符了，變成有爭了。

所以，這是好像現在講這個經文是一樣！自謂行真道。

【輕賤人間者】：他說自己是一個真正的修行人，修行得道的高僧，所以就輕賤人間這個講說《法華經》的法師：「啊！他講什麼《法華經》？哪有《法華經》？《法華經》是他造出來的，沒有這一部經典的！」因為一般人都認為他是一個神聖的人，所以他說出來的話，人人都相信：「哦！是的，某某人說那部經不對的！」就相信這個「真修行人」；講說《法華經》這個法師，就被人輕賤了！人間者，就是講說《法華經》這位法師。

這個「真修行人」就說：「為什麼他講經呢？我告訴你，他就是貪著叫人供養他，貪圖這名利。

」這個【貪著利養故】：也可以說是「自謂行真道」這個人，他譭謗講說《法華經》的人，說：「為什麼他講經說法？他就是貪求供養！」這是一個講法。

又者，就是這個說自己是行真道的這個老修行，他是貪求供養的緣故。

【與白衣說法，為世所恭敬】：所行所做都和在家人一樣，沒有兩樣。

好像說法，他也不穿袍，也不搭衣，隨隨便便說，這叫「與白衣說法」。

那個法師很隨便的，說，「我們大家坐在前面談談，你和我都是一樣的，沒有出家沒有在家！」就這麼樣，他自己變成和在家人一樣了！所以，這一般無知識的在家人就對他恭敬得不得了，這叫「為世所恭敬」。

【如六通羅漢】：六通，是六種神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

一般人恭敬這個「自謂行真道」的人，像恭敬得到六種神通的羅漢一樣。

【是人懷惡心，常念世俗事】：這個人懷著一種惡毒的心，他常常想世俗的這些事情，各處去攀緣，各處去化緣，常常想：「嗯，某個居士他很有錢，我去和他化一筆緣來，大約可以化得到！」總想這些個世俗的名利之事：「我怎麼樣才能名成利就呢？我怎麼樣可以又發財，又有名譽呢？」這就是常常想世俗的事情。

【假名阿練若】：這不就說明白這是假的？假名阿練若！阿練若怎麼還可以爭呢？這不可以爭的！就是徒弟來搶自己的廟，搶就搶去，廟是誰的都一樣的，何必到旁的地方又造一個廟？ 我現在再講講我，我因為就怕徒弟爭，所以我造好了大嶼山慈興寺之後，我送給人；你們誰要，你去做方丈去！結果某某就去；他那時候沒有方丈做，就跑那兒去做方丈。

本來我預備等他在那兒做三年方丈，就把它改到他的名下，可是他也等不了了，怎麼樣呢？到那半年，他就偷偷地，沒有得到我的同意，就把那名字都改成他的名字。

我想他是很聰明的，免得我麻煩費事。

他說：「我要通知你，給你添了很多麻煩，所以就偷偷的改了名字了。

」 I3.出過謗譭 好出我等過　而作如是言　此諸比丘等　為貪利養故 說外道論議　自作此經典　誑惑世間人　為求名聞故 分別於是經　常在大眾中　欲毀我等故　向國王大臣 婆羅門居士　及餘比丘眾　誹謗說我惡　謂是邪見人 說外道論議　我等敬佛故　悉忍是諸惡　為斯所輕言 汝等皆是佛　如此輕慢言　皆當忍受之 【好出我等過】：雖然他在寂靜處住，可是他心裏頭可不寂靜，專門說講《法華經》的人的過錯。

【而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論議】：這個人他這樣說話了，說什麼呢？他說，這一切的比丘們，他們因為想貪求利養的緣故，所以他們講的是外道法、外道的經典；這部《妙法蓮華經》不是佛所說的！ 以前在廣東有一個法師，這個法師專門譭謗大乘經典，他什麼經也不信，只信《法華經》；《法華經》他信，他說〈方便品〉以前是真的，〈方便品〉以後都是假的。

把《法華經》給弄成一半真的、一半假的！他批評《彌陀經》是假的，他說：「『從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂』，怎麼就一定十萬億？不好十一萬億、不好九千億？是誰用尺給量的是『十萬億佛土』呀？胡說八道嘛！誰做的量地官啊？怎麼說的那麼一定？這簡直的！由這個證明它是假的！」這是廣東的一個法師。

你看！他專講《法華經》，但是專講〈方便品〉以前的《法華經》，以後的，他說就都不是真的。

這就是這之類的！你們年紀輕的美國人，還不知道在佛教裏頭這麼多奇奇怪怪的事情。

【自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經】：他說：「這部《法華經》是這位講說《法華經》的人自己所寫出來的！我也會寫！我若寫幾百卷幾千卷都可以的，不過我不做那個假事！」還說這個說《法華經》的人，都是欺騙世間的人，目的就為了求名求利的緣故，所以分別來講這部《妙法蓮華經》。

【常在大眾中，欲毀我等故】：這個人在大眾之中，常常想要譭謗講《妙法蓮華經》的這位法師。

【向國王大臣、婆羅門居士，及餘比丘眾】：他對國王也說、對大臣也說，對婆羅門也說；梵語「婆羅門」，叫淨裔，就是修清淨行的。

居士，他常和這些個居士也說，以及對其餘的比丘眾也說。

說什麼呢？【誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論議】：他誹謗說《法華經》的人，說我等是有罪惡的，他說我們講《法華經》這些個法師，都是邪知、邪見，說的是外道的道理，不是真的。

這就是末法的時候，你說真法，他說你是假的；你說假的，他又說是真的。

末法眾生就是這樣，真假、黑白，他分別不出來、不認識。

你若和他說幾句假話，他就很歡喜；你一講真話：「不願意聽你的，真沒道理！」所以我們佛教講堂所說的法，也不是真的，也不是假的。

怎麼說不是真的、不是假的？你認為是真的，假的也是真的；你認為是假的，真的也是假的；所以「說而未說」，也就是真也沒有真，假也沒有假。

我們一天到晚也沒有人講話，就是打坐；你說這是真的是假的？我也不知道！你得到真的，也是你自己知道；你得到假的，也是你自己知道。

好像喝水似的，這水是熱的、是冷的，你自己知道，不要問我！ 這諸大菩薩摩訶薩共同來發願，【我等敬佛故，悉忍是諸惡】：我們大眾因為恭敬、相信佛的緣故，對於前面那種種的惡事，我們都可以忍受。

【為斯所輕言，汝等皆是佛，如此輕慢言，皆當忍受之】：為這種的人所輕賤輕慢，說這種的話來譏諷我們。

他怎麼樣譏諷呢？他說：「啊！你們都是佛啦！」像這種輕慢的言語，我們也都應該忍受它。

H3.敬佛忍難 濁劫惡世中　多有諸恐怖　惡鬼入其身　罵詈毀辱我 我等敬信佛　當著忍辱鎧　為說是經故　忍此諸難事 我不愛身命　但惜無上道　我等於來世　護持佛所囑 世尊自當知　濁世惡比丘　不知佛方便　隨宜所說法 惡口而顰蹙　數數見擯出　遠離於塔寺　如是等眾惡 念佛告敕故　皆當忍是事 【濁劫惡世中，多有諸恐怖】：在五濁惡世這末法時候，在這世界上，有很多很多恐怖的事情。

什麼恐怖呢？【惡鬼入其身】：在末法時代，魔王興盛，所謂「魔強法弱」，有惡鬼入其身。

這個惡鬼怎麼能入到人的身上來？就因為你心裏不正當了；心若不正當，有邪念了，就容易惡鬼入竅──惡鬼附到你身上，廣東話叫鬼上身。

這個鬼上身的人，什麼知覺都沒有了，也不知道自己是說的什麼；因為邪迷心竅，那個鬼把他的心給迷住了，迷得他什麼也不知道，所說的話，是鬼說的，這個人自己不知道。

我以前在Sacramento街的時候，遇到一個鬼上身的女人，她說她是聖人、是菩薩。

我對她說：「菩薩應該什麼都知道，你怎麼什麼也都不知道？」她沒有話說，結果就走了！現在有很多這種冒充聖賢的。

她自己本來是個鬼──惡鬼入其身，她說自己是菩薩，或者是什麼什麼佛，來教化眾生；實際上，這都是惡鬼附身。

為什麼鬼會附到人的身上？就因為人的心變成鬼了！雖然是個人在這兒，行、住、坐、臥好像個人似的，可是他心裏揣著鬼；因為他心裏有鬼，所以外邊的鬼就來了！外邊的鬼和裏邊的鬼合而為一，所以他就被這個鬼所支配，自己做不了主了。

【罵詈毀辱我】：這惡鬼附到人的身上了，藉著這個人的身體，就來罵詈毀辱修道的人，破壞修道人。

【我等敬信佛，當著忍辱鎧】：我們因為恭敬於佛，信仰於佛，所以常常穿著忍辱鎧。

鎧，就是個甲，好像韋馱菩薩和關公穿的那個。

這鎧有什麼好處呢？古來的人是用刀槍的，有這個鎧甲，它用刀槍也扎不進去，用箭射也射不進去，有一層甲。

現在著「忍辱鎧」，就是他罵也罵不進來，他譭謗，你也不接受。

這個「罵」字，在梵語叫「阿拘盧奢」；若沒有這個「阿」字，「拘盧奢」就叫「喚聲」。

那麼這個「罵」，是誰成就的罵呢？是罵人的人成就的罵。

那麼他罵你，你要是不接受這個「罵」，這個「罵」還是他自己接受。

為什麼他自己接受？因為他自己罵人，他心裏已經是一種惡了，你不接受他這個罵，他惡上加惡；你不接受，他就覺得更不舒服了，更不快樂了：「為什麼我罵你，你都若無其事似的？」所以有人若罵你，你不以為他是罵你；或者你知道他是罵你，你就想：「前生我大約罵過這個人，今生我這是還報。

你罵由你罵，你罵多一點更好！」這樣子就沒有事了！這個惡鬼附到人的身上，他來譭謗受持《法華經》的這個法師；因為相信佛，所以要著忍辱鎧。

【為說是經故，忍此諸難事】：因為要講說這一部《妙法蓮華經》的緣故，把這一切最不能忍的事都應該忍了。

【我不愛身命，但惜無上道】：我因為弘揚《妙法蓮華經》，把我的身命都不重視了、都不愛了！我身命有沒有，都沒關係了！可是我要護持這部《妙法蓮華經》，要依照《妙法蓮華經》來修行。

【我等於來世，護持佛所囑】：我們於將來諸世，依照佛所吩咐的，來保護佛法、來弘揚佛法。

【世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法】：世尊！您一定是知道的，在這個末法，五濁惡世中的惡比丘，出家人和出家人互相譭謗，不知道佛所說的方便法門，乃是隨順眾生的機宜，而說一切的法。

【惡口而顰蹙】：惡口，就是罵；顰，是把眉頭皺起來。

蹙，是把眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都搬到一起去，你說這像個什麼？這麼很不高興的樣子！【數數見擯出，遠離於塔寺】：數數，就是很多次。

這個「數」字，要讀成「碩」音。

《論語》上：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。

」就是說你對君王要是很長氣地去諫皇帝的過錯，長氣，就是說一遍又說一遍地，那麼你一定要得到一種污辱。

你若對朋友這樣子，譬如朋友有什麼過錯，你勸他一次兩次可以了，不可以三番五次；你勸他勸得多了，他就對你疏遠了！數數見擯出，就是很多次他都不理你，把你擯出；擯出，就是不和你在一起了，叫你離開這個塔寺。

【如是等眾惡】：像這樣種種的惡事來對付你，令你不能忍；可是，【念佛告敕故，皆當忍是事】：你要常常想念佛所告敕你的，應該把這種的惡事都忍耐下，不要對這種的惡人來發脾氣。

G2.略明通經 諸聚落城邑　其有求法者　我皆到其所　說佛所囑法 我是世尊使　處眾無所畏　我當善說法　願佛安隱住 【諸聚落城邑】：在所有的城市、聚落和村莊，【其有求法者】：假設有這個想求佛法的人，【我皆到其所】：我都發願到這人所住的地方，【說佛所囑法】：我給他說佛所囑託的這種法──就是《妙法蓮華經》。

【我是世尊使】：我是佛的一個使者，所以佛的事我都要做的。

【處眾無所畏】：我在大眾的場所裏邊說《妙法蓮華經》，是無所畏的。

【我當善說法】：我發願，我說法應該善說諸法，分別一切諸法實相。

【願佛安隱住】：我願意佛安隱的住在常寂光淨土，不要擔心弘揚《妙法蓮華經》這個事情。

G3.總結誓願 我於世尊前　諸來十方佛　發如是誓言　佛自知我心 【我於世尊前】：現在我等在世尊的面前，【諸來十方佛】：也在多寶如來和釋迦牟尼佛所分身的十方諸佛的面前，【發如是誓言】：發前面所說這種誓願的言詞；【佛自知我心】：我這種心願，我就是不說，佛也一定會知道的。

我的心，就是要保護《妙法蓮華經》，弘揚《妙法蓮華經》；我們大眾現在都是存著這種心，發的這種願！ 《法華經》這一品，叫「勸持品」；勸，就是勸一切眾生受持讀誦這《法華經》，也勸一切眾生來聽講這《法華經》。

那麼一切菩薩和一切比丘、比丘尼都發願來流通這《妙法蓮華經》。

所以這〈勸持品〉，也就是願意所有的人都依照這《法華經》來修行；依照《法華經》修行，才可以成佛。

在這個〈勸持品〉，勸持就要「恒持」；恒持就是要受持、讀誦《法華經》。

我講這一品，最後就是恒持來翻譯；顧名思義，你們各位也應該「恒持」。

恒持（果修）她以前作過幾句偈，說：「果必能得，修諸福德；恒念定慧，持戒成佛。

」這幾句偈誦，我看了一遍，到現在這很久的時間，可也沒有忘；為什麼沒有忘，就因為她說得不錯的！ 現在講完了「勸持品」，希望你們各位都發願恒持《法華經》！ ▲Top 法界佛教總會‧DRBA／BTTS／DRBU │經文│上一頁‧目錄‧下一頁│