《法華經》勸持品第十三淺釋

大法師有十德：1、善知法義。

2、能廣宣說。

3、處眾無畏。

4、巧方便說。

5、無斷辯才。

6、法隨德行 ... 返回主頁 《法華經》勸持品第十三淺釋 何謂勸持？勸是勸說；持是奉持。

即是你能用種種言語來勸說他人，歡喜讀誦這部妙法蓮華經，或者歡喜奉持這部妙法建華經，那麼，一定會有不可思議的功德。

如果不信的話，不妨試試看！一讀此經，覺得妙不可言。

想不讀誦，也不能停止了。

因此，天天讀誦此經，天天奉持此經，有無量的功德。

你們天天聽妙法蓮華經，更有無量的功德。

妙法蓮華經是經中之王，是成佛的經典，所以諸佛、菩薩、羅漢等，都勸說人們讀誦、受持這部妙法蓮華經。

這一品在妙法蓮華經二十八品之中，屬於第十三品，故稱為勸持品第十三。

爾時藥王菩薩摩訶薩。

及大樂說菩薩摩訶薩。

與二萬菩薩眷屬俱。

皆於佛前作是誓言。

惟願世尊不以為慮。

我等於佛滅後。

當奉持讀誦說此經典。

釋迦牟尼佛說完提婆達多品之後，接著說勸持品。

在這個時候，藥王大菩薩和大樂說大菩薩，以及二萬菩薩眷屬在一起，一同來到佛的座前，發這種的誓言：「我們大眾惟願世尊放心，不要為這件事而憂慮。

待世尊入涅槃之後，我等大眾應當奉持讀誦這部妙法蓮華經，應當恭敬供養這部妙法蓮華經。

」 藥王菩薩在往昔的時候，名為星宿光。

當時有日藏比丘，宣佈正法。

他將阿黎勒諸藥，奉獻於日藏及大眾，發願來世，能治眾生身心兩病，世世為良醫，善能治病，有藥到病除之神效。

他深諳草木金石四類的藥性。

如甘草是甜，黃連是苦。

冷性能治熱病，熱性能治寒症。

大樂說菩薩，他具足四無礙辯：1、法無礙辯：能說世間法和出世間法，對於一切名相，無不了知。

雖然知道諸法，但是不執著諸法。

2、義無礙辯：能說諸法分別之義，通達無礙。

雖然知道諸法之義理，但不取著。

3、辭無礙辯：能在一言之中，含無量之義。

對各種言辭通達自在，圓融無礙。

4、樂說無礙辯：隨順眾生的好樂，善巧方便為說佛法，所以稱為大樂說菩薩。

後惡世眾生。

善根轉少。

多增上慢。

貪利供養。

增不善根。

遠離解脫。

雖難可教化。

我等當起大忍力。

讀誦此經。

持說書寫。

種種供養。

不惜身命。

在將來五濁惡世中的眾生，人人不信佛，講佛法也沒有人聽。

為什麼？因為眾生善根漸漸轉少的緣故，所以福就薄了。

雖然增善根的人減少，可是增上慢的人多了。

例如有人這樣說：「你們知道我是誰？我就是佛。

不但我已經成佛，人人都是佛。

」這就是增上慢的表現。

這種人不知慚愧，對於佛所說的經典，他一部也不懂，居然大言不慚說自己是佛。

這種人將來一定墮無間地獄。

為什麼說自己是佛？一言以蔽之，就是貪圖利益、貪圖供養。

這樣就增加不善根，永遠離開解脫之道。

何謂解脫？簡要言之，就是沒有一切執著，得到無拘無束的境界，身心自在。

這種人，雖然難可教化，可是我們大眾用大忍耐之力來教導、度脫他們。

用什麼方法來度脫？或者讀誦妙法蓮華經，或者持說妙法蓮華經，或者書寫妙法蓮華經，甚至不惜身命來供養妙法蓮華經。

往昔有一位一切眾生喜見菩薩（藥王菩薩前身），他發心焚身供養佛及法華經。

諸佛共同讚歎曰：「善哉！善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。

」智者大師讀經到此處時，忽然入定。

在定中見到靈山法會尚未散會，釋迦牟尼佛仍然為諸大菩薩及諸大羅漢演說妙法蓮華經。

這種境界真是不可思議！ 五濁惡世的起因，乃是由心濁而來。

如果人人能清心寡欲，不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，則心自然清淨，成為人間淨土。

何謂五濁？就是1、劫濁：人壽本來是八萬四千歲，但因為福薄，漸漸減少，而入劫濁。

劫濁本無體，以四濁為其體。

2、見濁：眾生因為見解不正碓，迷惑正見，遂成見惑，也就是五利使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。

3、煩惱濁：六根對六塵，便生五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑），而有種種煩惱產生。

4、眾生濁：因受見濁和煩惱濁的影響，眾生的福報更加隕減，而苦報漸漸增重，所以多逢災禍。

5、命濁：眾生因為煩惱叢生，身心交瘁。

因此，壽命縮短，一旦無常，便成異物。

爾時眾中五百阿羅漢得授記者白佛言。

世尊。

我等亦自誓願。

於異國土廣說此經。

在這個時候，大眾中有五百位大阿羅漢（諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有），都得到釋迦牟尼佛授記別號。

他們大眾一起向佛言：「世尊！我們五百阿羅漢，也自動發誓願，到其他的國土去弘揚妙法蓮華經，沒有厭倦的時候。

」 復有學無學八千人得授記者。

從座而起。

合掌向佛。

作是誓言。

世尊。

我等亦當於他國土廣說此經。

又有有學比丘（初果、二果、三果阿羅漢）和無學比丘（四果阿羅漢），共八千人，皆得到釋迦牟尼佛授記別號。

大眾一起從座站起，一同合掌向佛，而作這樣的誓言：「世尊！我們八千人，也到十方不同的國土去，廣說這部妙法蓮華經，沒有休息及停止。

」 初果羅漢為見道位。

二果和三果羅漢為修道位，所以稱為有學位。

四果羅漢為證道位，所以稱為無學位。

所以者何。

是娑婆國中人多弊惡。

懷增上慢。

功德淺薄。

瞋濁諂曲。

心不實故。

為什麼緣故？因為在娑婆（堪忍）國土中的人，其性情多數很弊惡。

心中懷著貢高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。

他們的功德又淺又薄、瞋恨最大、污濁最重、諂媚最強、彎曲最勝，這是因為他們的心不實在的緣故。

娑婆世界的眾生，能堪忍一切苦，以苦為樂，不知道修離苦得樂的法。

整天在名利上用功夫，你爭我奪，無有停止。

因為起惑、造業，所以受報。

如果能迴光返照，萬緣放下，自然脫離輪迴，所謂「苦海無邊，回頭是岸」。

爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼。

與學無學比丘尼六千人俱。

從座而起。

一心合掌。

瞻仰尊顏。

目不暫捨。

在這個時候，佛的姨母，也就是佛的繼母，摩訶波闍波提（大愛道）比丘尼，和有學比丘尼以及無學比丘尼，共六千人，一起從座站起。

專一其心合起掌來，瞻仰佛的尊顏，目不暫捨，好像入定似的。

摩訶波闍波提比丘尼，她是摩耶夫人（佛母）的親妹妹。

後隨佛出家，成為第一位比丘尼，即是諸比丘尼的領導人。

她們當時想出家修道，佛本不許可，後經阿難尊者再三向佛求情，最後佛無奈勉強答應。

於時世尊告憍曇彌。

何故憂色而視如來。

汝心將無謂我不說汝名。

授阿耨多羅三藐三菩提記耶。

在這個時候，世尊告訴憍曇彌（比丘尼上首）：「妳為什麼用憂愁的樣子來看我呢？在妳的心中是不是因為我沒有說出妳的名字，給妳授阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）的記別號呢？是不是因為這個緣故？」佛和顏悅色地問，令弟子們有和譆可親，肅然起敬之感。

中國譯經的規定，有五種不譯：1、多含不譯。

2、尊重不譯。

3、順古不譯。

4、秘密不譯。

5、此方無不譯。

阿耨多羅三藐三菩提，係順古不譯。

憍曇彌。

我先總說一切聲聞。

皆已授記。

今汝欲知記者。

將來之世。

當於六萬八千億諸佛法中。

為大法師。

及六千學無學比丘尼。

俱為法師。

佛很慈祥的叫一聲憍曇彌！我剛剛先總說一切聲聞（聞佛聲而悟道），我已經都予授記別號。

現在妳想知道自己的記別號嗎？那麼，妳要記住。

妳在將來之世，應當在六萬八千億那樣多的諸佛法之中，為大法師。

以及其他六千有學比丘尼與無學比丘尼，一起都作為法師。

大法師有十德：1、善知法義。

2、能廣宣說。

3、處眾無畏。

4、巧方便說。

5、無斷辯才。

6、法隨德行。

7、威儀具足。

8、勇猛精進。

9、身心無倦。

10、成就忍力。

具足此十種德行，才夠資格稱為大法師。

汝如是漸漸具菩薩道。

當得作佛。

號一切眾生喜見如來。

應供。

正遍知。

明行足。

善逝世間解。

無上士。

調御丈夫。

天人師。

佛。

世尊。

妳像這樣子經過六萬八千億諸佛，親近諸佛、供養諸佛，漸漸具足菩薩道。

等到三覺圓、萬德備的時候，應當成佛。

妳的佛號，叫做一切眾生喜見如來。

妳將具佛的十號，就是如來（乘如實之道來成正覺）、應供（應九法界眾生供養）、正遍知（佛智鑑照一切法，既正又遍）、明行足（三明屬慧，五行屬福，福慧雙足）、善逝（修正道，入涅槃）、世間解（世出世一切相，悉皆瞭解）、無上士（修證到無修證地位）、調御丈夫（化導眾生，制伏眾生）、天人師（為人天的大導師）、佛（覺者）、世尊（世出世最尊貴之人）。

具足這十種名號，才能稱為世尊。

菩薩所修的法門，就是六度萬行。

何謂六度？就是六種波羅蜜到彼岸的法。

所謂1、布施：分為三種。

一為財施：即用財物救濟貧窮的人。

菩薩能捨內財（頭目腦髓）和外財（國城妻子），沒有捨不得。

二為法施：就是講經說法。

將自己所知道的善法，令大家也知道，所謂「諸布施中，法施為最」。

三為無畏施：有人在危險之處，要有見義勇為的精神，義不容辭，拯救難者出離水深火熱的苦境。

2、持戒：戒是止惡防非的規箴。

所以在家人要守五戒或八戒。

沙彌要守十戒，比丘有二百五十條戒，比丘尼有三百四十八條戒。

無論在家或出家，受菩薩戒之後，要行菩薩道，為人不為己。

3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的氣，這樣才能證得無生法忍。

4、精進：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，絕不退轉。

不可一暴十寒，不可有始無終。

總之，要有堅忍不拔的意志，百折不撓的精神，才能有所成就。

5、禪定：就是靜慮。

靜是止息；慮是思慮。

就是將意識上胡思亂想的雜念停止，一念不生，智慧現前。

6、般若：譯為智慧。

有了智慧，曉得善惡、是非、黑白、正邪，就不會做顛倒的惡業。

這種智慧從何而來？有兩種方法，一為參禪，必參到山窮水盡時，便有柳暗花明的境界。

二為誦經，所謂「深入經藏，智慧如海」。

憍曇彌。

是一切眾生喜見佛。

及六千菩薩轉次授記。

得阿耨多羅三藐三菩提。

佛又叫一聲憍曇彌！妳成佛的名號，叫做一切眾生喜見佛。

及六千菩薩輾轉次第互相授記。

也就是第一位菩薩給第二位菩薩授記，乃至次第授記到六千菩薩，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是無上正等正覺。

阿羅漢證得正覺位，而未證得正等和無上位。

菩薩證得正等位，而未證得無上位。

佛已經證得無上位，再沒有比佛更高的位了。

爾時羅侯羅母耶輸陀羅比丘尼。

作是念。

世尊於授記中。

獨不說我名。

在這個時候，羅侯羅（覆障）尊者的母親，耶輸陀羅（華色）比丘尼，她在心中想：「我和佛有夫婦之名，為何佛給比丘和比丘尼皆授記，唯獨不提我的名字？」她心裡正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所謂「若干眾生心，如來悉知悉見」。

羅侯羅尊者，是釋迦牟尼佛的兒子。

幼年出家，在佛的十大弟子之中，稱為密行第一。

他在往昔生中，是位修行人。

有一天，正在打坐，聽到老鼠咬木頭的聲音，而起嗔心，將老鼠堵在洞中。

六天後才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，豈不是餓死嗎？於是才將老鼠洞的石頭移開。

因此之報，他在母親腹中住了六年，所以叫「覆障」。

耶輸陀羅是釋迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美麗，遠近聞名，故名華色。

佛在十七歲時，和她結婚。

有一天，她向佛要兒子，佛乃用手指她的腹部，她一驚而受孕。

佛出家六年後，羅侯羅出生。

當時釋族議論紛紛，滿城風雨，認為耶輸陀羅不守婦道。

耶輸陀羅為表示清白，當眾宣佈：「如果羅侯羅不是悉達多（佛的俗名）太子的兒子，願大火焚我們母子身。

否則，大火不能燒我母子之身。

」說完即刻抱著羅侯羅跳入大火中，大火現出蓮華，母子安然坐在蓮華之上。

這時，釋族知道耶輸陀羅潔身如玉，乃向她道歉。

經此場風波之後，她頗受人恭敬。

後來跟摩訶波闍波提等一同出家修道，作為比丘尼上首。

佛告耶輸陀羅。

汝於來世百千萬億諸佛法中。

修菩薩行。

為大法師。

漸具佛道。

於善國中。

當得作佛。

號具足千萬光相如來。

應供。

正遍知。

明行足。

善逝世間解。

無上士。

調御丈夫。

天人師。

佛。

世尊。

佛壽無量阿僧祇劫。

佛告訴耶輸陀羅：妳在將來之世，於百千萬億諸佛法之中，修行六度萬行，自利利他、自覺覺他、自度度他，作為大法師。

漸漸成就佛道。

在善良的國中，應當成佛，名號為具足千萬光相如來，十號具足。

佛壽有無量阿僧祇（無央數）那樣長壽。

爾時摩訶波闍波提比丘尼。

及耶輸陀羅比丘尼。

并其眷屬。

皆大歡喜。

得未曾有。

即於佛前而說偈言。

在這個時候，大愛道比丘尼和華色比丘尼，以及其眷屬們，獲得佛給授記，皆大歡喜，得到未曾有的欣慰。

即刻都到佛的座前，而說偈言： 世尊導師安隱天人我等聞記心安具足 世尊！您是人天的大導師。

您能令天上的人，得到安隱，也令人間的人，得到安樂。

我等比丘尼大眾們，聽到世尊給我們授記別號，各各心中具足無比的安慰，無法可以形容出來。

諸比丘尼說是偈已白佛言。

世尊。

我等亦能於他方國廣宣此經。

諸位比丘尼說完這首偈頌之後，乃對佛說：「世尊！我們比丘尼也能在其他的國土中，弘揚這部妙法蓮華經，廣宣這部妙法蓮華經。

」 爾時世尊。

視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。

是諸菩薩。

皆是阿惟越致。

轉不退法輪。

得諸陀羅尼。

即從座起。

至於佛前。

一心合掌而作是念。

若世尊告敕我等持說此經者。

當如佛教。

廣宣斯法。

在這個時候，釋迦牟尼佛注視八十萬億那由他（印度最大數目之一）那樣多的大菩薩，都是位不退、念不退、行不退。

他們轉不退大法輪，證得陀羅尼（譯為總持，總一切法，持無量義）。

這些大菩薩同時從座位站起，一起來到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。

這表示身恭敬、心也恭敬。

諸大菩薩共同這樣的想念：「假使世尊告敕我們，持說妙法蓮華經。

我們大眾一定遵從佛的教誨，廣為眾生宣說這種妙法。

」 復作是念。

佛今默然。

不見告敕。

我當云何。

這些大菩薩又作這樣的想念：「我們雖然共同發這種的心願，可是佛現在默然不講話，不見佛告敕我們。

我們現在應當怎麼辦才好？是發願弘揚妙法蓮華經？還是等待佛的指示呢？」 時諸菩薩敬順佛意。

并欲自滿本願。

便於佛前作師子吼。

而發誓言。

世尊。

我等於如來滅後。

周旋往反十方世界。

能令眾生書寫此經。

受持讀誦。

解說其義。

如法修行。

正憶念。

皆是佛之威力。

惟願世尊。

在於他方遙見守護。

當時，釋迦牟尼佛並沒有說話，這些八十萬億那由他諸大菩薩，為欲恭恭敬敬隨順佛的心意，並且欲滿足自己所發的大願。

乃一起在佛前作師子吼（大無畏聲），而發這種的誓言：「世尊！我們大眾在如來滅度之後，周遍旋轉於十方世界，往返十方世界。

能使眾生書寫這部經典、受持這部經典、讀誦這部經典。

我們解說這部經典的義理，令眾生明白而依照經義去修行，正常憶念。

我們令眾生不忘這部經典，這都是佛的大威神力所成就的。

唯願世尊慈悲，在他方遙見我們菩薩和眾生，守護我們菩薩和眾生。

」 即時諸菩薩。

俱同發聲而說偈言。

在這個時候，所有諸大菩薩，一起同時發出音聲，異口同聲地說出下邊的偈頌。

惟願不為慮於佛滅度後恐怖惡世中我等當廣說 有諸無智人惡口罵詈等及加刀杖者我等皆當忍 我們大眾惟願世尊放心，不要憂慮沒有人弘揚妙法蓮華經，我們現在發願弘揚這部經典。

在佛入涅槃之後，在恐怖惡世之中，我們應當廣說妙法蓮華經。

如有無智慧的人，其行為粗暴，愛惡口好漫罵，或者用刀杖打人。

我們會接受他們的虐待，不和他們計較。

我們修忍辱法門，應當忍受。

如有人罵你，你不接受（不理他），這個罵還要歸還他自己。

好像有人送人家的禮物，人家不接受，只得將禮物帶回去，是同樣的道理。

再舉出一個譬喻，有人仰面唾天，最後口水還是落在自己的面上，自受其果報。

彌勒菩薩的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他沒有反應，也不用手去擦，讓它自己乾掉。

人人若能有這種涵養功夫，世上就沒有爭爭吵吵的事發生。

聰明的人，皆有修養，被人咒罵，全當聽歌來欣賞，或者當讚歎來安慰。

有這樣的雅量，自然化干戈為玉帛，所謂「忍片刻風平浪靜，退一步海闊天空」。

這樣，多麼逍遙！ 不但咒罵要忍受，就是用刀來殺，用棒來打，也要忍受，這是菩薩的作風。

有人說：「我是菩提薩埵。

」可是被人一罵，無明火起三丈高，拚個你死我活，這是個什麼菩薩呢？ 惡世中比丘邪智心諂曲未得謂為得我慢心充滿 或有阿練若納衣在空閒自謂行真道輕賤人間者 在五濁惡世中的比丘和比丘尼，他（她）們的心中，有邪知邪見之思想。

總是看人不如己，覺得自己了不起，目空一切。

這類有邪智慧而無正智慧的人，教他講經說法，他講不通說不明；可是對飲酒賭錢等，卻不學自通。

他們的心性諂曲。

諂是諂媚，見到有錢有勢的人，生起攀緣心、說些恭維話，令人生歡喜心。

為什麼？無非為貪圖名聞利養。

曲是彎曲，對人不說直話，拐彎抹角說些虛情假意的話，所謂「巧言令色」。

這是小人的行為，而不是君子的作風。

有些修道人，沒有得道，對人說已得道；沒有證果，對人說已證果，這就是未得謂得，未證謂證。

犯了這種大妄語，將來一定要墮拔舌地獄。

這種人犯了貢高我慢的毛病，瞧不起任何人。

我慢充滿了心胸，說自己是佛，說自己開悟，自我宣傳，到處賣廣告。

為什麼？因為攀緣心在作怪，希望有人來供養。

或者有住在阿練若（寂靜處）的比丘，穿著納衣（糞掃衣）而在較寂靜處修行。

自說自己在行真道：「我是苦行僧，我是行道的高僧。

」便輕視人間講妙法蓮華經的法師。

阿練若是沒有喧嘩的地方，是苦行者所居之處。

也就是離開爭吵鬧市的山林，靜心修行之處所。

他們晚間在樹下打坐不睡覺，所謂「夜不倒單」。

納衣是補納之衣，也就是出家人穿的衣服。

出家人為了要除貪心，所以不穿好衣服。

這種衣服，乃是用舊布製成，容易破損。

於是，那個地方破了，就補那個地方，所謂「千針萬線補納衣」。

納衣成為千釘萬補的衣服，表示修道的年齡。

又為糞掃衣，緣起是在垃圾堆中撿來的破衣爛布（人家不要的），用水洗淨，而裁成衣服。

貪著利養故與白衣說法為世所恭敬如六通羅漢 是人懷惡心常念世俗事假名阿練若好出我等過 這些惡比丘他們有貪圖利養心，為白衣（在家人）說法。

說的不是真道的法，可是裝模作樣，為世人所恭敬，好像恭敬六通阿羅漢一樣。

白衣：代表在家眾。

因為印度天氣炎熱，當時一般人穿白衣服。

出家人才穿壞色衣。

所以稱出家人為緇，稱在家人為素。

所謂「緇素」之分別。

六通就是六種神通：1、天眼通：能看見天上人一舉一動的境界，又能看見地獄眾生受苦的情形，好像看電視一樣的清楚。

2、天耳通：能聽到天人一言一笑的聲音，好像聽收音機一樣的清楚。

3、他心通：能知道他人心中想要說的話，或想要做的事。

4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。

5、神足通：能在定中或在虛空中行走自由，不受任何限制。

6、漏盡通：掃除一切煩惱，沒有一切妄想，諸漏已盡。

外道只有五通，而無漏盡通。

這種惡性比丘常懷著狠毒的心，惡意毀謗講妙法蓮華經的法師。

可是他自己常常懷念世俗的事情，怎樣才能名成利就？怎樣才能有人供養？所以到處攀緣，各處化緣。

他們假借名義，住在阿練若，其實貪圖名聞利養而已。

彼等自認清高，而專門說講法人的過錯，這是師子身中蟲的行為。

我（宣化上人）的宗旨：「凍死不攀緣、餓死不化緣、窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣，抱定我們三大宗旨；捨命為佛事，造命為本事，正命為僧事。

即事明理，明理即事，推行祖師一脈心傳。

」 而作如是言此諸比丘等為貪利養故說外道論義 自作此經典誑惑世間人為求名聞故分別於是經 這個人這樣地說：「這些比丘們，他們為貪圖利養的緣故，所以為眾生說外道的理論。

他們自己作這部妙法蓮華經，目的為誑惑世間人的眼目，為求名聞的緣故，所以分別來講妙法蓮華經。

」 外道：就是心外求法的修行人。

佛住世時，印度有六外道師，其學說不外計斷計常，撥無因果，自然成就。

所以形成兩大主義，一為享受派，一為苦行派，但皆不究竟。

常在大眾中欲毀我等故向國王大臣婆羅門居士 及餘比丘眾誹謗說我惡謂是邪見人說外道論義 這個人，常在大眾之中，想要毀謗我們的緣故，常向國王及諸大臣說，常對婆羅門（淨裔）說，常對居士說，以及其餘比丘眾說。

說什麼？說那個講妙法蓮華經的法師，他是邪知邪見的人，專門講說外道的論義，不是真正的佛法。

在末法時期的眾生，沒有擇法眼，你對他說真法，他認為是假法。

如果你說假的，他也許認為是真法，就這樣的顛倒。

將真假、善惡、正邪、黑白分不清楚。

婆羅門是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清淨行。

兒童到七歲時，在家啟蒙學習經文。

到十五歲時，可以出外學習婆羅門教法，各處求學問。

四十歲時，回家結婚，生子繼嗣，所謂「傳宗接代」。

五十歲時，入山修道。

我等敬佛故悉忍是諸惡為斯所輕言汝等皆是佛 如此輕慢言皆當忍受之濁劫惡世中多有諸恐怖 我們大眾因為恭敬佛的緣故，當那些惡人做種種惡意的批評，可是我們都能忍受，不和他們辯論，也不反駁他們的破壞言論。

這種人得寸進尺，用冷言熱語來諷刺我們，說：「你們都是佛。

」這種輕慢的言語，我們皆能忍受。

在這五濁惡世中，有很多的恐怖之事，來擾亂修道人的身心，令其不清淨，容易失道心。

惡鬼入其身罵詈毀辱我我等敬信佛當著忍辱鎧 為說是經故忍此諸難事我不愛身命但惜無上道 在末法時代，魔強法弱。

魔鬼能附人身上而作祟。

有人問：「惡鬼怎能入到人身？」因為該人的心不正，常生邪念，故容易引惡鬼入竅。

廣東話云「鬼上身」。

這個鬼上身的人，身口不由己，做不得主，沒有知覺，被惡鬼所支配。

惡鬼利用他的口，說些似是而非的預言，沒有智慧的人，容易上其當。

我以前遇到一個鬼上身的女人。

她說她是菩薩。

我對她說：「菩薩什麼都知道，妳為何什麼都不知道？」她無言可答而去。

現在有很多冒充聖人者，到處宣傳自身是佛、是菩薩。

其實乃是鬼上身，自己不知道而已。

彼等邪人到處為眾生脫法，教化眾生，令眾生誤入歧途。

這個鬼上身的惡比丘，專門漫罵、毀辱我們，說講妙法蓮華經的法師是外道。

我們大眾因為恭敬於佛，信仰於佛，所以常穿忍辱的鎧甲，保護我們的慧命。

為弘揚妙法蓮華經，流通於世，所以甘願忍受這種種難忍的事。

為宣說這部經，我們不愛惜自己的身命，但要保護這部經，愛惜無上道。

我等於來世護持佛所囑世尊自當知濁世惡比丘 不知佛方便隨宜所說法惡口而顰蹙數數見擯出 遠離於塔寺如是等眾惡念佛告敕故皆當忍是事 我們大眾在將來的世界，遵守佛的囑咐，當護持這部妙法蓮華經。

世尊！您老人家一定會知道的，在五濁惡世中的惡比丘，不知佛所說的方便法門，乃是隨順眾生的機宜，而說一切法。

他們以惡口毀謗，表情顰蹙，也就是把眼睛和鼻子皺在一起。

多次把善比丘趕走，遠離塔寺。

像這樣種種的惡事，實在令人難以忍受。

可是我們常憶念佛所告敕的緣故，所以一切的惡事，我們應當忍受，絕對不向惡比丘發脾氣。

諸聚落城邑其有求法者我皆到其所說佛所囑法 我是世尊使處眾無所畏我當善說法願佛安隱住 我於世尊前諸來十方佛發如是誓言佛自知我心 在所有的城邑，所有的聚落，如有請求佛法的人，我皆到他們的處所，為他們演說佛所囑的法——妙法蓮華經。

我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。

在大眾道場之中，為說妙法蓮華經，沒有畏懼。

我應當善於說法，分別一切諸法實相的義理。

唯願佛安隱住在常寂光淨土中，不要擔心弘揚妙法蓮華經這件事情。

我等在世尊的面前，十方諸佛的面前，發這樣的誓言，佛一定知道我的心願。

我的心願，是保護受持妙法蓮華經、弘揚妙法蓮華經、書寫妙法蓮華經、供養妙法蓮華經。

這是我們大眾應發大心大願。

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