氣候危機的背後： 從批判理論的觀點看 - 燃燈者

這觀點，與二百多年後阿當諾與霍克海默之見可謂若合符節，只是批判理論家把這觀點進一步發展。

按康德所言，啟蒙精神，純粹理性，不是單純是理解過程( ... 直接觀看文章 本月十二號，巴黎氣候峰會徐徐落幕。

對於峰會上訂立的氣溫標準，即較工業革命前上升不多於2℃，致力控制在1.5℃，眾說紛云。

大會主席兼法國外相LaurentFabius，稱之為對抗全球暖化歷史的轉捩點[1]，但在各地惹來相當分歧的見解。

本地學者李偉才與林超英，均對這目標表示懷疑。

前者引述分析，以各國提交的自願減排「自願承諾貢獻」（nationallydeterminedcontributions）看，全球至少會多提升三度[2]。

後者同樣質疑，現時全球氣溫已較工業革命時高了一度，即使全人類消失，按物理慣性(inertia)亦會至少再高半度，1.5℃形同虛設，毫無科學意義[3]。

實質減排的定案措施亦缺席，變相口號很美，但很可能不會成真。

面對全球氣候危機，裹足不前的國際合作，哲學可如何介入思考呢？前文以分析哲學觀點入手，討論氣候公義作為分配正義的延伸，其原則與證成條件的種種張力。

敝文則會從批判理論(CriticalTheory)的觀點，回應分析哲學的不足，並試圖從更宏觀角度，思考氣候危機背後的成因。

在本文，氣候公義不再成為理論的方向和核心。

因為對於批判理論學者來說，沒有所謂孤立的，環境議題上的公義問題。

氣候危機不過是環環緊扣的大崩壞中的一塊骨牌。

不摸清問題核心，則在氣候／環境公義上打轉不過是瞎子摸象而已。

不過，正如前文談分析哲學時的難處，批判理論同樣很鬆散，即使在法蘭克福學派(FrankfurtSchool)內，同代的思想家之間，關懷與觀點也可大相逕庭。

再把不同年代的放在一起，以至於歐美其他受影響於批判理論的無數理論家，如NancyFraser,SeylaBenhabib之類，相距恐怕只會更大。

為保持清晰嚴謹，只好掛一漏萬，取三兩位法蘭克福學派代表人物的思想，作為敝文的理論進路。

下文大致分成三個部份：工具理性的神話、資本主義下的宰制和環境與人文危機。

批判理論藉千年的歷史軌跡，敘述一套環境危機背後的文化邏輯。

工具理性的神話 知識是理性，科學是理性，理性是啟蒙時代的領航者，指引著人類發展的新路向。

理性是道理、真理、光明，是堅實知識的基礎，是揚棄中世紀以前，黑暗宗教神權的利刃。

找尋無法懷疑的阿基米德點，是笛卡兒思考知識基礎的開端；敢於求知(Sapereaude)，是康德對啟蒙精神的理解。

即使在那年代，大多數人仍然在虔誠的信仰生活，但戰幔已全面拉開，隆隆的理性炮火，將一點點把上帝趕出絕對的信仰寶座。

但啟蒙精神的理性知識為何如此吸引呢？阿當諾(TheodorAdorno)與霍克海默（MaxHorkheimer)認為，是因為解魅(disenchantment)帶來的兩種禁果：消除恐懼與增加權力(power)[4]。

兩者是互相影響，並行而至。

不能預測，未知的領域，令人疑惑惶恐。

古人不知天文現象，自然規律，以至人的生死愛欲，遂以宗教神話，解釋各樣奇異的現象。

儘管發展至中世紀，文明已達到一定程度，但成熟的科學方法還未出現，理性作為神學的奴婢仍然是普遍的共識。

知識理論，只流通在操拉丁語的精英階層。

而對應這恐懼，是宗教千年來的存在之本。

論世界源起，萬物運行，人生目的，生前死後之界，宗教均有實在的答案。

但理性發展，推動科學向前進，世界慢慢向另一方向傾斜。

古騰堡(JohannesGutenberg)的活版印刷、伽利略(GalileoGalilei)的望遠鏡、萊布尼茲(GottfriedWilhelmLeibniz)或者牛頓(IssacNewton)的微積分系統，培根(FrancisBacon)的科學方法觀，不過是這文化轉向的註腳而已[5]。

知識的增加，不僅能消減人對未知的恐懼，更能增強人的權力。

所謂權力，是可控制操縱的能力。

人對某事物是否了解認識，取決於其能否控制它，收納在可運用的網絡裏。

這點上，Adorno與Horkheimer在書中引述Bacon對知識的思考作證「毫無疑問，人的主權在於知識…..現在我們既能以意願管理(govern)大自然，同時亦受其束縛：但受其創造力所領導，我們應以行動控制(command)大自然。

」[6]由是觀之，理性的知識發展，把大自然去魅，不再神秘如謎，在知識內成為工具，成為可操縱之物。

知道，便是懂得運用。

森林成為木材，河流變為水源，大自然是文明進步的踏腳石。

話分兩頭，理性作為求知與操控的欲望，未必是法蘭克福學派獨有之見。

早在十八世紀末，德國學術圈曾發生一場世紀論辯，吸引了幾乎所有重要的思想家文學家參與。

那是有關斯賓諾莎(BaruchSpinoza)後學在德國的爭論。

在主要角力者的書信對話上，雅可比(FriedrichHeinrichJacobi)對孟德爾松(MosesMendelssohn)效法斯賓諾莎，高舉理性，蔑視信心的論調非常反感。

雅可比認為，某些通俗哲人(popularphilosopher)常以為啟蒙(Aufklärung)是純粹理性客觀的追求，是中立的、無利益的，只為掃除偏見，追求真理而行，卻對理性自身的目的與價值懵然不知。

他認為，理性有其局限，它只能認知所有服從理性律令的事物規律。

另一方面，理性有其目的，在於控制和支配。

凡是無法受理性支配的，都會斥之為迷信非理性，因理性只會認同能支配的事物有價值[7]。

這觀點，與二百多年後阿當諾與霍克海默之見可謂若合符節，只是批判理論家把這觀點進一步發展。

按康德所言，啟蒙精神，純粹理性，不是單純是理解過程(Understanding)的有機結合能力嗎？不是指基於純粹觀念推導的幾條原則，十二範疇而建的知識條件嗎？不是沒有自身目的，沒有自身價值，單純思維能力嗎？阿當諾與霍克海默並不認同。

他們認為，一切理性，必先為一個根本利益服務：自我保存。

「自我保存，是科學之本，是範疇之本，即使康德是從純粹觀念層面整理出範疇」[8]而要實現這根本利益，則必須運用身外的所有資源。

因此，理性是計算的開始[9]，亦是主宰大自然的起點[10]。

理性不僅操控一切知識網絡內的事物，這套價值觀更成為啟蒙時代的新神話，「效率」和「可計算性」，成為一切價值的唯一標準，[11]人倒要服從在這理性的律令下。

而這價值觀，在資本主義裏得到充份的發展，儼然成為現代神聖的「自然法則」。

資本主義的宰制 資本主義，是一種生產關係的範式轉移，藉以把理性和發展奉為圭臬。

打從十七世紀工業革命，從理性到科學，從科學到科技，一步步改良技術，改變生產方式，繼而令生產關係改變。

紡紗機、蒸氣機、火車、電報機，能大幅加快生產速度和質素，貿易運輸時間亦隨之而減低，因而工廠應運而生，密集式大規模生產開始出現。

工人的血汗，成為老闆源源利潤的來源。

背後的發展邏輯，離不開工具理性認同的價值：「效率」和「可計算性」。

這兩種價值，不僅能驅使無數商人企業在市場發財，亦成為市場和國家對於個人的無上律令。

當初啟蒙精神對人許下美好的承諾：在理性的發展下，人能在知識和科學中獲得力量，並從無知中解放出來。

但吊詭地，知識伴隨著壓迫而來。

且權力愈大，奴役愈強。

君不見自資本主義高速發展，大批農民逼著走進城市工作，過著無日無之的生活[12]。

身處十九世紀的馬克思(KarlMarx)在《1844巴黎手稿》以勞動的異化來理解工人的苦難[13]。

勞動，不再是人實現自我的方式。

反而在流水線的勞動中，人與工作的關係，與製成品的關係，以至於自己的關係，都日漸疏離陌生[14]。

謀生，就是出賣自己；工作，只為了賺錢。

「我的能力便是錢的能力。

錢的特質便是我(作為擁有者)的特質和能力，定義我是誰和我能作甚麼[15]」這是馬克思對金錢的思索。

或許我很醜，但有錢能買無數美女；或許我很缺德，但有錢能賺取諸多美名[16]。

總之在消費世界，錢是一切的價值，因為錢能計算，能比較。

錢能推動效率的追求，成為生產消費間的媒介。

錢成為了權力，成為外在於人的神聖之源。

它不單是看似客觀存在的價值，更是自足自證的價值。

這令金錢成為理性精神的代言者。

追求利潤背後的效率權力，驅使知識科技不斷發展。

結果，在高舉現代自由解放的市場經濟下，發展出前所未見的龐大奴役世界：或許是大都會，工業城鎮內無數進出工廠的工人；或許是在非洲和中北美洲之間，數以百萬計的黑人奴隸交易；或許是世界各地殖民地，逼著為殖民主企業賣命的居民。

至於大自然，當然是資本家追逐利潤的來源。

「大自然的力量臣服於人、臣服於機器、臣服於化學，以至工業農業、航運火車、電力電報、填地整河以殖民」[17]《共產黨宣言》如此描述大自然在資本世界的「功用」。

所以，與大自然的互動，不再單純滿足人的生活需要，大自然不再是人的「無機身體」(inorganicbody)[18]，是人類賴以為生的一部份。

相反，追求效率是無盡的，追求利潤是無止境的。

因此，對各式各樣的自然資源，如動植物、森林、海洋、化石燃料等，全面開採，全面捕捉。

為謀取暴利，不惜一切。

若赫然發現，追逐利潤效率的市場價值，背後是理性的精神，該當如何？當人發現，原來一直追著的，是自己的尾巴，又能怎樣？所謂「啟蒙的辯證」，正是說明這荒謬的結論。

權力與壓迫，兩者互為對立(antithesis)，又互為倚靠(interdependent)，沒有所謂單面的存在，這呼應著黑格爾理論的主人奴隸辯證關係。

「史詩與神話的共通點，(亦)在於權力與壓迫」[19]，阿當諾與霍克海默認為，荷馬的史詩，透露著理性的本質。

權力與壓迫，這對難兄難弟，一直在理性的精神內形影不離，這也呼應了為何理性能倒過來，成為一套現代的神話。

而市場經濟，只不過是理性為主軸的社會形態[20]。

以錢財，債務和GDP，推動經濟發展，以圖獲得更大的權力。

伴隨這權力而來的，不就是更大的壓迫嗎？ 環境與人文危機[21] 《啟蒙的辯證》書中第一句，就已為全書定調「倘若在最廣義的理解下，啟蒙主義總是意圖把人從恐懼中解放，並置於主人的地位，但整片啟蒙大地卻充滿苦難。

」[22]解放恐懼，卻湧現新的苦難；帶來力量，亦帶來壓迫。

理性的雙刃，成了歷史發展的吊詭。

另一位法蘭克福學派第一代的學者，馬庫塞(HerbertMarcuse)同樣意識到理性，科技對人無孔不入的控制，不單改造整個社會關係網絡，更能結合極權政府，成為高壓控制的恐怖統治。

但馬庫塞理論的辯證思考，不單照出當前的社會局限，更能透過否定現實，呈現社會進步的更高可能性。

所以，不僅在權力中處處有壓迫；壓迫內亦處處能充權。

對於馬庫塞而言，現代社會對人的壓迫，對大自然的破壞，是否同樣源於理性內在，權力與支配的辯證關係呢？不完全是。

從啟蒙理性發展出來的科技理性(technologicalrationality)，固然是元凶之一，但關鍵亦在於所謂雙向度文化[23](two-dimensionalculture)的破滅，令文化上失去批判自省的能力。

雙向度文化，是指不同領域的框架內，既有現實，認同當下秩序的向度，亦有抽離、理想的純粹價值向度。

例如在藝術領域，需要有兩個層次的藝術才健康，一種是純美、理想、不受現實影響的高雅藝術層次，另一種則是日常、普及、反映現實的大眾藝術的層次。

兩種層次的對立帶出辯證的否定性。

高雅藝術一方面否定現實的不完美，同時呈現更理想的可能[24]。

先有更好的可能性才有實現的可能。

但現代資本主義社會，帶來低俗的消費文化。

低俗(Desublimation)在於用市場，慢慢摧毀雙向度的文化張力，再以文化商品取代了高雅與大眾藝術[25]。

結果，失去文化層次間的否定性，只剩下低俗的消費文化，剩下認同市場秩序的文化。

不止是高雅文化的消逝，連帶其他領域，如宗教、政治和哲學，也因為這商業文化而喪失雙向度的文化結構[26]。

失去雙向度文化結構的否定性作為批判的重要力量，科技理性在現代資本主義社會得以張牙舞爪，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人[27]。

馬庫塞認為，這是現代工業社會的標記[28]。

因失去否定的文化力量，現代文化的壓迫性和非理性得以掩藏在暗處，並以理性效率造就科技理性的霸權。

科技理性預設的工具世界觀，使得大自然理所當然的成為人發展的工具(equipmentality)，這比起一切現實的發展還要根本[29]。

大自然呈現於人的，無異是廣大的開採資源。

於是，受惠於高度開發技術，人選擇大規模，無止境開發大自然資源，宰制大自然，生產無數商品，同時亦幫助科技理性消滅高雅藝術和雙向度文化[30]。

這呼應阿當諾與霍克海默書中引述的尼采的話，作為現代啟蒙的可怕象徵「真誠地順服大自然，便會容讓以強凌弱，這才不枉強者的天賦！強者不應像弱者般偽裝，反倒應在行動中展示力量。

這才是最真實最自然的表現[31]」。

既然人有開採資源的能力，有污染空氣賺錢的能力，不實踐，市場便會淘汰遲疑的人。

這是理性的角力場，誰質疑市場的定律，必會被市場所棄，成為社會的邊緣人。

仍然是效率金錢，仍然是權力和支配，誰能玩得起誰便是贏家。

馬庫塞的理論，相對其他批判理論者是較為樂觀。

他認為，即使在任何歷史情況，以效率為綱領的科技理性已主導了單向度文化，以至吸納了對立的否定可能，所謂批判理性仍然是可能的[32]。

篇幅有限，不再累贅。

所以，環境危機，人文危機，都是數百年來，啟蒙理性一步步神話化，在市場經濟中主宰眾生的骨牌效應之一。

若以氣候公義作為議題，是頭痛醫頭的錯誤診斷。

只要市場經濟仍然健全運作，科技理性仍然主宰一切價值和目的，則溫室效應，環境危機，以至於很多重要議題，恐怕只會行人止步，改變更是可望而不可及。

在上下文過萬字的篇幅中，筆者嘗試透過兩種不同的哲學進路，嘗試為關心氣候變遷和氣候公義的讀者，提供豐富一點的哲學思考。

顯然，不同哲學流派處理相似的議題時，往往在前設，分析和論述方式上，均有相當大的分歧。

以這次選取的分析哲學和批判理論為例，前者較貼近政策研究，著眼的多在保護環境的經濟負擔和背後原則的證成問題；至於後者，則會遠離氣候政策或者實在的解決方案，反而在數百年的文化脈胳中，找尋這些議題與歷史文化，現代化步伐的關係。

討論中各有利弊，筆者亦不打算作一錘定音的判斷，只願為讀者，提供更豐富的思考資源。

[1]Doyle,Allister;Lewis,Barbara(12December2015).“Worldsealslandmarkclimateaccord,markingturnfromfossilfuels". Reuters.ThomsonReuters.Retrieved12December 2015. [2]李偉才，〈僅僅是開始！巴黎氣候峰會深度剖析之（一）〉，http://www.inmediahk.net/node/1039479，2015，摘錄於 19December2015。

[3]林超英，〈巴黎協議–氣候新希望，還是新幻覺？〉，http://www.inmediahk.net/node/1039482，2015，摘錄於 19December2015。

[4]Horkheimer,MaxandAdorno,TheodorW.,DialecticsofEnlightenment,(Stanford:StanfordUniversityPress,2002),p.1. [5]PeterSinger認為，理性宰制大自然的思想，其實早見於希臘時代的哲人，如Aristotle認為大自然有層級之別，之後受耶教浸淫的歐洲，這思想只有更加強裂。

舊約聖經中只賦予人自由使用大自然資源的權利，不少神學家如St.John，St.ThomasAquinas也有類似的論述，再到改革年代的Calvin/Luther，這觀念從未遠去，亦非啟蒙才有之物，正如經上說，太陽之下無新事。

Singer,Peter,NotforHumanOnly:ThePlaceofnonhumansinenvironmentalissues,inLight,AndrewandRolston,Holmes(Eds.)EnvironmenalEthics:AnAnthology,(Oxford:JohnWiley,2002),p.56. [6]Horkheimer,MaxandAdorno,TheodorW.,DialecticsofEnlightenment,p.1 [7]可參考Beiser,Frederick.TheFateofReason:GermanphilosophyfromKanttoFichte.(Cambridge,US:HarvardUniversityPress,1987)或Jacobi,FridrichHenrich,andMendelssohn,Moses.TheSpinozaConversationbetweenLessingandJacobi:Textwithexcerptsfromtheensuingcontroversy.(Lamham:UniversityPressofAmerica,1988) [8]Horkheimer,MaxandAdorno,TheodorW.,DialecticsofEnlightenment,p.68. [9]ibid.,p.69. [10]ibid.,p.65. [11]ibid.,p.3. [12]想了解更多當時工人的慘況，可參考以下書目：Gaskell,ElizabethCleghorn.(1997).MaryBarton:ATaleofManchesterLife(London:Penguin)和Engels,Friedrich.(2009).TheConditionoftheWorkingClassinEngland.(Oxford:OxfordUniversityPress) [13]McLellan,David,KarlMarx:SelectedWriting,(Oxford:OxfordUniversityPress,2010),pp.86-87. [14]ibid. [15]ibid.,p.118. [16]ibid. [17]McLellan,David,KarlMarx:SelectedWriting,p.249. [18]詳見馬克思在《黑格爾法哲學批判》的討論，ibid.,pp.87-88. [19]Horkheimer,MaxandAdorno,TheodorW.,DialecticsofEnlightenment,p.37.括號的字是自行加上。

[20]ibid.,p.70 [21]這部份可參考兩本著作：Krakauer,EricL.(1999).TheDispositionoftheSubject:ReadingAdorno’sDialecticofTechnology.(Evanston:NorthwesternUniversityPress)和Vogel,Steven.(1996).AgainstNature:ConceptofNatureinCriticalTheory.(NewYork:StateUniversityofNewYorkPress) [22]Horkheimer,MaxandAdorno,TheodorW.,DialecticsofEnlightenment,p.1. [23]Marcuse,Herbert,One-DimensionalMan,(NewYork:Routledge,2002),p.66. [24]ibid.,pp.59-61. [25]ibid. [26]ibid.,p.60. [27]1Peter5:8 [28]Marcuse,Herbert,One-DimensionalMan,p.19. [29]這點Marcuse似乎批評Heidegger在《存在與時間》提到的世界性，即人在falling的存活模態時，世界是以工具世界方式呈現，是隨時可用的ready-to-hand的工具性。

而大自然亦是以工具的方式展現，供人使用。

詳見Heidegger,Martin,BeingandTime,(NewYork:HarperandRow,1962),pp.97-99. [30]Marcuse,Herbert,One-DimensionalMan,p.74. [31]Horkheimer,MaxandAdorno,TheodorW.,DialecticsofEnlightenment,p.78. [32]詳見Marcuse,Herbert.“SomeSocialImplicationsofModernTechnology”. TheEssentialFrankfurtSchoolReader. Ed.AndrewAratoandEikeGebhardt.NewYork:Continuum,1982.pp.138-162. 文：李宇森 圖片來源：Banksy 刊登日期：2015/12/22 Sharethis:Tweet請按讚：喜歡正在載入... Follow燃燈者onWordPress.com 搜尋： 搜尋 網誌統計 57,501點擊次數 翻譯 [email protected] 隱私權與Cookie：此網站可使用Cookie。

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