大乘妙法蓮華經淺釋卷六法師功德品第十九上宣下化老和尚講述

這第六意識，也有一千二百功德。

這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人，都有這麼多的功德，以六根就有六 ... 大乘妙法蓮華經淺釋 上宣下化老和尚講述 │經文│上一頁‧目錄‧下一頁│ 法師功德品第十九 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 這一部經，有二十八品，這是〈法師功德品第十九〉。

前邊是講「隨喜功德」，隨喜功德，就有無量無邊那麼多。

現在這是法師講說，或者書寫，或者受持，或者讀誦這一部《法華經》，這功德比前邊隨喜的功德更大得多。

怎麼叫「法師」？法是佛法，師是師承，以佛法作為我們的師承。

承，是「承認」的「承」，就是三十五年以前，我作那一首偈頌「輪承聖助嘔方寧」那個「承」（編按：此偈作於一九四六年秋，時上人自天津乘輪船赴湖北，遇海怪顛覆，嘔吐不止，幸得佛菩薩加被，終得波平浪靜，免於覆舟之難）。

又，以佛法布施給一切眾生，這也叫法師。

法師有五種： （一）講說的法師：會講經說法，為眾生解釋經義，說明道理。

（二）讀經的法師：對著經本來讀念這經典。

（三）誦經的法師：不要經本子，能記得住來誦念這經典。

（四）受持的法師：對於這經義照著去做，受之於心，持之於身。

（五）書寫的法師：書寫，就是寫經典。

把經典書寫出來，或者把它藏到寶塔中，或者印成經卷，流通於世；印，就是print。

你親手書寫的經典，放在寶塔裏邊，給一般人來叩頭禮拜、供養，這種功德是不可思議的。

你若能以書寫流通於世，這功德永遠永遠都存在的。

這是五種的法師，他的功德是不可思議的。

Ｃ2.明持經根淨　分二 Ｄ1.總列六根清淨　Ｄ2.別作六章解釋 今Ｄ1. 爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人，受持是法華經，若讀，若誦，若解說，若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。

【爾時】：釋迦牟尼佛說完〈隨喜功德品〉之後，在說〈法師功德品〉這個時候，【佛告常精進菩薩摩訶薩】：因為你要有功德，就必須要精進；你若不精進，就沒有功德。

這一品，常精進菩薩是當機者，釋迦牟尼佛告訴常精進菩薩這位大菩薩說，【若善男子、善女人，受持是法華經】：假使有修五戒、行十善的男子和女人，他們能以受持這部《妙法蓮華經》，【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者對著本子來讀《妙法蓮華經》，或者離開經本來誦《法華經》，能記得清清楚楚不忘，或者為人講解《妙法蓮華經》，或者書寫《妙法蓮華經》。

【是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德】：這個人可以得到八百眼功德，可以得到一千二百耳功德，可以得到八百鼻功德，可以得到一千二百舌功德，可以得到八百身功德，可以得到一千二百意功德。

我們人的六根，每一根都應該有一千二百個功德，這分三世、四方來講。

三世，是過去世、現在世、未來世；四方，東、南、西、北。

在前邊有三百功德，在後邊有三百功德，在左邊有三百功德，在右邊又有三百功德，這合起來是一千二百功德。

那麼為什麼說眼睛只有八百功德呢？因為眼睛所見的不全，見前不見後、見左不見右。

你這眼睛往前看，就看不見後邊了。

有人說：「那我不信！要是開了眼，後邊也可以看得見！」那要說開眼的，現在是講一般沒有開眼的。

佛法有種種的分別，你不要「籠統真如，顢頇佛性」；籠統，就是這麼混合著。

這眼本來是應該有一千二百功德，但是它不圓滿，只見前邊不見後邊；左右也可以見，但是左邊只見兩百五十功德，右邊又見兩百五十功德，左右各有五十個功德它見不著──你往兩邊看，你也不能看全了；你要想看全，就要把頭轉一轉，所以說它所見不圓滿。

因為眼睛沒有完全的能力，左邊有兩百五，右邊有兩百五，前邊有三百，合起來只有八百功德。

這個耳朵，不論前後左右、上下四方，什麼地方有聲音，都聽得見，是具足的、圓滿的，沒有障礙，所以耳朵有一千二百功德。

這個鼻有進出息，一進、一出，這也作為三個四百來講，一進有四百、出去有四百，所以一呼吸有八百功德；但是在這一呼一吸之間，有停止的地方，那個停的地方也算四百功德，但因為不是具足的，所以鼻也只有八百功德。

我們的舌頭，舌是嚐味的，它很具足，無論什麼味，一到舌頭上，它都知道，所以舌也是有一千二百功德。

身怎麼有八百功德呢？身有觸，觸有順逆二緣。

順，是你所歡喜的這種觸塵；逆，是你所不歡喜的這種觸塵。

在這順逆之間，那麼歡喜作為四百功德，不歡喜又作為四百功德；在離開這歡喜、不歡喜──離了這個觸塵，又作為四百功德。

它這兒只有順逆這兩種緣它知道，這作為八百功德；等離開，它就不知道，就沒有觸覺了！所以離開的這四百功德，是缺的。

意在第六意識，還沒有到第八識，這意識是屬於有思想。

它一想，就什麼都知道，所以是很具足的，很圓滿的。

這第六意識，也有一千二百功德。

這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人，都有這麼多的功德，以六根就有六千的功德。

【以是功德，莊嚴六根，皆令清淨】：以這六千種的功德，來莊嚴自己的六根，令這六根都清淨了──眼根也清淨，耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，身根也清淨，意根也清淨，都清淨了！ D2.別作六章解釋　分六 Ｅ1.眼根功德　Ｅ2.耳根功德　Ｅ3.鼻根功德 Ｅ4.舌根功德　Ｅ5.身根功德　Ｅ6.意根功德　Ｅ1.　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌 今Ｆ1. 是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。

【是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼】：這個善男子和善女人，以父母所生的清淨肉眼。

眼有五眼，有天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼。

有一首偈頌是： 天眼通非礙，肉眼礙非通， 法眼唯觀俗，慧眼了真空， 佛眼如千日，照異體還同。

天眼是通的，肉眼是有所障礙的，法眼是觀俗諦的，慧眼是觀空的；佛的眼睛好像一千個太陽似的，照了一切中道、真諦。

【見於三千大千世界，內外所有山林河海】：他以父母所生的這個肉眼，就可以見到三千大千世界以內，和三千大千世界以外的所有山林河海。

這要是譬喻起來，我們這身體就是山，我們這毛孔就是林，我們這血就是河，我們這臟腑就是海。

那麼這個人，他以父母所生的清淨肉眼，能見到三千大千世界。

四果阿羅漢，也可以看到三千大千世界；初地菩薩，可以看見一百個佛世界；二地菩薩，更要加上一倍，這看的都不同的。

【下至阿鼻地獄，上至有頂】：阿鼻是梵語，譯為無間，就是無間地獄。

無間，沒有間歇，總受罪。

無間地獄裏頭，有五種的無間：趣果無間、受苦無間、時無間、命無間、身形無間。

這位受持《妙法蓮華經》的法師，往下能看見阿鼻地獄，往上能看見有頂天。

有頂天，是三界最高的一層天，也就是非想非非想處天。

【亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知】：下至阿鼻地獄，上至非想非非想處天，中間這一切的眾生，這位法師也都可以看得清清楚楚的，以及眾生造業受報的因緣，起什麼惑、造什麼業、受什麼果報？將來這果報，生到什麼地方去？他完全都看得見，完全都知道！ F2.重頌 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 若於大眾中　以無所畏心　說是法華經　汝聽其功德 是人得八百　功德殊勝眼　以是莊嚴故　其目甚清淨 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛又想要把這個道理說得再詳細一點，所以又用偈頌來把它說一遍。

【若於大眾中，以無所畏心，說是法華經】：假使在大眾之中。

在大眾之中說法，是不太容易的，因為有一種大眾威德畏。

你如果沒有無畏的心，會生出一種恐懼，就不能說法了。

好像你們各位，能以對著很多人來講說佛法，這都是不容易的一件事情。

因為你有這種聽聞《法華經》、講說《法華經》的功德，所以在大眾裏邊，你都無所恐懼，沒有什麼可以怕的心。

你要是有所恐懼，則不得其正，你就不能聽法了。

這位法師他於大眾中，沒有恐懼心，給大家講說這一部《法華經》，令其他人都明白。

【汝聽其功德】：這個「汝聽」，就是對著常精進菩薩說的。

常精進菩薩！你聽這位法師講經所得的功德，我現在為你說一說。

【是人得八百，功德殊勝眼】：這位法師，他能得到八百的眼功德，得到殊勝的眼。

有的以「三世」來論一千二百功德，有的以「四方」來論一千二百功德。

眼睛怎麼只有八百功德呢？因為它見前不見後、見左不見右，所以就少了四百功德。

眼睛看前邊、不能看後邊，能看左邊、右邊又看不見了；它總有不圓滿的地方，所以它的功德只有八百。

本來前邊有三百功德，右有三百功德，左邊又有三百功德，那麼它因為只能看前，這三百功德存在；左右，只能看得多分，而有少分它看不見的，所以左邊兩百五十功德，右邊有兩百五十功德，這合起來是八百功德。

這是眼睛得這種殊勝的眼功德。

我們一般人也有眼睛，但是它只是看而已，談不到眼功德；他得到殊勝的眼，這眼能見三千大千世界。

三千大千世界裏邊的事他也看得見，外邊他也看得見，不要得天眼通他就看得見！ 【以是莊嚴故，其目甚清淨】：以這種種功德來莊嚴的緣故，所以他就得到清淨眼目。

父母所生眼　悉見三千界　內外彌樓山　須彌及鐵圍 並諸餘山林　大海江河水　下至阿鼻獄　上至有頂處 其中諸眾生　一切皆悉見　雖未得天眼　肉眼力如是 【父母所生眼，悉見三千界】：以父母所生的肉眼，就會變成清淨眼，所以這就是不可思議的境界了！他完全可以見到三千大千世界內裏邊的眾生，又可以見到三千大千世界外邊的眾生；悉，就是完全。

【內外彌樓山，須彌及鐵圍】：好像彌樓山、須彌山、鐵圍山。

彌樓山，這是一座大山。

「彌樓」是梵語，翻譯為光明。

須彌山，就是妙高山。

鐵圍山在須彌山的外邊，有大鐵圍山；鐵圍山的外邊，又有七重香水海。

【並諸餘山林，大海江河水】：還有其餘的山林、大海，和這一切的江、河，他都能看得見。

【下至阿鼻獄】：乃至往下看，可以看到阿鼻地獄。

「阿鼻」是梵語，翻譯為無間。

無間地獄，那是沒有間斷的，總要受罪，求出無期。

在無間地獄裏頭，一個人也不覺得這地獄很鬆、很空洞的，還有很多空的地方；多人，他也不覺得這個地方少了。

這也就是說，一個人也裝滿了這個地獄，一千個人也裝滿了這個地獄，一萬個人又可以裝滿了；這個地獄，就是這樣子，這叫無間，沒有空的地方。

墮落無間地獄是什麼樣的人呢？就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種人，都要墮這個地獄。

弒父，殺父親；弒母，殺母親；弒阿羅漢，殺阿羅漢。

破和合僧，就是僧人在那兒住著很好的、很和諧的，你到那兒講是講非，把這僧人講得都不和了。

出佛身血，佛在世的時候，你把佛的皮肉或者割破了，這都是出佛身血；佛入涅槃之後，我們如果把佛像打壞了、碰掉一塊，這都是出佛身血的罪。

這五種也叫五逆，這五逆罪就會墮無間地獄；若墮到這無間地獄，你要想出來，也就沒有法子了，不知道什麼時候出去？或者有菩薩放光，或者有佛放光，照到你那個地方，那時候才可以出去，但是這個機會是很少的。

【上至有頂處】：往上邊，他能看到這非想非非想處天。

非想非非想處天，這是無色界的第四層天，就是三界之頂上，所以又稱為有頂天。

這個天是在世界上最高的天，你想都想不到，你沒有法子想得到的地方；就是任何太空的火箭──打月球的火箭，也打不到那地方。

所以科學再昌明，也到不了那個地方。

但是要是講說《法華經》的這位法師，他就能到那個地方了──他也不是能到那個地方，他是能看見這非想非非想處天；這叫有頂天，這天之中它是最高的了。

【其中諸眾生，一切皆悉見】：在有頂天到阿鼻地獄中間所有的一切眾生，這位講說《法華經》的法師，他都可以看得見的。

【雖未得天眼，肉眼力如是】：雖然他沒有得到天眼，但是父母所生的肉眼力量，就能有這麼大的功德，能上看到有頂天，下看到阿鼻地獄去。

E2.耳根功德　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌 今Ｆ1. 復次常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百耳功德。

以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲。

【復次常精進】：釋迦牟尼佛又再叫一聲，常精進菩薩！【若善男子、善女人，受持此經】：假使有持五戒、修十善的男人，或者持五戒、修十善的女人，或者受具足戒的比丘，或者受具足戒的比丘尼，或者受菩薩戒的菩薩，或者受沙彌戒的沙彌，他們來受持這部《妙法蓮華經》，受之於心，持之於身。

【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者他能對著經本來讀，或者他能離開經本來背誦，或者他能給一般人來講說，或者他能書寫。

【得千二百耳功德】：這位法師，他就會得到一千二百耳功德。

耳是很圓融無礙的，它前後、左右、上下都可以聽聲音。

【以是清淨耳，聞三千大千世界】：以父母所生這個清淨耳，能聽到三千大千世界內外一切音聲，【下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲】：下至無間地獄，上至非想非非想處天，在這其中種種語言音聲，都能聽到。

不但是清楚，而且還能分別是什麼聲音。

象聲馬聲牛聲，車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲鼓聲、鐘聲鈴聲，笑聲語聲，男聲女聲、童子聲、童女聲，法聲非法聲，苦聲樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲不喜聲。

【象聲馬聲牛聲】：象是什麼聲、馬是什麼聲、牛是什麼聲，他聽見這個聲音就知道。

你前生是頭象，或者來生是頭象；或者前生是匹馬，或者來生是匹馬；他一聽你這個聲音，就知道你這前因後果！「這個人，原來前生他是頭牛，今生轉世成人，他這個聲音，還有牛味道！」那個牛的聲音還沒斷呢！又聽這個人的聲音：「不得了！來生他要投生做牛去了！」不要說看你，閉上眼睛，一聽你這個聲，就知道你將來做什麼。

你看妙不妙？這是一個講法。

又可以在這種種的聲音之中，一聽這聲音，他就知道了，能分別出來這是牛聲、那是馬聲、那是象聲！譬如，這聲音裏邊有很多種聲，有人聲、馬聲、牛聲、鴿子叫的聲，什麼聲都有；那鴿子一叫，就那麼「咕、咕──」，雞一叫，就那麼「咯、咯──」。

所以不要說見這個人、見這個形，一聽聲，就什麼都知道了，知道他怎麼樣來的，怎麼樣去的。

【車聲】：你看！這車的聲音，他也知道。

【啼哭聲、愁歎聲】：有的人一說話就「嗚、嗚──」，聲音一點也不響，好像要哭似的，他的聲音總有一種悲音。

有的人就「唉──」，這愁歎了！這不是說只聽他這個哭聲和愁歎聲，連他將來怎麼樣有什麼不好？他怎麼有這麼哭音也都知道。

「喔！他將來有一些意外，他就要撞車、要死了！所以他現出哭的聲來了。

」或者愁嘆聲，「喔！為什麼他愁歎呢？他有什麼問題不能解決啦！」這一聽這聲音，就知道他有什麼事情。

【螺聲鼓聲、鐘聲鈴聲】：螺聲，就是寶螺聲；寶螺一吹，「嗚──」那個聲。

鼓聲，法鼓的聲音，就我們這鼓聲。

為什麼要打鼓？哦！他們那兒又上課了，有中文課了！鐘聲，一打鐘，哦？他們那兒做什麼啦？那兒講經了！鈴聲，你敲鈴，他也知道要拜佛了。

這都一樣的，就是這麼回事嘛！ 【笑聲語聲】：我這麼一講，你那兒就笑了！這是笑聲。

語聲，就是講話的聲音。

總而言之，【男聲女聲、童子聲、童女聲】：一聽聲音，就知道他現在是個男人，將來他要做女人了；或者前生她是個男人，今生做女人了！你聽人講話，種種人有種種的聲音，聲音都不同。

昨天來的是果先的朋友，他和果地的聲音差不多；我聽他在這兒講話，我就以為是果地講呢！細一聽，又不是。

我雖然不能聽這種種的聲，但是也多少可以聽著有一點差別。

童子聲，童男的聲音。

童女聲，童女的聲音。

【法聲非法聲】：那兒講經說法呢！這是法聲。

非法聲，就是他們那兒在胡說八道呢！盡講非法的話，不要聽他的！ 【苦聲樂聲】：啊！那個地方真是痛苦了，發出一種苦聲。

樂聲，他們那班人怎麼那麼快樂呢？ 【凡夫聲、聖人聲】：凡夫聲，一聽你這聲音，就知道你是個凡夫，沒有證果，不是阿羅漢。

聖人聲，一聽這聲音，就知道這是個聖人聲音。

你看！你不能瞞得了這個法師的，這個法師，沒有法子瞞得了。

【喜聲不喜聲】：歡喜的聲和不歡喜的聲音。

這種種的聲音，這位受持《妙法蓮華經》的法師都能聽到，又能分別清楚知道，所以你不能瞞得了他的。

天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩?羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲。

【天聲】：天，就是三界諸天（欲界天、色界天、無色界天）。

為什麼會生到天上去呢？因為人持五戒、修十善，所以死後就生到天上，享受天福。

這位受持《妙法蓮華經》的法師，他能聽到天上的人所說的聲音。

一聽這個人，啊！這個人將來會生天！或者一聽這個人，知道這個人是從天上來的，現在又做人世間的人了！ 【龍聲】：有龍神的聲。

一聽龍這個聲音，知道這條龍在往昔生中做過什麼事情，牠是什麼因緣而墮龍身；或者他將來要墮龍身，或者牠現在已經是龍身。

這是講過去、現在、未來，或者他過去是龍身，現在是人身；或者現在是人身，將來是龍身；或者過去是人身，現在變成龍身。

一聽聲音，就知道這前因後果。

【夜叉聲】：夜叉，是一種鬼的名字；這是梵語，翻譯為速疾，跑得非常快的捷疾鬼。

有可以在陸地上跑的地行夜叉，又有可以在虛空裏邊飛行的空行夜叉。

【乾闥婆聲】：乾闥婆是梵語，翻譯為嗅香神，他歡喜聞香味。

帝釋天有大法會，玉帝一燃起牛頭栴檀香，他就嗅香而至，到玉帝那地方，就給玉帝奏音樂、跳舞戲。

乾闥婆也是有過去、現在、未來這三種講法。

或者他過去是人身，現在是乾闥婆身；或者現在是人身，未來是乾闥婆身。

這位法師一聽他這聲音，就知道他過去的因、現在的果和未來的果。

【阿修羅聲】：阿修羅是梵語，翻譯為無端正。

男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的阿修羅相貌生得非常美麗。

天上的阿修羅，有天福，沒有天人的德行，其性好鬥。

這阿修羅的聲音，也是按照三世來說：或者過去是阿修羅，現在是人；或者現在是阿修羅，將來是人；或者現在是人，將來是阿修羅。

這位法師一聽他這個聲音，就知道他將來受什麼果報。

【迦樓羅聲】：迦樓羅是梵語，翻譯為金翅鳥。

大鵬金翅鳥專吃龍，牠吃龍，就好像我們人吃麵條一樣。

龍雖然是很大一條，還是屬於蟲子之類的，不過牠是蟲類最大的。

所有的鳥都吃蟲子，小鳥就吃小蟲子，大鳥吃大蟲子，大鵬金翅鳥是鳥類中最大的，牠就吃龍這大蟲子。

大鵬金翅鳥的翅膀，一展開有三百六十由旬那麼長，牠用翅膀一搧，把海水就都給搧成兩半，這三百六十由旬的地方就沒有海水了。

龍是在水裏藏著，這時候沒有水了，龍就露出來，沒有地方可以隱藏牠這個身體了；於是大鵬金翅鳥就把龍像吃麵條似地，那麼吞到肚裏去了。

所吃的，都是年輕的龍，老龍在水最深的地方藏著；把年輕的龍都給吃了，老龍也就沒有法子再不管了，於是想辦法來對治這大鵬金翅鳥。

龍王想盡了方法，也沒有法子可以對抗大鵬金翅鳥。

以後突然想起來：「哦！釋迦牟尼佛是最大慈悲心，我去請佛來幫助我！」於是來到佛所，求佛來救牠。

釋迦牟尼佛問：「我為什麼要救你呢？你有什麼災難了？」龍王就說：「現在在這個世界上，有大鵬金翅鳥，牠把我的龍子龍孫都給吃了，將來我這龍的種類就會斷絕了。

求佛慈悲，來救一救我們這龍的種類！」佛說：「那沒有什麼問題！我把這舊的袈裟送給你。

你把這袈裟拆成一縷一縷，每一條龍的角上掛一縷線，就可以了！」龍王回去就照辦，大鵬金翅鳥再把海水搧乾了，也看不見龍在什麼地方，就看見佛的袈裟在那兒。

大鵬金翅鳥也有點神通，牠知道是釋迦牟尼佛用神通來救龍，所以也來佛所，對佛說：「世尊！您不給我們龍吃，我們就都要餓死了！我們吃的又多，一定要龍那麼大的身體才夠吃得飽，現在龍沒有了，那我們是要餓死囉！您這是對龍慈悲，對我們大鵬金翅鳥可就不慈悲了，您這就不普遍、不平等了！」 佛說：「在我法裏頭，要戒殺放生，你吃龍，這也是殺生。

你殺生，冤業越結越深，今生你吃龍，來生龍吃你，這互相吞食，冤業不能了。

你現在不要吃龍了，要吃齋，不要再吃肉了！」金翅鳥問：「那吃齋，我吃什麼齋呀？到哪地方有齋吃啊？」佛說：「以後我的弟子在午齋的時候，他們送一份供養給你，你以後就不要吃龍了！」這樣子，釋迦牟尼佛和大鵬金翅鳥訂下這個條約。

以後龍也不需要怕大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥也沒有餓死，乃至於到現在，我們在午齋時送出七粒米，一份就是給大鵬鳥吃的。

你一送這個食出去，要是開五眼的人，就會看見大鵬金翅鳥飛來，把這個東西吃了。

所以牠不需要吃龍，也餓不死的。

因為我們受佛這個遺囑，所以到任何地方，佛的弟子吃飯，都應該給這大鵬金翅鳥送一份供養去。

【緊那羅聲】：緊那羅，也是天龍八部之一，翻譯為疑神，因為他頭上長了一個犄角，令人懷疑，就稱為疑神。

他也是在帝釋天那地方奏音樂的，是帝釋天的樂神。

玉帝──就是忉利天主，一有大的宴會，他去給奏音樂，奏的音樂非常好聽。

【摩?羅伽聲】：摩?羅伽，翻譯為蟒神，這是大蟒蛇。

以上是天龍八部，他們各有所因，所以將來各有所成的果。

這樣種種的聲音，講說《妙法蓮華經》的這位法師，都會知道，皆能明瞭。

【火聲】：火的聲音，這位法師一聽，就知道過去被火燒的聲，或者現在被火燒的，或者將來會被火燒的這種聲音。

【水聲】：或者一聽這水的聲音，就知道，哦！這個地方，在過去被水淹過，或者現在就要被水淹了，或者將來一定會被水淹的。

【風聲】：本來打颶風，這風還沒有來，一聽這個聲音，就知道在幾萬里地的地方有個颶風，那颶風就要到這地方來了！或者現在颳的風，知道這風裏邊是什麼因緣颳的風？或者將來這個地方會颳風。

總而言之，也是過去、現在、未來這三世的聲音，這位法師都知道。

【地獄聲】：這位法師，一聽這個人的聲音，就知道他將來一定會墮地獄的，或者他是從地獄那兒來的。

現在地獄有種種的聲音，他也聽得見了。

【畜生聲】：畜生，就包括一切的動物；牠的聲音也都知道。

或者一聽這個人的聲音，就知道他以前是做畜生的，或者將來他要做畜生；或者一聽這畜生的聲音，就知道將來牠還會做畜生。

【餓鬼聲】：餓鬼最難找吃的東西，甚至於幾個大劫也找不著一滴水、一滴血，或者一滴酒來喝，做餓鬼是很痛苦的。

所以你們不要盡想吃東西，想吃東西，就會變餓鬼的。

人們所吃的東西，就當吃藥那麼吃，不要拿它當怎麼樣好吃、怎麼樣有營養。

我們因為這個身體若不吃藥，它就要沒有生命，所以一定要吃這個藥，就是那五種的觀所說的，「正事良藥，為療形枯」嘛！ 「五觀」就是：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。

有這五種的觀想，你所吃的東西才能消化得了；你若沒有作這五種的觀想，所謂「三心不了水難消，五觀若明金也化」。

三心，是過去心、現在心、未來心。

你若三心不了，就是喝口人家供養你的一杯水，你也消受不了；這五種觀想，你若明白了，就是吃下去金子，也可以消化了。

所以出家人在吃午飯的時候，一定要念供養咒，然後不打妄想來應供，來用齋飯。

比丘聲、比丘尼聲、聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。

【比丘聲、比丘尼聲】：這位法師，一聽這個人的聲音，知道這個人前生是個比丘，或者知道這個人現在就要來做比丘了，或者知道這個人來生會做比丘；一聽他的聲音，就知道他將來的果報如何。

這比丘尼也是這樣子，或者過去世做比丘尼，現在沒有做；或者現在做比丘尼，將來又會做比丘尼。

這種種的比丘聲、比丘尼聲，這位法師也分別得清清楚楚的。

【聲聞聲、辟支佛聲】：聲聞是聞「四諦」──苦、集、滅、道，而悟道的。

辟支佛是修「十二因緣」而悟道的。

【菩薩聲】：或者菩薩的聲音。

菩薩是修六度萬行，而行菩薩道。

這位受持《妙法蓮華經》的法師，一聽這個人的聲音，就知道三世的因果──或者過去世是菩薩，現在又做個普通的人；或者現在是菩薩，或者將來做菩薩。

【佛聲】：或者一聽這個人的聲音，喔！這是個佛聲音！ 以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。

【以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲】：總而言之，在這三千大千世界之內和三千大千世界之外，所有一切的聲音，這位法師，【雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知】：雖然還沒有得到天耳通，可是以父母所生這個清淨的普通耳，完全都能聽見。

【如是分別種種音聲，而不壞耳根】：都能分別詳細，而明白種種的音聲。

雖然聽種種的聲音，還不被這些聲音所轉，不被這些聲音所染污，不被這些聲音所轉變；就是有什麼聲音，聽是聽，但是無所著住。

因為不著住，所以他就不會壞耳根；如果著住到聲音上，就會壞了耳根。

F2.重頌 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 父母所生耳　清淨無濁穢　以此常耳聞　三千世界聲 象馬車牛聲　鐘鈴螺鼓聲　琴瑟箜篌聲　簫笛之音聲 清淨好歌聲　聽之而不著　無數種人聲　聞悉能解了 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意重宣以上的意思，而用偈頌再把它詳細說一說。

【父母所生耳，清淨無濁穢】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，以父母所生的肉耳，非常清淨而沒有污濁。

【以此常耳聞，三千世界聲】：用這個普通的耳朵，就可以聽見三千大千世界內外一切的聲音。

【象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲】：或者是象聲、馬聲、車聲、牛聲，他都分別清清楚楚的。

所有的鐘聲、鈴聲、螺聲、鼓聲，他也能分別得清清楚楚。

【琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲】：琴、瑟、箜篌，這都是奏音樂用的樂器，或者現代的吉他之類的。

以及簫聲、笛聲，所有種種樂器的音聲。

這位法師，完全能聽到，又能分別清楚是什麼樂器的音聲。

【清淨好歌聲，聽之而不著】：或者有的人，用清淨的音喉唱出好聽的歌聲，這位法師他也聽得清清楚楚的；雖然聽種種的聲音，但是他可不著住。

【無數種人聲，聞悉能解了】：沒有數量那麼多種人的聲音，無論你是什麼人講的，他都可以聽得清清楚楚的，也能明白。

又聞諸天聲微妙之歌音及聞男女聲童子童女聲 山川險谷中迦陵頻伽聲命命等諸鳥悉聞其音聲 地獄眾苦痛種種楚毒聲餓鬼飢渴逼求索飲食聲 諸阿修羅等居在大海邊自共言語時出於大音聲 如是說法者安住於此間遙聞是眾聲而不壞耳根 十方世界中禽獸鳴相呼其說法之人於此悉聞之 【又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲】：這位法師，又能聽見諸天的聲音，又能聽到諸天微妙的歌聲，又能聽到男人聲、女人聲，又能聽到童男、童女的聲音。

【山川險谷中】：在山川和最危險的山谷中，【迦陵頻伽聲】：有迦陵頻伽鳥的音聲。

迦陵頻伽，這種鳥在沒有出卵的時候，牠在卵裏邊就會鳴；那聲音，比一般的鳥叫得都好，所以又稱為好聲鳥，又叫仙音。

這種鳥所唱的聲音非常之好！【命命等諸鳥】：命命鳥，就是共命鳥。

這種鳥，是報同業別，所受的報是一樣的，但是所造的業分別。

所以在一隻鳥身上，生出兩個頭、兩個口──吃東西，牠也搶著吃、牠也搶著吃；叫，牠叫、牠也叫，這叫共命之鳥。

你們看過這種鳥沒有？【悉聞其音聲】：這位法師，完全聽見牠們的聲音。

【地獄眾苦痛，種種楚毒聲】：所有地獄那苦痛的聲音，或者種種被打的、受種種痛苦的聲音，這位法師完全都聽得見。

【餓鬼飢渴逼，求索飲食聲】：這餓鬼飢渴交迫，逼迫得很難受。

越餓越找不著東西吃，越找不著東西吃就越餓，餓得肚子裏頭都要著火了，這叫「飢渴逼」。

餓鬼飢渴所逼迫的聲音，他們到處尋找飲食的聲音，這位法師都能聽見。

【諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲】：所有的阿修羅，他們住在大海的旁邊，互相談話的時候，發出很大的音聲。

好像海邊上的鱷魚，那都是阿修羅；牠們一出來找東西吃，都是互相示威，這隻也出一種大聲音，那隻也出一種大聲音。

【如是說法者】：像以上這樣，這位講說《妙法蓮華經》的法師，【安住於此間】：此間，是這個地方；什麼地方？就是「慈悲」，他安穩住在「慈悲」上。

慈悲一定要多多的，少了慈悲，是不可以的。

修道的人，切記不要把慈悲弄沒有了！若沒有了慈悲，那就非常危險，阿修羅就要來找你了；你若慈悲，阿修羅就拿你沒有辦法！【遙聞是眾聲，而不壞耳根】：在很遠的聲音，他也聽得見，但是可不會壞的耳根。

【十方世界中】：在十方世界裏邊，【禽獸鳴相呼】：這禽獸互相鳴、互相呼應。

你看！在山上那個獸，這隻叫一聲，那隻也會回一聲，都是互相你招呼牠，牠就招呼你。

所有飛禽和走獸這麼互相爭鳴、互相呼叫的聲音，這一切的聲音，【其說法之人，於此悉聞之】：這位說法的法師，他都完全聽得到，也都明瞭。

其諸梵天上　光音及遍淨　乃至有頂天　言語之音聲 法師住於此　悉皆得聞之 說法這位法師，不動道場，遍知三千大千世界一切的音聲。

【其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天】：梵天，就是色界大梵天；光音天，就是二禪天；遍淨天，就是三禪天；乃至，就是也包括四禪天。

有頂天，就是無色界最高一層天，也就是非想非非想處天。

【言語之音聲】：從初禪、二禪、三禪、四禪，乃至有頂天上，他們所說的言語音聲，【法師住於此，悉皆得聞之】：講解《法華經》這位法師，就在講經這個道場，他完全能聽到諸天的言語聲音，其餘的聲音也都聞得到。

一切比丘眾　及諸比丘尼　若讀誦經典　若為他人說 法師住於此　悉皆得聞之 【一切比丘眾，及諸比丘尼】：所有一切的出家比丘僧和比丘尼，【若讀誦經典，若為他人說】：他們或者讀經典，或者誦經典，或者書寫經典，或者為他人演說經典。

【法師住於此，悉皆得聞之】：這位法師就在講經法會這個地方，所有一切的聲音，他都聽得見。

復有諸菩薩　讀誦於經法　若為他人說　撰集解其義 如是諸音聲　悉皆得聞之 【復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說】：又有一類菩薩，或者常常修習佛法，或者讀誦，或者為他人講說《妙法蓮華經》。

【撰集解其義】：撰，就是自己另外作一篇文章。

集，或者找到其他書上有的文字，來註解這一部經，還是同樣這一部經。

【如是諸音聲，悉皆得聞之】：好像這一類的音聲，講經這位法師都能聽得清清楚楚的！ 諸佛大聖尊　教化眾生者　於諸大會中　演說微妙法 持此法華者　悉皆得聞之 【諸佛大聖尊，教化眾生者】：菩薩聲，這位法師都知道；諸佛的聲，妙不可思議，但是這位法師也知道。

諸佛是世間大聖的人，是教化一切眾生的一位覺者。

【於諸大會中，演說微妙法】：在一切大會之中，諸佛演說為實施權、開權顯實，這種微妙不可思議的法。

【持此法華者，悉皆得聞之】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，完全都聽得清清楚楚的。

三千大千界　內外諸音聲　下至阿鼻獄　上至有頂天 皆聞其音聲　而不壞耳根　其耳聰利故　悉能分別知 持是法華者　雖未得天耳　但用所生耳　功德已如是 【三千大千界】：我們這個世界，只是一個小世界。

這一個須彌山、一個日、一個月、一個四大部洲，這叫一個世界；積集成一千個世界，有一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個四大部洲，這是一個小千世界；再積集一千個小千世界，這是一個中千世界；再積集一千個中千世界，這是一個大千世界。

因為說三個千的緣故，所以為三千大千世界。

所以你不要眼光那麼小、心量那麼窄，美國人就只知道美國，英國人就知道英國，法國人只知道法國，德國人只知道德國，就知道那一個小地方。

我們這一個國家，要是往三千大千世界來比，就好像一粒微塵那麼小似的，沒有什麼好不得了的。

說是：「我不知道有這麼多的世界嘛！」你若知道有這麼多的世界，你就成了佛了，不是凡夫了！你爭心也沒有那麼多，貪心也沒有那麼重，癡心也沒有那麼一大堆了！一大堆，就是太多了！ 【內外諸音聲】：這三千大千世界以內的、以外的，所有一切的聲音，這位講解《妙法蓮華經》的法師他都知道；他一講《妙法蓮華經》，就有這麼多、這麼大的神通。

【下至阿鼻獄】：下到這阿鼻地獄。

阿鼻地獄就是無間地獄，一人也滿，多人也滿。

你一個人在那地方，覺得也沒有空的地方；你人多了在那裏邊，也沒有覺得擁擠。

就是你一個人，也是滿這個地獄；有幾萬萬個人，這個地獄也裝得下你們。

為什麼呢？是你業障所現的，就現這個無間地獄。

【上至有頂天】：那麼下到阿鼻地獄，上就到有頂天。

這個有頂天，就是非想非非想處天；你思想想不到，沒有法子想到那麼樣高的地方。

【皆聞其音聲，而不壞耳根】：可是，雖然那麼高的有頂天，那麼深的無間地獄，所有的聲音，這位法師都聽得清清楚楚的；雖然聽得清清楚楚的，但還不會損壞他的耳根。

聲音太多了，一聽，會把耳朵聽聾的，會把耳根壞了。

他雖然聽這麼多的聲音，耳根還不壞。

【其耳聰利故，悉能分別知】：聰，是聰明；利，是銳利。

這個耳根非常聰明銳利，就是你這一句話說還沒說完，他那兒給你聽完了。

你看，就這麼快！他聽見你一句，就知道你整個的道理；聽見你一個字，他就知道你想要說什麼，所以能分別得清清楚楚。

【持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是】：受持《法華經》的這位法師，雖然他沒有得到天耳通，但是用父母所生這個普通的耳朵，就能聽到一切的音聲；他所有的功德，已經有像上邊所講的這麼多！ 在前邊所講的「耳根」，有肉耳、天耳、法耳、慧耳、佛耳，和眼是一樣的。

現在這位法師，他也不是肉耳，也不是天耳、慧耳、法耳、佛耳，就是父母所生這個普通的常耳。

你也有這個耳，我也有這個耳，但是你不會講說《法華經》，你就不會聽這麼清楚的聲音；這一位法師他會講《法華經》，所以他就可以遍聽三千大千世界的聲音。

E3.鼻根功德　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌 今Ｆ1. 復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德。

【復次常精進】：釋迦牟尼佛又說，我再跟你講一講，常精進菩薩！【若善男子、善女人】：假使世間上，有修五戒、行十善的男子和女人，或者受比丘戒和比丘尼戒的出家人，或者受菩薩戒的男子和女人。

【受持是經】：他們能受之於心，持之於身──能身體力行，躬行實踐這一部《法華經》，能照著《法華經》所說的道理去修行。

【若讀，若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德】：或者僅僅地對著《法華經》的本來讀一遍，或者離開《法華經》的本來背誦一遍，或者為他人講解這《法華經》，或者用筆恭恭敬敬地來把它寫出來，這樣能有什麼好處呢？成就八百鼻功德。

你看！這鼻子也有了功德。

以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末若丸、若塗香，持是經者，於此間住，悉能分別。

【以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香】：這個鼻子的功德是誰給它的？是這位法師給它的。

這位法師因為受持《法華經》，才能有八百鼻功德；若不受持《法華經》，不要說是八百，連八功德恐怕都沒有。

以這種清淨的鼻根，他能聞到三千大千世界以內，和三千大千世界以外，乃至於上下各方一切的種種諸香。

這個世界上，在虛空裏頭，這個日月有無量無邊的。

不過在我們這個小世界，在南贍部洲，就看見我們這個日月。

到其他的地方，還另外有其他的世界，有其他的世界的日月，不過我們現在沒有到那兒，是不知道的。

有人說是：「到這個月球裏，那是月球的世界，那是不是算一個另外的世界？」你到月球那個地方，那還是這個世界的界限內，沒有到其他的世界呢！到其他的世界，你又看不見這個世界了，就都看不見我們這個世界的日、月、星辰；你看見的，是另外一個世界的。

「那個日月，和我們這個同不同呢？」等你見到就知道了！或者那個太陽是三角形的也不一定，或者那個月亮是個四方形也未可知。

不過，你到那個世界就知道那個世界的境界了；沒有到的時候，不可預測。

我們不要像那一些個糊塗科學家，總要測量測量，測來測去測死了，他還不知道這個世界是怎麼回事？頭髮也都白了，眼睛也都花了，牙也都掉了，耳朵也都聾了，這個世界還不知道是怎麼回事，等他將要知道的時候，喔！就死了。

他這一死了，那個又要重頭再研究；一研究，研究剛剛有點眉目了，啊！他也又死了！所以呀，科學家研究這麼多年，也研究不出個所以然的情形來，啊！這真可憐呢！ 卍　　　　卍　　　　卍 那麼今天呢，我相信啊，就講到這個地方就得了。

願意呀，知道這個香啊，還要等到明天。

今年我們這個暑假班完了之後，人還是很多。

有的想跑的人也不願意跑，大約是打坐坐得腿睡覺了，邁不動步了：這是一個理由。

再有一個理由就是這腿懶了，不願意邁步了。

還有一個理由，就是心也懶了，也不願意邁步了。

所以，想要跑的人，也就沒有跑；已經跑的人又回來了，所以人還這麼多。

人多，大家要互相幫助。

幫助什麼呢？幫助修道。

我們在什麼時候舉行這觀音七。

這觀音七，是念觀音菩提薩埵最好的一個機會。

在中國打觀音七，有人要包功德，包著做功德；在美國這兒，因為誰也不知道這是什麼功德，也不知道有什麼功德，也不知道功德是什麼，所以，我相信沒有人包。

中國怎麼樣包法呢？說這兒要打觀音七，我做一個齋主。

齋主就是天天來拈香，到佛前上供的時候就來拈香，拈頭一支香。

這因為你們以前沒有信過佛，都不知道這佛教裏頭有這麼多的妙處。

拈頭一支香，這是佛第一眼就看見你了。

那麼有的齋主，就是這個住持法師拈完了香，他跟著拈第二支；跟著拈香，這叫這個齋主的香。

那麼，要得到拈這支香，最低限度要拿或者三千，或者五千塊錢，或者一萬塊錢，說這個打念佛七所有的開銷都我來包著，我來拿。

另外有誰願意給錢呢，那他不管。

我相信在美國這兒沒有這樣的。

但是，我們來參加這個打念佛七的都要做功德。

你每一個人要在這時候和觀音菩薩結結法緣。

這是今天，我告訴你們一個小小的消息。

卍　　　　卍　　　　卍 【須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香】：有須曼那華香；「須曼那」是梵語，譯為稱意。

這種花又香、又美麗，有白的，有黃的。

又有闍提華香；「闍提」也是梵語，譯為金錢華。

這種花是黃色的，花開得好像一個個金錢似的。

又有茉莉華香，這種花也是很香的。

又有薝蔔華香；「薝蔔」是梵語，譯為黃華，又譯為金色華，因為花黃得好像金子那樣子。

又有波羅羅華香，這種花叫重生華。

怎麼重生呢？因為這種花開過一次，又能重覆再開一次花。

【赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香】：赤蓮華香，就是波頭摩華，有紅色蓮華的香。

青蓮華香，就是優缽羅華，有青色的蓮華這股子香氣。

白蓮華香，就是芬陀利華，有白色的蓮華這股香氣。

【華樹香】：這種樹開了花，那就香了。

【果樹香】：這種果樹，果子成熟了，也放出一股香味。

【栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香】：又有牛頭栴檀香；這種香，點上能香四十里。

又有沉水香；這種木質，好像鐵，又好像石頭那麼重，所以放在水中，它就會沉到水底，但是它這股香氣是非常的大。

又有多摩羅跋香；「多摩羅跋」是梵語，譯為性無垢，自性裏邊沒有塵垢；又譯為藿香，在中藥材裏，有這種藿香。

又有多伽羅香；「多伽羅」也是梵語，譯為根香，這種樹木的根子非常香的。

【及千萬種和香】：前邊這是種種的香，現在又把這千萬種的香都和到一起。

【若末若丸】：或者為末；末，是末香。

或者為丸；丸，是丸香。

什麼叫末香？就是一心散為萬善；什麼叫丸香？就是萬善仍歸一身。

【若塗香】：或者為塗香，就是向身上塗的這種香。

【持是經者，於此間住，悉能分別】：受持這部《妙法蓮法經》的這位法師，就在這個地方住。

慈悲謂之「此間」，就是住到慈悲上。

前邊所說這種種的香，他都能分別清清楚楚的，是什麼香，一點也不會混的；就是千萬種的香和到一起，他也能分別出來。

又復別知眾生之香，象香馬香牛羊等香，男香女香、童子香、童女香，及草木叢林香，若近若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。

【又復別知眾生之香】：又能特別的知道，所有一切眾生所放的香氣。

【象香馬香牛羊等香】：好像有的象身上會放香的，馬也會放香，還有牛的香氣、羊的香氣，這種畜生的香氣。

什麼叫「香」？香就是「善」；什麼叫「惡」？惡就是「臭」。

這香和臭，就代表善、惡兩個味道。

【男香女香、童子香、童女香】：還有男人的香氣、女人的香氣、童子的香氣、童女的香氣，【及草木叢林香】：以及種種的草、種種的木，一切叢林所放的香氣。

【若近若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯】：不論是在近處，還是在遠處，所有這一切的香氣，這位受持《妙法蓮華經》的法師，他都可以得聞，都分別得清清楚楚這種種的畜生香、草木香、人物香。

持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀沉水，種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。

【持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，雖然他在人間住，但是諸天的香，他也都可以聞得到。

【波利質多羅、拘鞞陀羅樹香】：在忉利天上，帝釋那個園子裏有一棵樹，叫天樹王；這種樹，它也會放香的，香氣周遍五十由旬。

波利質多羅，就是天樹王的香。

拘鞞陀羅樹，也是在天上的，不是人間的樹；這種樹叫大遊戲樹，諸天可以在這樹下遊戲，很好玩的。

【及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香】：又有曼陀羅華香，就是小白花香；又有摩訶曼陀羅華香，就是大白花香；又有曼殊沙華香，就是小紅花香；又有摩訶曼殊沙華香，就是大紅花香。

【栴檀沉水，種種末香，諸雜華香】：又有栴檀香，又有沉水香，又有在天上的種種末香，又有和一切都混合到一起這種種雜花的香。

【如是等天香和合所出之香，無不聞知】：像這些天上種種的香，香與香之間互相和合所放出的香氣，受持《妙法蓮華經》這位法師，他都可以聞到，知道是什麼香。

又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。

【又聞諸天身香】：天上的人，身上常常放香。

我們人間的人，有的人身上也有香氣，是怎麼香？擦點香粉、塗點香水，把身上弄得都有香。

天上人不必擦香水，不必用化妝品，那是天然的香。

怎麼有香呢？因為持戒清淨。

人持戒清淨，身上就會放出香味來；若不持戒的人，身上就會有一股臭味出來。

這香味，代表你做善做得多；臭味，代表你做惡做得多。

等到天人身上一沒有香氣，那天人就該死了。

你不要以為天上的人就永遠都活著的，天上的人，他有「五衰現相」的時候。

這五衰一現相，他自己就知道他要死了。

不要說天上的天人，就天主都會墮落的。

五衰現相是： （一）花冠萎謝。

天人所戴的帽子是一頂花冠，好像一朵花似的一頂花帽子；這一朵花，是常常新鮮的，沒有什麼塵土。

等他五衰現相──這種衰敗的情形現出來的時候，他這花冠就自然落了，也不新鮮了；不單不新鮮，花都凋謝了，就不成一頂帽子的樣子。

這是一衰。

（二）衣著塵埃。

天人所穿的衣服，不像我們人間的人所穿的衣服，時間一久就骯髒了，要拿去洗一洗。

天人所穿衣服非常清潔，不用洗的，因為天上最清淨，沒有塵埃。

等到他五衰一現相的時候，也不知道怎麼，衣服上就有了塵埃、不乾淨了！好像我們吃東西把東西掉到衣服上，就生了一塊油的痕跡、印子。

（三）兩腋汗出。

天人不出汗的，就天再熱，他也不出汗，甚至於他那個地方根本就沒有熱的時候，總是清涼的，所以他身上總沒有汗出，很潔淨的。

等到五衰現相時，他的兩胳臂底下那地方就自然流出汗水！這也是一衰。

（四）體放臭味。

天人的身上，總是放香的，有一股香氣；善大的，香氣就多一點，善少的，香氣就少一點。

等到他五衰現相時，他這身上放出一股臭氣。

這一股臭氣，不是像我們人間這個臭狐，身上有好像牛、或者魚那一股味道，又腥又羶；不是的，他這個臭氣放出，也就像我們人出汗那股汗泥味，他也有了。

因為天上根本就沒有這種臭味，那麼他身上有一股臭氣，其他天人都受不了，就都給熏跑了。

（五）不樂本座。

天人常常是坐著的，出外也坐著；他就坐到他那宮殿裏的椅子上，宮殿自然都會飛的。

那比我們人間機器造的交通工具要用汽油，方便得多，他什麼都不用的，願意到什麼地方去，就可以隨意而至。

譬如天人一想：我到紐約去！這麼一想，就到了紐約了。

什麼道理呢？有神通嘛！天人都有神通，所以坐到那個凳子上，就到了紐約了。

這是個比喻，你不要以為天上的人真到紐約了！你不要食而不化──吃了東西不消化。

可是他五衰現相的時候，就坐不住了！他坐也不安樂，又站起來，這麼來回站起、坐下，坐下、站起，不知怎麼樣好了；這個時候，就墮落了。

墮落到人間來，或者到地獄去，或者轉餓鬼，或者轉畜生，或者做人，沒有一定的。

所以你不要以為生到天上就是保險了！那也不保險的。

在天上一樣也墮落，沒有人保證你不墮落的。

那麼天人身上都有香，這股香氣，和我們人間這香是不同的。

【釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香】：釋提桓因，是忉利天的天主；他在殊勝殿上，就是他所坐那個宮殿，享受五欲之樂。

天上也有五欲，不過這個五欲和人間的不同，但是他也具足五欲之樂。

他在殊勝殿上，享受五欲之樂和嬉戲時的香氣。

天人也會跳舞的，所以常常開party（派對、宴會），大家都聚會到一起跳舞。

跳舞，不是像人間這麼跳，他坐那地方就可以跳舞的──坐那兒、起來，起來、又坐下。

坐那地方又可以騰空，又飛，來回這麼各顯神通，在那個地方玩。

你不要羨慕天上那種玩耍啊！羨慕天上，那很危險的！ 【若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香】：在這個殊勝殿上，有一個「妙法堂」。

釋提桓因或者在妙法堂上，為忉利諸天講說妙法時的香氣。

釋提桓因，在〈楞嚴咒〉上就叫「南無因陀囉耶」，他是忉利天（三十三天）的天主，給這其餘的三十二天說法。

【若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香】：或者在帝釋的花園子裏遊戲玩耍時，所放出的香氣；或者其他的三十二天，一切男女夫婦身上所放出的香氣。

男女，就是夫婦。

又有一個講法，男就是動，女就是靜；動就是屬陽，靜就是屬陰，也就是一股陰陽氣所放出來的香。

【皆悉遙聞】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他在人間隔得很遠，都能聞到這種香氣，還能知道香氣在什麼地方。

如是展轉，乃至梵世，上至有頂，諸天身香，亦皆聞之。

並聞諸天所燒之香，及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。

雖聞此香，然於鼻根不壞不錯。

若欲分別為他人說，憶念不謬。

【如是展轉，乃至梵世，上至有頂，諸天身香，亦皆聞之】：這樣的輾轉，乃至色界大梵天，上至有頂天，在這中間諸天的身香也能嗅到；不但能嗅到，而且分別很清楚。

講說和受持《妙法蓮華經》的這位法師，他都可以聞得清清楚楚的。

【並聞諸天所燒之香】：或者天上的人也燒香，他並且能聞到天上人所燒的這股香氣，【及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香】：聲聞就是「四諦香」，辟支佛就是「十二因緣香」，菩薩就「六度萬行香」，諸佛就是「解脫菩提香」。

因為凡夫是在世間上，這四聖是在寂光淨土，所以我們凡夫本來不容易聞得見這四聖的這種香，但是以《妙法蓮華經》這種不可思議的境界，【亦皆遙聞，知其所在】：這些香氣，無論離著多遠，這位受持《妙法蓮華經》的法師，都可以聞得到；遙，就是遙遠。

聞這個香，而且還知道這個香從什麼地方來的。

【雖聞此香，然於鼻根不壞不錯】：雖然聞到這種的香氣，可是對這個鼻根也不會有所損壞，也不會分別有所錯誤。

【若欲分別為他人說，憶念不謬】：假使想要把所見的境界，為其他人來解釋，他能憶念，一點都不會忘的，決定是記得清清楚楚，而不會說得不對的。

卍　　　　卍　　　　卍 今天晚間這個經文，也就講到此地。

再有一個消息向大家發表。

這《妙法蓮華經》已經講到第十九品，就來講到第二十品了。

總起來這《妙法蓮華經》是二十八品。

還有後邊這麼多的經文，我想快一點把它講完了。

因為這《法華經》，已經講有二年了。

現在快一點講完它，在這個暑假。

冬天坐禪班以前，我想把它講完了它。

所以有禮拜天講二次，十二點半到二點半一次，晚間七點到九點。

禮拜一、禮拜二、禮拜三、禮拜四，這幾天都是這樣子，都七點到九點講《妙法蓮華經》。

禮拜五呢，由果寧來講。

他講《地藏經》，是嗎？（弟子﹕Yeah。

）禮拜六十二點半到二點半是由果前講《妙法蓮華經》。

晚間，就是我們社長和我們這位果遵，他們兩位講。

前幾天我本來就想要發表這個消息，但是忘了，也不知道為什麼忘了。

今天這果前問我，所以我無論如何不要再忘了。

並且也好幾個人打電話來問說今天晚間誰講經。

現在大家都知道了，比較願意聽經的呢，每天都有經聽，聽經聞法才能開悟。

佛教講堂，這個講經說法就像流水似的，天天都有法水長流。

你們各位要是天天來聽講，一定會恢復你自己本有的智慧。

卍　　　　卍　　　　卍 F2.重頌 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 是人鼻清淨　於此世界中　若香若臭物　種種悉聞知 須曼那闍提　多摩羅栴檀　沉水及桂香　種種華果香 及諸眾生香　男子女人香　說法者遠住　聞香知所在 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意再把前邊所說的道理，說得更詳細一點，所以用偈頌再來重說一遍。

【是人鼻清淨】：這「鼻清淨」，就是父母所生的「肉鼻」。

知道大千世界內外，這就是個「天鼻」；他又不著住一切的香塵，也不被香塵所染，這就是個「慧鼻」；他能分別不謬，這就是個「法鼻」；他又能異時互用、同時互用，這就是「佛鼻」，所以鼻也具有五種鼻。

前邊所講的眼、耳，到現在是鼻；這也就是眼睛能聽，耳朵又能見，鼻子也能聞、也能見，這就是六根互用的境界，每一根都具足六根的功能。

眼睛本來可以看得見的，但是它又可以聽；耳朵本來是聽的，但是它又可以見；鼻子本來是聞的，它也可以吃東西。

這互相為用，每一根都有六根的作用。

這位受持《妙法蓮華經》的法師，他的鼻根非常清淨；【於此世界中】：他就在這個世界中，【若香若臭物】：這個「臭物」，也可以讀「嗅物」。

「嗅」也就是「臭」，因為人人都知道這個臭是不太好聞，所以就讀成一個「嗅」。

實際上，也是嗅到這個氣味，就知道臭了。

什麼是最臭的物，你們猜一猜？「人」就是一個最臭的物。

你看大、小便便出去那麼臭，令人跑得遠遠的。

西方人怕臭味，就用水把它沖走了，說是若不把它沖走，不衛生。

也真是這樣子的。

但是再衛生，一天到晚衛生衛生，保衛這個生命；到死的時候，也一樣死，連多活一天都不可以的。

或者是香物，或者是臭物；【種種悉聞知】：香，他也知道；臭，他也知道，都可以完全聞得到，善能分別這個香、臭。

實際上香就是善的氣味，臭就是惡的氣味。

你做善，你不用告訴人說：「喔！我做了某某善了！」你根本就有一股善的味道，有一股香味。

你盡做善事，你自己不知道，但是有修行的人，他不要說來用眼睛看、耳朵聽，就用鼻子這麼一聞，就知道你是做善的、是做惡的──做善的就有一股香氣，做惡的就有一股臭味。

你看！這一點都不能瞞得了人的。

【須曼那闍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香】：又有須曼那華香；須曼那華，譯為稱意華，黃色又摻上白色，白中有黃、黃中又有白，白色就表示銀子，黃色就表示金子，又叫金銀花。

又有闍提華香；闍提華，譯為金錢華，這種花是黃色的，花開得好像一個個金錢似的。

又有多摩羅跋香；多摩羅跋，譯為性無垢，本性就沒有塵垢，非常乾淨。

又有牛頭栴檀香，又有沉水香，又有桂花香。

種種的花、種種的果，受持《妙法蓮華經》的這位法師，他一聞就知道是什麼花樹、果樹的香，分別很清楚。

【及諸眾生香，男子女人香】：又知道這一切的眾生，象、馬、牛、羊等這種種的香。

又知道男人的香、女人的香。

這個香，只可以當個「氣」，就是男人的香氣、女人的香氣。

【說法者遠住，聞香知所在】：講說《妙法蓮華經》的這位法師，雖然他在遠的地方住著，離這個香塵很遠很遠的，可是他一聞到香氣，就知道這個香從什麼地方來的。

大勢轉輪王　小轉輪及子　群臣諸宮人　聞香知所在 身所著珍寶　及地中寶藏　轉輪王寶女　聞香知所在 諸人嚴身具　衣服及瓔珞　種種所塗香　聞香知其身 諸天若行坐　遊戲及神變　持是法華者　聞香悉能知 諸樹華果實　及酥油香氣　持經者住此　悉知其所在 諸山深嶮處　栴檀樹華敷　眾生在中者　聞香悉能知 【大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在】：這世間最有大威勢的轉輪聖王。

轉輪聖王，他王一四天下，管四大部洲。

有金輪王管轄四大部洲，銀輪王管轄三大部洲，銅輪王管轄二大部洲，鐵輪王只管轄南贍部洲。

轉輪聖王，他有七種的寶貝：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。

有大威勢的轉輪聖王，就是金輪王。

有小轉輪王，就是銀輪王，或是銅輪王，或是鐵輪王。

還有轉輪聖王的兒子，和他那一些個文武百官，臣佐、臣僚，以及宮裏頭的宮人等等。

這位法師一聞到這個香氣，就知道他們都在什麼地方。

你看！聞香知道所在，這鼻子豈不是就有眼睛的用了？一聞這個香，知道這香從什麼地方來的，就和看見一樣的；所以這鼻子也就有眼睛的用，鼻子會看了！ 【身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在】：身上所佩戴一切的寶玉、鑽石，和地裏邊所藏的一切寶貝，以及轉輪聖王七寶之一的寶女。

這位法師一聞這個香氣，就知道現在在什麼地方。

【諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身】：所有的天人和人間的人，他們用來莊嚴身上的這一些飾物，好像所穿的衣服，所佩戴的瓔珞、手飾，這都是嚴身之具，還有種種所塗的這些個香。

這位法師一聞到這個香氣，就知道他身上所配戴的莊嚴具是什麼。

不要用眼睛看，鼻子也可以看。

有人說了：「我的鼻子怎麼不會看呢？」你當然不會看了！你沒有受持《法華經》，你也沒有講說《法華經》，你也沒有讀《法華經》，你也沒有誦《法華經》，你也沒有書寫《法華經》，你鼻子怎麼會看呢？ 【諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知】：所有的一切諸天的天人，或者他們在經行，或者在坐禪，或者在遊戲，或者在神變──你顯一個神通，他又顯一個神通，各顯各的神通。

受持《法華經》的這位法師，一聞這個香氣，就知道這些天人在那兒做什麼。

【諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在】：所有一切的樹、一切的花，和一切的果實，以及酥油點燈的這種香氣。

受持《法華經》的這位法師，他在這個地方一聞這個香氣，就完全知道它們在什麼地方。

【諸山深嶮處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知】：在深山窮谷，很危險的地方，有這一些個栴檀樹，在那兒開花開得很茂盛。

所有在這深山裏邊的眾生，人非人等，或者在那兒用功修行、在那兒做什麼的，這位法師一聞這個香氣，知道清清楚楚，就和看見一樣的。

鐵圍山大海　地中諸眾生　持經者聞香　悉知其所在 阿修羅男女　及其諸眷屬　鬪諍遊戲時　聞香皆能知 曠野險隘處　獅子象虎狼　野牛水牛等　聞香知所在 若有懷妊者　未辨其男女　無根及非人　聞香悉能知 以聞香力故　知其初懷妊　成就不成就　安樂產福子 以聞香力故　知男女所念　染欲癡恚心　亦知修善者 【鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在】：在須彌山的外邊，有個大鐵圍山。

鐵圍山和大海，以及地裏頭藏著的一切眾生。

受持《妙法蓮華經》的這位法師，聞到這種的香氣，他就完全知道他們在什麼地方。

【阿修羅男女，及其諸眷屬，鬪諍遊戲時，聞香皆能知】：阿修羅，有男阿修羅、女阿修羅，以及阿修羅的眷屬。

阿修羅就是自己和自己常常鬥爭，以鬥爭作為一種遊戲、一種消遺。

這位法師一聞到香氣，就知道他們在做什麼。

【曠野險隘處，獅子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在】：曠野，就是沒有人的地方。

險隘，就是最危險和最狹隘的地方，僅僅就能走一個人，不能兩個人走；最危險與最狹窄、最小的那麼個地方，或者有獅子、大象、老虎、豺狼，或者有野牛、水牛等等。

這位法師一聞到香氣，就知道牠們在什麼地方。

【若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知】：假使有女人已懷孕，有了小孩子了，也不能分辨胎中是男、是女；因為在肚裏邊，所以不知道。

或者是無根，或者她是懷一個鬼胎，根本就不是人。

非人，也就是妖怪。

有的人生出一隻狗，有人生出一隻豬來，這就是妖怪。

這位法師一聞到那個香氣，就知道她懷的是什麼。

【以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子】：因為他聞香氣這個力量的緣故，知道她最初在什麼時候懷的孕，或者就要生了，或者還沒有要生。

成熟，好像水果熟了，就可以摘下來吃；若沒熟，就不可以摘下來吃。

胎兒在母腹中，要十個月足才成就，可以生出來；若是在七個月，這還沒有成就呢！女人生小孩子本來很危險的。

這個做母親的，和閻羅王只隔著一張紙那樣近，可以說是幾乎一伸手，就摸著閻王爺的鼻子了──這言其就將死了。

所以能平安生產，產生的小孩子又有福。

【以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者】：以聞香這個力量的緣故，能知道男人所想的是什麼？又能知道女人所想的是什麼？好像女人有染污心，總歡喜某某一個男人；男人就歡喜某某一個女人，這都叫染欲。

因為愚癡的緣故，才想男女的事。

癡，是愚癡，就是無明；恚，是瞋恚，就是瞋恨心。

因為無明，就生了瞋恨。

這種的心理，這位法師完全明白，也知道哪一個人是修善的。

地中眾伏藏　金銀諸珍寶　銅器之所盛　聞香悉能知 種種諸瓔珞　無能識其價　聞香知貴賤　出處及所在 【地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知】：又能知道地裏頭所有的這些寶藏，或者是金礦，或者是銀礦，或者是鑽石等。

或者知道用銅造的器皿，所盛的是什麼東西。

這位法師，一聞這個香氣，就什麼都知道。

你說，這真是太妙了！ 我們一般的人只知道眼睛能看、耳朵會聽、鼻子聞香、舌能嚐味、身就覺觸、意緣法；你若和他講「六根互用」這個道理，他怎麼樣都不相信。

但是你若到這個境界，得到這種的功德了，你自己就知道佛法不可思議的這種境界：「喔！原來有這麼妙的境界！」 有的人就說話了：「我不願意這樣子！為什麼呢？這太麻煩了！天上的聲音也聽到，天上的人也看見，看得這麼多，這怎麼可以睡得著覺呢？這妄想不更多了嗎？所以我不歡喜得到這種的境界！」你不要說你不歡喜，你就歡喜也不一定得到；那得要沒有妄想，才能有這種境界。

你若得到這種境界，是見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣；能以不被境界轉了，才能有這種境界。

你願意睡就可以睡，你願意不睡也可以，所以這就是妙！ 講來講去，講不出去這個「妙」字。

《妙法蓮華經》每一句經文、每一個字，你都往「妙」上來講、來解釋，那就對啦！那你就明白《法華經》了！ 方才不要這境界這個人，我這一講，他心裏就：「喔！我怎麼打這麼個妄想，他就知道了呢？」為什麼你會打這麼個妄想呢？你會打這麼個妄想，那我怎麼就不會知道？你可以打這麼個妄想，我就可以知道你這個妄想；所以你若怕我知道你這個妄想，你就不要打這個妄想，那就最好了！ 【種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在】：這瓔珞，也是有很多種，用很多種寶貝所造成的。

一般人看見這麼多寶貴的瓔珞，眼睛也花了，看東西也看不清楚了，被這個寶物照得，腦也不會想東西，頭腦也不清楚了；所以也就不知道這個寶貝價值多少，因為從來也沒有看過這麼多的寶貝。

那麼一般人不知道，可是受持《法華經》這一位法師，他聞寶物的氣味，就知道這個寶貝值多少錢、那個寶貝值多少錢，是貴是賤，他都知道。

知道它是從什麼地方出產的──就是從哪一個國家、哪一座山、哪一個地方的礦產出來的，知道它現在是在什麼地方。

天上諸華等　曼陀曼殊沙　波利質多樹　聞香悉能知 天上諸宮殿　上中下差別　眾寶華莊嚴　聞香悉能知 天園林勝殿　諸觀妙法堂　在中而娛樂　聞香悉能知 諸天若聽法　或受五欲時　來往行坐臥　聞香悉能知 天女所著衣　好華香莊嚴　周旋遊戲時　聞香悉能知 如是展轉上　乃至於梵世　入禪出禪者　聞香悉能知 光音遍淨天　乃至於有頂　初生及退沒　聞香悉能知 【天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知】：天上有很多種華，先舉出來四種：曼陀羅華，就是小白花；摩訶曼陀羅華，就是大白花；曼殊沙華，就是小紅花；摩訶曼殊沙華，就是大紅花。

波利質多樹，是帝釋天花園子裏邊那棵天樹王。

受持《法華經》這一位法師，一聞這個香氣的味，就能完全知道。

【天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知】：天人所居住的各種宮殿，又分三等，有最高最上的宮殿、中等的宮殿、下品的宮殿。

不是說宮殿都是一樣的宮殿，它也不同的。

無論哪一種的宮殿，都用種種寶和種種華來莊嚴。

這位法師一聞到這個香氣味，就知道得很清楚的。

【天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知】：帝釋天的花園子裏邊，又有最妙的樹林子；那個樹林，不是像我們人間的樹林這個樣子。

天上的樹林，都是七寶莊嚴的，或者枝是玉造成的，葉就是金、銀造成的，就是用種種金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶，來造成的園林。

雖然說一樣是樹，不像我們人間這種樹，所以這是個勝殿。

帝釋天有一個妙法堂，是為其他三十二天的一切天人說法的；在天上，他天天給講妙法。

或者在忉利天的妙法堂中，開一個非常大的會，大家都在那兒，連跳舞帶飛，儘量去快樂。

這位法師聞見這個香氣，就知道這妙法堂那兒有多少天眾，在那兒很好玩的。

【諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知】：這一切的三界諸天的天人，都來到妙法堂聽帝釋說法，或者在勝殿堂領受這五欲的時候。

天上也有色、聲、香、味、觸，這五種欲。

或者來，或者去，或者在那兒經行，或者在那兒坐，或者在那兒臥。

一聞到這個氣味，受持《法華經》的這位法師就能完全知道。

【天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知】：天女所穿的衣服，都是用很多的花香來莊嚴造成的。

她們周旋在遊戲的時候──周旋就是走過來、走過去，這麼來回走去走來的；遊戲，就大家在一起玩。

這位法師一聞香味，就知道她們在那地方，哦！太快樂了！ 【如是展轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知】：像這樣輾轉向上邊去，乃至於到色界大梵天，或者在天上那兒入禪定，或者出禪定。

入禪，是入禪定；出禪，是出禪定。

你入定和出定，受持《法華經》這位法師，一聞香味，完全都知道。

你天天打坐，若坐得可以入定，那才算呢！入定，並不是睡覺。

在這兒入定，頭不會這麼低著的，低著這就睡著了；也不會這麼仰起來，仰起來，就不是入定。

入定的時候，是在這兒端然正坐，不動不搖、不搖不動，心裏明明了了，般若常明，不是像睡覺；睡覺，什麼都不知道了。

雖然入定，這是「寂」，所謂「寂而常照，照而常寂」，寂是寂靜，但是動中的事情也知道。

這時候，般若現前──那般若的智慧，照盡諸法空相了。

「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。

舍利子，是諸法空相」，就是這個境界！ 我再告訴你們一件事情，以後或者我講經，講講就因為睡眠不夠會睡著了；睡著了，你們不要把我叫醒了。

到時候，你們就念迴向，各人回家去，願意做什麼就做什麼，或者等我坐這兒什麼時候睡醒，什麼時候再給你們講經。

或者是這樣子，或者不是這樣子！那有的時候，講講經，或者就講入定了，也不一定的。

我講到這「味道」上，又想跑到那個地方去，你們不要到那時候就手忙腳亂了：「喔，這怎麼回事啊？」不要惶恐！我告訴你們，或者有這個情形，或者沒有這個情形，也不一定的。

【光音遍淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知】：一般人所知道的天，就以為只有這一個天，其實有無數那麼多的諸天。

這個天上邊，又有那個天；那個天上邊，又有另外一個天，數不過來那麼多。

外道只知道有一個天主，其實天主也很多的。

天主並沒有很特別的，和我們人間皇帝是一樣很普通的。

所以一個天就有一個天主，無量諸天就有無量天主。

天主在佛教中，不過是個護法而已，在佛前只有站著的身份，連坐的位置都沒有。

為什麼？因為他是護法。

好像護法韋陀菩薩和伽藍菩薩，總是站在佛前來保護著佛，天主也就是這樣子。

光音天有光音天的天主，遍淨天有遍淨天的天主。

光音天的天人，以光來說話；他放一種什麼光，這就說一句什麼話。

遍淨天，那個天上都特別清淨的。

有頂天，就是非想非非想處天了。

非想非非想處天的天人，壽命有八萬大劫，但是到墮落的時候，還是一樣受輪迴之苦。

我們所看見的這個天是四王天，四王天的天人壽命有五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜。

你算算，這四王天五百歲，合算到人間是多少年了？已經幾萬萬年了！所以，其他這個天是很多的。

從最初生到天上去，以及到退沒──五衰現相發生而墮落了，受持《法華經》的這位法師，一聞到天上這股香氣，他就完全能知道。

諸比丘眾等　於法常精進　若坐若經行　及讀誦經典 或在林樹下　專精而坐禪　持經者聞香　悉知其所在 【諸比丘眾等，於法常精進】：這一切的比丘和比丘尼眾等，他們對佛法是常常精進的，身也精進，心也精進。

【若坐若經行，及讀誦經典】：或者坐禪，或者經行，或者在那兒誦經，或者在那兒拜佛，或者在那兒拜懺，或者在那兒寫經。

【或在林樹下，專精而坐禪】：或者在樹林子裏邊來經行。

他們或者走到樹林子裏，到那樹底下來坐禪；那個地方非常清淨，容易得到輕安，容易得到三昧。

【持經者聞香，悉知其所在】：受持《法華經》這位法師，一聞到這個香氣，完全知道他是在什麼地方。

菩薩志堅固　坐禪若讀誦　或為人說法　聞香悉能知 在在方世尊　一切所恭敬　愍眾而說法　聞香悉能知 眾生在佛前　聞經皆歡喜　如法而修行　聞香悉能知 雖未得菩薩　無漏法生鼻　而是持經者　先得此鼻相 【菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知】：這發菩薩心、行菩薩道的菩薩，他們有自利利他、自覺覺他，行六度萬行的堅固志願。

他們不論是坐禪，或者讀誦經典，或者給一切眾生來說法，這位法師一聞到這個香氣，也就能完全知道。

【在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知】：在在，就是所有的地方。

無論在什麼地方，你在這個地方就知道是在這兒，在那個地方就知道在那兒。

所以這十方世界中，無論在哪一方的世尊，都是一切眾生所恭敬的。

佛因為憐愍眾生的緣故，眾生是苦惱無量，所以給眾生來說法，令眾生離苦得樂。

這位法師也是一聞到香氣，就知道佛在什麼地方。

【眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知】：所有的眾生在佛的座前，聽佛講經說法，都生一種恭敬歡喜心。

佛說法之後，眾生就依照這個法來修行。

這位法師一聞這香氣，誰依法修行也知道，不依法修行也知道。

【雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有得到菩薩無漏法生鼻，因為受持這部經典的緣故，他就好像得著這無漏法生鼻這個相；但是沒有真正的證得，可是已經好像得了似的這樣子。

這個鼻根現在講完了，那麼以下就會講這個舌根。

你們若不會用自己這個舌頭，可以聽一聽這個怎麼樣用自己的舌頭，就會有一千二百功德。

有人說：「這個舌頭誰都會用，除非啞吧，他不會用舌頭說話。

不是啞吧，沒有一個人不會用舌頭。

」你說得是有一點道理，但是也有一點沒有道理。

為什麼呢？你要是真會用這個舌頭，就盡說好話，不會說壞話。

你自己迴光返照，問問你自己會不會說壞話？由有生以來，是不是盡說好話來著，沒有說過壞話？我相信無論哪一個人，你自己也不能給自己保險，說是我沒說過壞話。

你罵人也就是壞話，你講人家是非也就是壞話，你打妄語也就是壞話。

你說，這些個小小的問題，你是不是一點都沒有呢？我相信不！一定會有的。

那就是沒會用舌頭。

你聽過經之後：「喔，這舌頭有一千二百功德，我不要再說壞話啦！再說壞話沒有功德了！」所以呀，那麼你就會用舌頭了。

這個就差這一點點，你就不會用；你把這一點點改了，就會用了！ 卍　　　　卍　　　　卍 在明天是十月一號，中華總會館，請我們這兒比丘、比丘尼去幫他們超度這個死的人。

在沒超度死人之前，你們先超度超度他們這活的人，給他們說說法。

因為活的人，這是現實的。

這是你們給他說法，他改惡向善了，這就是超度他們了，不要等到死再超度。

那麼我們明天，這佛教講堂的護法居士，誰願意去隨喜都可以的。

在受過戒的居士，可以穿袍搭衣；沒有受戒的人只皈依的呢，可以只單單穿個袍可以。

自己沒有呢，可以在這兒看哪一個合你穿，可以帶去借著穿一穿。

那麼我們到那邊一定要很莊嚴的，不要不守規矩。

但是我們要選出幾個做僧值，僧值就是糾察，糾察就維持規矩的，維持keeptheserules。

要有四個人，不要跟著走，在那地方看著那個壇。

他們有人看著是他們的事情，我們自己也要有人在那看著。

最好明天你們看看，可不可以把虛老的像請去到那地方。

這他們一看，這麼大的，就把他們嚇得老老實實的了，你看！你們可以把虛老的像請去，到那地方，這個老招牌！這個很莊嚴的，不要請那佛像。

因為虛老的這個像它不太怕碰；那個佛像很貴重的，怕碰。

虛老的像它沒有那些個彫刻的東西，所以很容易請去的，也很容易請回來。

如果你們歡喜的話可以請去。

到那兒，你們記得，我們去要預備四個人來維持秩序，來看著。

最好就是他們那兒有麥克風在果前的前邊，帶著走，你還把錫杖也帶去。

帶著錫杖，你拿著錫杖把它舉高一點，這是給他們開地獄門的。

完了你在前邊領著這麼念，果先就在那麥克風那兒念佛，大點聲念。

不過也不要太大；太大把你喉嚨喊啞了，好像果同第二天說不出話來，那也是太過了。

那麼這果寧呢，做主席就在後邊，來督著大隊。

你們在那花園周圍這麼可以繞佛，叫這所有去的人最好都跟著繞佛，給他們種善根。

你們誰歡喜去，都可以去的。

到那兒，要是能講的講一講，講五分鐘或者十分鐘的時間，這是最好的。

那麼明天大約這一下子會影響很大的。

令這一些中國人一看，「喔！美國和尚來了。

喔！這是大法師啊！這是不得了，登壇給他們說法！」主要要講，我們絕對是無黨無派的，沒有黨，沒有派。

我們離開政治的問題來做這個功德。

我們本著佛教大慈大悲的心，來超度一切眾生；不論哪一個國家，你有人死了，歡喜我們給你超度，我們都可以做得到的，就這麼樣講。

卍　　　　卍　　　　卍 E4.舌根功德　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌 今Ｆ1. 復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百舌功德。

【復次常精進】：這是把前邊沒說完的道理，現在再說一說。

佛叫了一聲常精進菩薩！我現在對你講。

【若善男子、善女人，受持是經】：若有受持的善男子和受持的善女人，他們若受持這一部《妙法蓮華經》。

怎麼樣受持法呢？【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者讀來受持，或者誦來受持，或者解說受持，或者書寫受持，或者受持的受持；總而言之，依這部《法華經》所講的道理來修行。

【得千二百舌功德】：這一位受持、讀誦、解說、書寫的法師，他能得到一千二百舌功德。

舌怎麼有一千二百功德呢？因為舌能說法；不但能說法，而且又可以說圓融無礙的妙法，所以舌的功德是最大的。

舌雖然有功德，但是過錯也不少！你若不說法，盡說是非，或邪言邪語，那就有過了；不止一千二百過，恐怕有一萬二百的過都不止。

為什麼？口有有兩舌、綺語、妄言、惡口這四惡，這過越造越多，造成無量無邊那麼多的過。

那麼造過，它就吃什麼東西都不香。

你要自己知道有沒有過錯，你就吃東西看看香不香？若有過，香的東西吃著也不香，不香的東西更不香。

現在這個舌頭有功德了，你說怎麼樣？ 若好若醜，若美不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。

若以舌根，於大眾中，有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。

又諸天子天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說，言論次第，皆悉來聽。

【若好若醜，若美不美】：好，就是滋味最好不過了；醜，就是味道不好。

前邊這好和醜，僅僅地是一種普通的飲食。

後邊「美、不美」，雖然和「好、醜」差不多的意思，但是這個「美」，是好中之好了，就是上味──醍醐妙味、甘露法食；不美，就是不好中的又不好了。

那個「醜」，本來是不好，但是「不美」比「醜」更不好了。

所以「美」就比「好」的更好，「不美」就比「醜」的更醜。

【及諸苦澀物】：澀，就是不滑，就是這個東西吃到舌頭上，舌頭覺得麻麻的，就很不舒服。

中國的脈學裏，有一種的脈叫「澀」，就是很麻的，不光、不滑；好像你手往前這麼摸，它不願意動彈，這就叫「澀」了。

那麼苦本來就很難吃了，再加上澀，這更不好了！人人都不願意吃苦的，但是我對苦的還不討厭，我很願意吃苦的；因為我覺得那苦的裏頭很甜，先苦後甜！ 你若不苦，它也不甜，所以想要甜，就先要苦。

這就有個比喻，好像讀書，中國有這麼一句話，說是「受得十年寒窗苦，一舉成名天下知」。

「十年寒窗苦」是怎麼樣？在中國，以前讀書的人沒有學校，不是說像現在幾千人、幾萬人聚會到一起來讀書，或者在一個班裏就有三十、四十。

古來讀書就一個人，孤孤獨獨的，這麼在書房苦讀；白天也讀，晚間也讀，沒有休息。

沒有人來看看你、或者和你說幾句話，一個朋友也沒有，誰也不知道這個人讀書。

這樣的用功，經過十年，這十年苦得不得了，就去趕考。

一趕考，因為他這十年盡讀書用功，所以學問也好，字寫得又工整，也有智慧了；到考場那兒，出什麼題目，一考試，他就考上了，又考了第一名──就是狀元。

這一中狀元了，喔！人人都知道了：「某某人是狀元哪！」這一舉成名天下知，這就甜了；以前沒人知道，那是苦，現在知道就是甜了！ 又好像再給你們舉個例子，你們在這兒學佛法，學了兩、三年了，也沒有人知道。

今天去這一講，又講中文、又講英文，中西合璧，這麼樣子說法。

中國人聽得不完全明白，也可以明白一半；外國人聽見，不單明白一半，完全都明白了！那麼這樣子，大家都知道了：「哦！這是某某法師！那個是某某法師！他們那兒又有兩位比丘尼，三位比丘！」這也叫受了一些個苦，現在他們大家都認識你了，都知道你們會念〈楞嚴咒〉、會念《心經》，又會念「南無阿彌陀佛」，這在西方人是很稀有的。

西方人有幾個會念〈楞嚴咒〉的？我相信除了我們佛教講堂的弟子之外，任何地方沒有人會念〈楞嚴咒〉的。

這我敢下一句決定詞，絕對絕對沒有的！如果有，除非是從天上掉下來的；不然的時候，那絕定沒有的！你們相信我講這個話嗎？你不相信，我也要你相信，你不相信不行了！你看這厲害不厲害？ 【在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者】：這個澀物若一到他舌頭上，你說怎麼樣？都變成最好、最高等的滋味，好像天上那個不死藥似的。

天上有一種不死藥，吃了就不會死。

為什麼天人活那麼大年紀？ 就因為他有甘露，他盡吃甘露法食。

這甘露是甜的，這種甜的露，比那個Applejuice（蘋果汁）、Orangejuice（橙汁）、什麼juice（果汁）都好喝的！你想喝、不想喝啊？想喝，就要學佛法；學佛法，慢慢我看你這個弟子不錯了，很守規矩、很聽教的，無論教他什麼，他都聽──教他對的他也聽，教他不對的道理他也相信，一點都不懷疑啦！好了，那我給他一點甘露，叫他不要死了。

你看那時候才妙呢！給你一點甘露，你就可以長生不老，和天人一樣活那麼大年紀。

無論好不好的味道，一到這位受持《法華經》的法師的舌上，都變成上好味道了！所以再不好吃的東西，都可以變成無上的妙味；就是喝洗腳水也可以的，果式沒對你們說過？因為它可以變成無上的妙味，你們現在明白了嗎？（編按：上人在香港時，有一老婦來求上人讓她得個孫兒。

上人說，想得孫，先得喝下他那盆洗腳水；老婦猶豫不敢喝，上人即取盆一飲而盡，笑稱這是甘露水。

老婦大悔，求上人再賜洗腳水喝；上人表示機會已過，但是仍然滿老婦的願，令她隔年得一孫兒。

） 【若以舌根，於大眾中，有所演說】：假使用這個舌頭在大眾之中，來講說佛法──不是用鼻子來講；若用鼻子也可以，不過這個鼻音講得不會太清楚。

這個聲音，我是懂了，但是你不懂；我知道我想要說什麼，你聽，就不知道我想要說什麼。

所以說話是要用舌頭，不要用鼻子；但是用眼睛也可以說話，眼珠這麼一轉，你那有智慧的，也就懂了！所以用眼睛也可以說話，用耳朵也可以說話。

說：「這個我不相信！」我也不相信！我們大家都不要相信！ 【出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂】：你不相信？這就是深妙！若是「淺妙」，你就相信了；因為深妙，你就不會相信的，說：「豈有此理呢？沒有這個道理！」為什麼你說沒有這個道理？就因為出深妙聲了，所以你就不懂了。

要是淺妙聲，你還可以知道。

為什麼叫深妙？就因為能入到你心裏。

怎麼樣入的？深妙就是深妙入的。

怎麼樣歡喜的？也因為深妙！因為深妙，你也不知道為什麼你就笑了，就歡喜起來了：「啊！這個法師講經講得不錯！我一定明天還要去聽去！打個電話問一問今天是不是某某法師講經？」一聽到經，就最快樂了；這真是甚至於比吃甘露味更好吃、更快樂！ 【又諸天子天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲】：又者，天上的諸天子，或者天女，或者帝釋天、大梵天王，以及其他諸天的天王。

釋，是帝釋，就是因陀囉王；梵，就是大梵天王。

你這一講經，他們在天上的都聽到了：「喔！這有一個法師在那兒講經呢！」因為什麼他聽著了？就因為這個深妙聲音。

深妙這個不可思議境界，就是天上也聽見，地獄也聽見，什麼地方都聽見，龍宮的龍也聽見了！ 【有所演說，言論次第，皆悉來聽】：凡是這位法師有所演說，所說的言論，都很有次第的，前後連貫。

不是說一句有理的，又說一句沒有理由的，一點次第都沒有！本來你說個一，應該再說個二，結果就說個五，這就是「不次第」，把這個二三四都沒有了！理論也要有好幾層，譬如說這第一個理由是什麼，第二個理由是什麼；他第二個理由沒說，就跳到說第七第八個去了，這也就是沒有次第。

那麼現在講的有次第，也就是從長行一行一行講完了，又講重頌；重頌一句一句地講完了，又講長行，這就叫次第，不是雜亂無章，所以這一切的諸天和天龍八部，都來聽講了！ 及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩?羅伽、摩?羅伽女，為聽法故，皆來親近，恭敬供養。

【及諸龍、龍女】：又有龍男和龍女。

單說一個「龍」，這就是男龍。

這「龍女」，這是女龍；龍也有男的，也有女的。

為什麼不說「龍男」呢？因為單說一個「龍」字，就代表他這個男的本性了。

【夜叉、夜叉女】：又有夜叉男和夜叉女。

夜叉，就是速疾鬼，又會飛，又會跑。

單說一個「夜叉」，這就是男夜叉，若說「夜叉女」，這就是個女夜叉。

男夜叉、女夜叉都很不好看，不像男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的相貌就生得非常美麗，不是的！這個夜叉，無論男女都很難看的！說「那個人像個夜叉」，就是表示太醜陋了！一看見，就把人都嚇破膽了，甚至於把人駭死！ 【乾闥婆、乾闥婆女】：又有乾闥婆男和乾闥婆女；乾闥婆是玉帝那兒的俗樂神，常常為釋提桓因奏音樂。

【阿修羅、阿修羅女】：又有阿修羅男和阿修羅女；阿修羅，他的性質專門好勇鬥狠。

【迦樓羅、迦樓羅女】：又有迦樓羅男和迦樓羅女；迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，專門吃龍的。

【緊那羅、緊那羅女】：又有緊那羅男和緊那羅女；緊那羅，也是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。

【摩?羅伽、摩?羅伽女】：又有摩?羅伽男和摩?羅伽女；摩?羅伽，就是大蟒蛇。

【為聽法故，皆來親近，恭敬供養】：這天龍八部，雖然夜叉那麼醜怪，但是這位講說《妙法蓮華經》的法師，在這兒講說佛法的深妙聲音，他們都會來聽法的，又來親近這位法師，或者常常給這位法師叩頭和供養。

供養什麼呢？或者供養這法師甘露。

他或者跑到天上那兒，去偷一點甘露回來供養法師──或者到那兒去要的也不一定，不一定是偷的。

你們各位不要學這一類的行為，不要出去偷一點東西來供養師父。

這是不可以的！你若這樣子，你犯了法，我也犯了法了！為什麼？因為你偷東西，就是犯戒；我受這個偷來的東西，這是變成一個受賄的人──就是「貪贓受賄」。

譬如賊偷來的東西，沒有地方放，就放到你那兒，這你就是受這個「贓」了。

我不受這種的供養！幸虧現在沒有這樣的弟子，所以我預先告訴你們；不然的時候，如果沒有法子供養師父，以為去偷點東西來供養師父，大約這也有功德吧？這是沒有功德的！所以今天藉著這個機會，把這個道理給你們講一講！ 以前在中國杭州，有一個阿羅漢濟公禪師，他專門叫他徒弟偷；偷誰的呢？偷師叔的、偷師伯的。

濟公也有一些個師兄、師弟，他跟徒弟說：「你們若沒有錢，就去偷你們師伯、師叔，不要到外邊偷！」我現在叫你們也不要到外邊偷，也不要到裏邊偷，就是不要偷。

為什麼他叫徒弟偷他師兄弟的錢呢？就因為他師兄和師弟把錢看得太重要了，就是認識錢，不能捨！ 及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王王子、群臣眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。

婆羅門居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。

又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。

是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。

前邊是天龍八部都來親近、恭敬供養這位講說、受持、讀誦、書寫《妙法蓮華經》的法師。

不單天龍八部，【及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：還有比丘和比丘尼，優婆塞（在家的近事三寶的男人）和優婆夷（在家來近事三寶的女人）。

還有【國王王子、群臣眷屬】：一個國，就有一個國王；這國王，有大的國王、有小的國王。

又有王子，又有一般的大臣，以及國王和群臣的眷屬。

【小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬】：又有小轉輪聖王、大轉輪聖王。

有王於一洲的，這是鐵輪王；有王於二洲，這是銅輪王；有王於三洲的，這是銀輪王；以上就是小轉輪王。

大轉輪王，這就是金輪王，王於四洲──東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲。

又有七寶，又有千子（轉輪聖王有一千個兒子），又有內外所有的眷屬。

【乘其宮殿，俱來聽法】：又有天人坐著他那宮殿，都一起到這個法會聽法。

【以是菩薩善說法故】：為什麼這天龍八部、轉輪聖王都來聽法呢？就因為這位菩薩善說《妙法蓮華經》，說得非常之妙，所以他們都來聽說。

【婆羅門居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養】：又有婆羅門；「婆羅門」是梵語，譯為淨裔，就是修行清淨行者的後人。

又有在家的居士，以及國家裏邊所有的人民，他們盡他這個生命，隨時隨地來侍候和供養這位講說《法華經》的菩薩法師。

【又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之】：又有一切的聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，也來聽法，都歡喜好樂見到這位法師。

【是人所在方面，諸佛皆向其處說法】：無論在什麼地方，十方的諸佛都向著這位說《法華經》的法師，所住的地方來說法；那麼說法這位法師，還能受持這十方諸佛所說的法。

什麼叫十方諸佛皆向其處說法呢？好像《法華經》是十方諸佛所說的法，這位法師受持《法華經》，這就是十方諸佛皆向其處來給他說法。

【悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音】：這位法師，他對《法華經》一字一句都能完全受持，能完全受持諸佛所說的一切佛法；他又能用很淺顯的道理，來把深妙的法音都給講說出來。

F2.重頌 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 是人舌根淨　終不受惡味　其有所食噉　悉皆成甘露 以深淨妙聲　於大眾說法　以諸因緣喻　引導眾生心 聞者皆歡喜　設諸上供養 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛因為悲心切切，所以也不怕麻煩，願意用偈頌再把前邊的道理重說一遍。

【是人舌根淨，終不受惡味】：這個受持、讀誦、解說、書寫、為他人講說《法華經》的這一位法師，他的舌根得到清淨。

因為他自性清淨，所以一切的惡味不但不能轉他這個舌根，而且被他的舌根給轉變了；一切的惡味，也變成妙味。

【其有所食噉，悉皆成甘露】：他無論吃什麼東西，都變成甘露味，都變成最上的醍醐妙味。

【以深淨妙聲，於大眾說法】：這位法師，以這種不可思議的清淨妙聲，給大眾來講說妙法。

【以諸因緣喻，引導眾生心】：他用種種的因緣、種種的譬喻，引導眾生向於佛道，向於佛法，發菩提心，成就佛果。

【聞者皆歡喜，設諸上供養】：這一位法師因為所說的法是清淨妙音，所以聞者都發生一種歡喜心。

一切眾生，就預備這種種最上的供養，來供養這位法師。

諸天龍夜叉　及阿修羅等　皆以恭敬心　而共來聽法 是說法之人　若欲以妙音　遍滿三千界　隨意即能至 大小轉輪王　及千子眷屬　合掌恭敬心　常來聽受法 諸天龍夜叉　羅剎毘舍闍　亦以歡喜心　常樂來供養 梵天王魔王　自在大自在　如是諸天眾　常來至其所 諸佛及弟子　聞其說法音　常念而守護　或時為現身 【諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法】：所有的天龍八部和夜叉等等，以及無端正的阿修羅眾，他們本來都是鬥爭心堅固，現在因為這法師善說諸法，所以他們也都把瞋恨心變成恭敬心了，一起到這個法會來聆聽這位法師講說佛法。

【是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至】：這位講說《法華經》的法師，他想用這種不可思議的微妙音聲來說法，希望這個聲音能充滿到三千大千世界這麼遠。

他只要這麼樣作觀想，那麼三千大千世界，即刻就可以聽見這種說法的妙音。

【大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法】：大轉輪聖王，就是金輪王；小轉輪聖王，就是銀輪王、銅輪王、鐵輪王。

金輪王有一千個兒子，那麼有多少個皇后嬪妃？就沒有講，大約也很多。

轉輪王和他一千個兒子，以及所有的眷屬們，他們都合起掌來，生出一種恭恭敬敬的心來到這個法會，聽這位法師講說佛法。

【諸天龍夜叉，羅剎毘舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養】：這三界諸天，和天上的龍，以及夜叉、羅剎、毘舍闍等。

夜叉，就是跑得很快的那種疾速鬼。

羅剎，也是一種鬼的名字。

「羅剎」是梵語，翻譯為暴惡鬼；暴惡，就是脾氣很暴躁、很大的，又惡。

毘舍闍，也是一種鬼的名字，翻譯為噉精氣鬼，就是專門吃人精氣的。

晚間他遇著男人，他就變成一個女人去誘惑這個男人，令這個男人生出一種慾心來；要是遇到女人，他就變成一個男人，令這個女人也生出一種慾心。

他就把這一個人的精氣給吃了，他專門吃這個東西，這叫噉精氣鬼，這種鬼是很厲害的。

所以我們修道的人思想一定要清淨，一定要正確，也就是因為這個；你若不清淨，他就來偷你這個寶貝了！ 鬼本來不生歡喜心的，總有一種瞋恨心，可是現在因為這位法師說法說得妙了，所以也生歡喜心了，而且還常常地發願來供養這位法師。

【梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所】：這大梵天王和六欲天的魔王，以及自在天（欲界的他化自在天）和大自在天（色界的摩醯首羅天），這些諸天的天眾，常常來到講經說法這位法師的地方，聆聽佛法，供養法師。

【諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身】：十方的諸佛和佛的弟子。

聲聞、辟支佛、菩薩，就是佛的弟子。

他們聽見這位法師在這兒講說《妙法蓮華經》的聲音，就常常護念這一位講經的法師，而且守護這個道場。

或者有的時候，十方諸佛和佛的弟子，還現身來見這位說法的法師。

E5.身根功德　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌 今Ｆ1. 復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德；得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。

其身淨故，三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現。

【復次常精進】：把前邊的道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲常精進菩薩！【若善男子、善女人，受持是經】：假使有修行的善男子和善女人，【若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德】：他們若能受持這部《妙法蓮華經》，或者讀這部經，或者離開經本背誦這部經，或者為他人解說這部經，或者書寫這部經，就能得到八百身功德。

【得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見】：他能得到清淨的身體。

怎麼樣子呢？就好像一個淨琉璃體似的，一切眾生都歡喜見到這位法師，歡喜親近這位法師，歡喜聽這位法師說法。

【其身淨故】：因為他身體清淨、沒有染污的緣故。

為什麼他身體這麼清淨呢？就因為持《法華經》嘛！持《法華經》，也持戒律，所以他身體清淨了！【三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現】：在三千大千世界裏邊所有的眾生，或者生的時候，或者死的時候，或者在天上，或者在地獄，或者相貌生得美麗，或者相貌生得醜惡，或者他們死了，生到善的地方去，或者生到惡的地方去。

都在他這個清淨的身體裏邊，就好像照像機似的，就都現出來了。

雖然照出很多的像，但是還不混亂，每一個相都清清楚楚的；不是像我們這照像機，有的時候，照的像不清楚。

及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。

下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。

若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中，現其色像。

【及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山】：以及鐵圍山（在須彌山的外邊）、大鐵圍山、彌樓山（光明山）、摩訶彌樓山（大光明山）等這一切其他的諸山。

【及其中眾生，悉於中現】：在其中的所有眾生，完全都在他這清淨身體裏邊現出來。

【下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現】：向下到這無間地獄，向上到這非想非非想處天，所有的境界和所有一切的眾生，完全都在他這清淨身體裏現出來了。

跟你們講一個現代的比喻，這個淨身，就好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，雷達這兒就看見了，所以就這麼妙！雷達是用一種科學來造成的，但這個淨身是自己本身，有這種妙處，有這種力量。

【若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法】：或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，【皆於身中，現其色像】：都能在這位法師清淨身裏邊，現出他這形形色色的色像。

F2.重頌 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 若持法華者　其身甚清淨　如彼淨琉璃　眾生皆喜見 又如淨明鏡　悉見諸色像　菩薩於淨身　皆見世所有 唯獨自明了　餘人所不見 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把前邊這個道理，用偈頌再說詳細一點。

【若持法華者】：假使若能修行，依照這部《妙法蓮華經》來修行、受持此經的這位菩薩法師，【其身甚清淨，如彼淨琉璃】：他的身體就非常清淨，好像淨琉璃那麼樣子，裏邊也可以看見外邊，外邊又可以看見裏邊。

【眾生皆喜見】：所有的眾生，都歡喜見到這位說法的菩薩法師。

【又如淨明鏡，悉見諸色像】：這個清淨身，又好像一塵不染的明鏡一樣，所有的色像來，就照見什麼色像；那麼什麼色像去了，也就沒有了，不留影子在鏡子裏。

【菩薩於淨身，皆見世所有】：講說、受持、書寫、讀誦《法華經》的這位菩薩法師，在清淨身中，能見到世間所有一切的色像，都在他那清淨的妙身裏邊能看見。

【唯獨自明了，餘人所不見】：但是這種境界，唯獨他自己才能看見、明白瞭解，其他人是看不見，也不會知道的。

三千世界中　一切諸群萌　天人阿修羅　地獄鬼畜生 如是諸色像　皆於身中現 【三千世界中，一切諸群萌】：在三千大千世界之中，所有一切眾生和所有一切境界，【天人阿修羅，地獄鬼畜生】：好像天上的人和人間的人，及一切阿修羅，這是三善道；以及地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道。

【如是諸色像，皆於身中現】：所有這一切種種的色像，都在這位法師的淨身裏，可以顯現出來。

諸天等宮殿　乃至於有頂　鐵圍及彌樓　摩訶彌樓山 諸大海水等　皆於身中現 【諸天等宮殿，乃至於有頂】：所有三界諸天的一切宮殿，乃至非想非非想處天的天人，【鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山】：鐵圍山和光明山，以及大光明山。

【諸大海水等，皆於身中現】：所有一切大海的水，有這種種的色像，都在受持《妙法蓮華經》這位法師，他的淨身中顯現出來。

諸佛及聲聞　佛子菩薩等　若獨若在眾　說法悉皆現 雖未得無漏　法性之妙身　以清淨常體　一切於中現 【諸佛及聲聞，佛子菩薩等】：所有十方諸佛、聲聞、辟支佛，和法王之子──一切的大菩薩。

【若獨若在眾，說法悉皆現】：或者單獨一人在那兒，或者在大眾之中，給大眾說法。

完全都在他這個琉璃的身體中現出來。

【雖未得無漏，法性之妙身】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有證得這個無漏的聖果，還沒有得到這個法性的妙身。

【以清淨常體，一切於中現】：但是他就以父母所生這個清淨的常身，所有的一切一切，都在他這個身體裏邊會現出來的。

這種境界，只有他自己知道，其他人是不知道的。

E6.意根功德　分二 Ｆ1.長行　Ｆ2.重頌 今Ｆ1. 復次常精進！若善男子、善女人，如來滅後，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百意功德。

以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。

【復次常精進】：再把前邊這個道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲，常精進菩薩！【若善男子、善女人，如來滅後，受持是經】：假使有修行的善男子和修行的善女人，在將來佛入涅槃之後，有能受持這一部《妙法蓮華經》的人，【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者對著這部經來讀，或者離開經的本子來背誦，或者為人解說，或者用筆和紙來書寫這部經。

【得千二百意功德】：能這樣修行用功，就會得到一千二百意功德。

為什麼能得到這一千二百意功德呢？因為【以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義】：以這種清淨的勝意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文。

他能由這一偈一句的義理，就能明白全部經典的道理；不單明白全部經典的道理，而且又能以觸類旁通，明白沒有數量無邊的道理和義趣。

解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。

若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。

【解是義已，能演說一句一偈】：明白這個義理之後，又能為他人來講解一句的經文，或者一首偈頌。

雖然這一句，而能發揮出來無量的義理；這無量的義理，還仍然歸到這一句經文上。

【至於一月四月，乃至一歲】：這一句經文、一首偈頌，甚至能講一個月，或者講四個月，或者講一年。

「一月」表示一乘實相的法，「四月」表示四諦法，「一歲」是十二個月，這表示十二因緣法。

【諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背】：雖然是一偈一句這麼少，他能以把它合到一切法上，和一切的法都相合。

他所說的法，隨順義理的趣向，都合乎實相的道理，合乎第一義諦的道理。

【若說俗間經書、治世語言、資生業等】：或者他講說世俗間一切的經書，好像四書五經等，所讀的這一些個書，這都是世俗的經書。

或者是治世的語言，就是治理這世界的言語。

或者是資生的事業，是幫助生活的職業，就是做生意、做什麼買賣之類，能以賺錢，好維持生活。

【皆順正法】：雖然就講這些俗間的經書和治世語言、資生業等，都與正法相合，不相違背，隨順這個正法。

三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。

是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。

【三千大千世界六趣眾生】：這所有的三千大千世界中的六道眾生，【心之所行，心所動作，心所戲論】：他們心裏頭所想要做的事情；所起的動作，在心裏頭，最初打那麼一個妄想，就有這麼一個動作；所生的妄想，心裏頭起這一些個虛妄的念頭；所有的戲論，這戲論在心裏頭沒有發揮出來，就是心裏頭胡思亂想的。

想什麼？想：「我若做個皇帝可不錯！」或者：「我競選總統，有沒有人能擁護我呢？有沒有人投我票呢？」本來是老年人了，他就想：「我會不會再做一個小孩子？我再像一個青年人那麼樣子？」或者青年人，就想：「那個老年人長那麼長鬍子，我要是也有那麼長鬍子，可不錯！」有的小孩子就想】：「他們大人，什麼都能幹，我趕快一點長大，也就什麼都能做，這有多好呢！」這麼盡打這些個妄想，這都叫心裏頭的戲論。

【皆悉知之】：眾生打這種妄想，在講說《法華經》的這位菩薩，他都知道。

你看！【雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此】：雖然他沒有得到無漏，沒有證果，可是他的勝意根，得到這樣清淨的境界。

【是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實】：這位法師，他要是想做一件什麼事情，有所思惟、所籌量的，除非不說出來；他若說出來，都是佛法。

不單是佛法，而且是妙法；不單是妙法，而且還是不可思議的一種法。

這種不可思議的境界，為什麼他得到呢？就是因為他受持《法華經》，他所想的和所行的，都是真實不虛。

你看！很不公道的──不是不公道，這最公道！就因為他受持《法華經》。

為什麼你打妄想也不成事實呢？就因為你不受持《法華經》；你若受持《法華經》，那你所想的、所說的、所做的，也都是真實。

【亦是先佛經中所說】：這位法師，他是一舉一動、一言一行，但有言說，都是實相妙法，這也是以前佛在經中所說出來的道理。

他雖然沒有完全把全部大藏經都看完，但是那些個道理他已經都有了；為什麼他能有了？就因為得到受持《法華經》這種不可思議的妙處。

這所謂「妙三昧」，是人所想像不到的。

F2.重頌 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 是人意清淨　明利無濁穢　以此妙意根　知上中下法 乃至聞一偈　通達無量義　次第如法說　月四月至歲 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼世尊認為這個道理是非常的妙，所以願意再把這個道理，用偈頌來說一遍，因為它太妙了！ 【是人意清淨，明利無濁穢】：受持《法華經》的這位法師，他得到清淨的勝意根。

他不但聰明，而且又有智慧，沒有污濁和染污──就是非常清淨。

【以此妙意根，知上中下法】：以這種勝妙的意根，能知道一切上中下的佛法。

【乃至聞一偈，通達無量義】：乃至於僅僅聽見一首偈頌，他就能豁然開悟了！開悟了之後，就通達一切諸法實相，就「深入經藏，智慧如海」了。

【次第如法說，月四月至歲】：他說法，是次次第第的，那麼有條不紊的說，不是說得雜亂無章的。

他說這一首偈頌，或者可以講說一個月，或者可以講四個月，或者可以講一年。

一個月，就表示實相的大乘法；四個月，就表示四諦法；至歲，就表示十二因緣法。

是世界內外　一切諸眾生　若天龍及人　夜叉鬼神等 其在六趣中　所念若干種　持法華之報　一時皆悉知 【是世界內外，一切諸眾生】：在三千大千世界的內和外，所有一切眾生，【若天龍及人，夜叉鬼神等】：或者天上的人，或者人世間的人，或者諸龍、夜叉（速疾鬼）、鬼、神等等。

【其在六趣中，所念若干種】：所有在這六道輪迴裏邊的眾生，他們所想念的有多少種，這位法師都知道。

哪一個眾生願意做畜生──願意去做牛、做馬、做鴿子、做雞、做鴨、做狗、做貓、做老虎、做獅子，他都知道。

所謂「所有眾生若干種心，如來悉知悉見」，如來悉知悉見不出奇，這位受持《法華經》的法師也都知道，所以這是不可思議的。

【持法華之報，一時皆悉知】：是什麼道理，他都知道這麼多的事情呢？就是受持《法華經》所得到這種的果報。

在同一個時候，所有的眾生這種種的心念，他都知道。

十方無數佛　百福莊嚴相　為眾生說法　悉聞能受持 思惟無量義　說法亦無量　終始不妄錯　以持法華故 悉知諸法相　隨義識次第　達名字語言　如所知演說 此人有所說　皆是先佛法　以演此法故　於眾無所畏 【十方無數佛，百福莊嚴相】：在十方世界所有無數佛，他們都是在往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以得到這種百福莊嚴相。

【為眾生說法，悉聞能受持】：他們為一切眾生來演說妙法。

所有的佛法，眾生聽見之後就能受持。

【思惟無量義，說法亦無量】：他這一想，能由一種道理，就明白無量的道理；由無量的道理，又還為一個道理，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。

他說起來佛法，也無量無邊的，【終始不妄錯，以持法華故】：由開始講到最後，他所講的不會把它忘了，不會講錯的。

什麼緣故他能有這種的記憶力、這種的聰明智慧呢？就因為他受持《法華經》的緣故。

【悉知諸法相，隨義識次第】：他完全知道一切的諸法實相。

隨著經義，他就知道這個法的次第。

【達名字語言，如所知演說】：他通達這名字和語言的三昧，照著所覺悟、所知道的道理，來給眾人講解。

【此人有所說，皆是先佛法】：這一位受持《法華經》的法師，他有所說法，都是以前佛所說過的道理，所以他現在又把它說一說。

【以演此法故，於眾無所畏】：也因為他演這種妙法的緣故，所以在人多的地方，他也無所畏懼。

持法華經者　意根淨若斯　雖未得無漏　先有如是相 是人持此經　安住希有地　為一切眾生　歡喜而愛敬 能以千萬種　善巧之語言　分別而說法　持法華經故 【持法華經者，意根淨若斯】：受持《妙法蓮華經》這位法師，他這個勝意根所得的清淨，就像前邊所說的這種情形。

【雖未得無漏，先有如是相】：雖然他沒有得到無漏，但是先就得到這種的形相、情形。

【是人持此經，安住希有地】：這一位法師，他受持讀誦這部《法華經》。

他所安住的，也是最勝最希有的一個地方。

【為一切眾生，歡喜而愛敬】：他能為一切眾生所愛敬；誰見著他，誰就歡喜，又愛護他，又恭敬他。

【能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故】：他能用千萬種善巧方便的語言、譬喻，來講說佛法；他又能分別得清清楚楚的，來說佛法。

為什麼他能分別清清楚楚的，講得那麼玄、那麼妙、那麼樣不可思議？就因為他受持讀誦《妙法蓮華經》的緣故。

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