妙法蓮華經序品淺釋

妙法蓮華經序品淺釋. 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯. 美國萬佛聖城宣化上人講述. 甲、釋名題. 乙、述譯傳. 丙、解正文. 甲、釋名題. 「妙」，對這個妙字我們就需要下一番堅苦 ... 妙法蓮華經序品淺釋   姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述   甲、釋名題 乙、述譯傳 丙、解正文   甲、釋名題   「妙」，對這個妙字我們就需要下一番堅苦功夫來研究。

「妙」就是玄妙、微妙、深奧不可測。

智者大師九旬談妙，集成一部法華玄，為天台宗三大部分之一的重要典籍，就是單說這個「妙」字說了三個月，你說妙不妙！   在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。

這七種立題是：單三、複三、具足一。

單三是單獨的三種。

複三就是重複的三種。

具足一是單獨、重複合起來的立題。

  先講單三，單三是人、法、喻。

第一是單人立題，譬如「佛說阿彌陀經」。

佛是人，阿彌陀也是人，所以叫單人立題，單用一個人來代表一部經的名字。

因為這個「阿彌陀經」是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。

為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，發了四十八大願。

這四十八大願，願願都是要度一切眾生往生極樂世界，將來成佛的。

所以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。

  佛法到了最後滅亡的時候，最先是「楞嚴經」沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，眾生業轉重，故先隱沒。

也可以說是因為「楞嚴經」把這個世間的道理，萬事萬物都講得很詳細，可以說是洩漏了天地的秘密。

於是乎到末法時代「楞嚴經」就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後只剩下「阿彌陀經」多留在這個世界一百年，所以「阿彌陀經」在佛教裡是最後才沒有的。

到「阿彌陀經」也沒有的時候，就剩下「南無阿彌陀佛」六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，只剩下「阿彌陀佛」四個字，又再住世一百年。

以後，佛法在世界上就完全滅盡了。

那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界隨即毀滅。

  因此，我們對「阿彌陀經」就應該特別注意。

因為末法時代，淨土法門對一切的人是最對機的。

可是末法時代也有正法存在，就好像我們現在所住的美國，以前沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。

這是佛法剛傳到這個國家，所以現在就有很多美國人歡喜參禪打坐，歡喜研究佛法，開了佛教正法的風氣。

  「阿彌陀經」是單人立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是「涅槃經」。

涅槃是法，涅者不生，槃者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。

  以單喻立題的是梵網經。

梵網是大梵天王宮殿前面的一個網羅幢。

這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。

大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸掛網羅幢。

網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。

每一粒珠放在每一個孔裡邊，所以光光相照，孔孔相通。

光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。

梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。

以上說的是單三立題。

  複三有：人法立題，人喻立題，法喻立題。

什麼叫人法立題呢？好像「文殊問般若經」。

文殊菩薩是人，般若是法。

文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般若是智慧人才能問的智慧法。

這部經就是以人法來立題的。

  還有人喻立題，人喻立題的經是「如來師子吼經」。

如來是佛的十號之一。

如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸皆懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這「如來師子吼經」便是人喻立題的例子。

  以法喻立題的便是本經「妙法蓮華經」。

妙法是法，蓮華是喻，以妙法配合蓮華做這部經的題目。

所以這一部經就是以法喻立題的，屬於複三之一種。

  具足一是「大方廣佛華嚴經」。

方是方法，也是佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。

佛是人，華嚴是譬喻——華是有芳香之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。

所以這一部經是以法、人、喻三種完全具足起來標立經題的名字。

  研究佛法的人，對這七種立題應該能夠記得，可以隨時講出來。

如果七種立題不懂，那你就不是研究佛法的人。

在大藏經裡面，分門別類有很多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。

所以，看經典的時候，一看經題就應知道這部經是以什麼來做題目。

  把立題認識了，然後自然就可以深人經藏，智慧如海。

假如連經的名字都不清楚，什麼叫涅槃經？你說不懂。

連涅槃經的名字都不懂，那你看涅槃經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不能深人經藏；也就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的蠢笨癡呆。

所以，這七種立題是很重要的。

  若每個人都能認識七種立題，對佛法就可以研究。

還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。

  名，這部經是以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知道了，要知道它的宗旨是說什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。

為什麼呢？就像我們人，首先要有名字；如張三、李四，各有其名。

知道張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是做生意的、讀書的或做工的？士、農、工、商，他做那一行呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀完了書，它要發展它的用途。

讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。

經也是一樣，經的用途知道了，題和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麼呢？如教授、總經理，或者她是一位家庭主婦。

總而言之，各有各的身份，這就判明了他將來的成就。

經也是一樣，這一部「妙法蓮華經」是以七種立題中的法喻立題來命名的。

  「妙法蓮華經」在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。

這一部經是以妙法蓮華為名。

妙法是法，蓮華是比喻，因為微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用蓮華來比喻。

這一部經是以法喻為名的。

  究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼程度？現在我來告訴你，這個妙是不可以心思，不可言議的。

不可以用心來測度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就談不到妙了。

既然想不明白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！可是不能不說，說不出來的就是妙。

說不出來的還要說，那說的並不是妙，而是形容這個妙及講說這個妙的意思。

  究竟妙的真正意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才能明瞭這種甚深境界。

現在講「妙法蓮華經」只是講少少而已，可是這少少的就不知道要講多少天了。

因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，只講了一小部份。

今年（一九六八）暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真可以算是坐火箭去探月球那麼快。

因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。

  我們先講妙字，究竟這個妙字要講多少天？現在也無法預算，講幾天算幾天。

那麼首先要說妙。

什麼叫做妙？妙法就是妙。

什麼妙？眾生就是妙。

什麼妙？佛也是妙。

什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。

所以這個妙字要講起來是無窮無盡的。

這也是妙，那也是妙，妙究竟是從什麼地方來的？它是從心而來的。

  你怎麼知道它是妙法呢？因為你有心，所以心法妙，然後是眾生法妙，然後就是佛法妙。

  心法怎樣妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前的一念心生出來的；從眾生的心裡生出來。

怎麼生出來的呢？你會說：「那就不知道了！」這是妙。

知道不知道都是妙。

你為什麼會知道呢？又為什麼會不知道呢？這豈不是妙？這就是心法妙。

  心法妙，心怎麼會妙呢？人的心，都是一般無二的。

你指著胸前說：「我的心在這兒。

」你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：「心在裡面。

」就是指這個肉團心；這個肉團心是沒有用的。

怎麼說它是沒有用的呢？因為它只是一塊肉團。

這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。

而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。

所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。

  那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。

你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裏糊塗，去的時候也糊裏糊塗。

來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裏糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。

你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。

如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。

這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。

  妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。

妙要說起來多得不得了。

眼前你所能看見的都是妙。

為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。

那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。

看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。

  所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：「誰能看見？誰同你看見的？」你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。

當你看見黃色，你就有黃色的樣子。

看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。

又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？   聽也是一樣。

聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顏色，就生出一種憎惡心、討厭心。

是誰教你的呢？你說：「我不知道是誰教的，只是這麼想。

」這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。

如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？   妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。

要能說完那就不是妙。

釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。

所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。

所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。

這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。

九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。

別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。

既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。

  法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。

放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。

內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。

你能內無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。

這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。

  「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是快要到內無身心，外無世界的境界了。

這是很不容易的一件事，所以才妙。

容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。

所以這個妙字是沒法子把它講得完的。

  因為妙不容易說，所以是個妙。

不容易說現在還要說也是個妙。

總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。

這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。

  修行、參禪、打坐，是追求這個妙。

釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。

一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。

羅漢們寧可放下一切，也是去找這個妙。

一切凡夫、聖人，想要修行，也是為著追求這個妙。

所以到成佛的果位上，也叫妙。

是什麼妙？是妙覺。

菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。

所以現在先要明白這個妙。

  妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存於六合。

這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。

所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。

這個妙字也只有佛才可以當得起。

我們本有的佛性就是妙覺佛性。

有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。

你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。

為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。

所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。

  你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。

你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。

你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。

你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。

  今年（一九六八）的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。

楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。

因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。

但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。

假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。

一般的人不明白便以盲引盲。

因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。

有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。

什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫慾，可以隨隨便便，因為這樣說就認為它是好的。

佛教是主張斷淫慾的，如果不斷淫慾而修行，就像楞嚴經上所說的：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙」，無有是處了。

因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容並蓄的。

  還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。

不依照佛所教導的方法去行持，就等於是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之內。

就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人將來的後果是不堪設想的，究竟會到畜生道或到地獄或者餓鬼道去，是沒有人敢擔保的。

為什麼呢？因為學佛法，就要依照佛所教導的方法去做，要是把「我」看得比佛還大，那就大錯特錯了。

學佛法的人不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩薩也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善人、大修行人都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以為自己很了不起，自高自大。

無論任何修學佛法的人都一定要謙、恭、和、敬。

  在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩道的一生。

這一生他專門行常不輕菩薩道，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。

  這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方三世一切諸佛。

二、稱讚如來：你會問：「佛也歡喜人讚歎嗎？」不錯，因為你讚歎佛也就是讚歎你自己，假如你自己不願意讚歎自己，那就不要讚歎佛，佛和眾生是一樣。

你說：「我是佛那我就不需要拜佛。

」這也是個錯誤。

你自性是佛，但是你沒有修，還不能和佛一樣得證佛果。

如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？   釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禪定，修種種般若，修種種布施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟道，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有做到你就是佛，這太便宜了你，這個佛就如同撿到的一樣。

所以有些人說他自己是佛，真是無慚無愧，大言不慚。

而釋迦牟尼佛過去生中做過常不輕菩薩，就是永遠恒常的不輕慢一切眾生。

他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般人他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

」意思是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等於輕看佛一樣。

這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切眾生。

但是他招來的果報是最不好的，因為有一些傲慢的比丘說：「這個比丘，你真不懂佛法，亂給人家授記。

」於是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，甚至把他的牙齒都踢掉了。

要是一般人對人叩頭還被人打，以後就再不向人叩頭了。

但是這位比丘，人家打他，他還是向人叩頭。

以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個人走到他身邊就站起來跑了，免得這些人打他。

他還是一樣行不輕慢一切眾生的菩薩道，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。

  所以那些認為自己是佛的人，他就不認識佛了。

自己妄自尊大，這是有我相、人相、眾生相，不是佛境界。

認為自己是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈、氫氣彈睡覺還危險。

這些人將來一定墮地獄的，真所謂「天堂有路你不走，地獄無門往裡鑽。

」   我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。

師父下地獄，徒弟往裡拱。

」當師父的下了地獄，向徒弟問：「為什麼也到這個地方來？」徒弟說：「我跟著您學道的，當然也跟著來啦！」師父說：「錯了錯了！這是地獄啊！」徒弟問：「為什麼您把我帶到地獄裡來？」師父答：「連我自己也不知道怎麼會到這個地方來的，現在想出去也不能了。

」不但他自己不能出去，所有跟他學的徒弟也一網打盡了，什麼時候翻身誰也不知道。

這就是自稱是佛，不認識佛，又不明白佛法，所得到的果報。

  上面是說要跟著普賢菩薩十大願王去修，一、禮敬諸佛。

二、稱讚如來。

三、廣修供養。

這不是說今天供養，明天不供養；不是說供養一個佛，而不供養其他佛，要普同供養。

除了廣修供養，還要懺悔業障，這是第四願。

我們為什麼要向佛頂禮？就是要表示自己無量劫以來，做的錯事太多了，現在發露懺悔，改過自新。

五、隨喜功德。

就是看見所有慈善的事情都應該做，能做一分錢就做一分錢。

  行菩薩道是要利益人、幫助人的，不是只想利益自己。

凡是幫助別人的事情，不自私自利，這都是隨喜功德。

六、請轉法輪。

當你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這位法師說法。

須知道經典的意義要有幾十年研習的功夫才能明瞭，那些所謂研究佛法，有頭銜的學士，倘若他們沒有把自己放下，那他根本沒有明白佛法。

就像螞蟻啃西瓜，盡在皮上鑽來鑽去不能嚐到味道。

學佛法要跟著法師們學，不要自以為不可一世，說自己懂佛法。

所以請真正明白佛法的法師說法，就是請轉法輪。

七、請佛住世。

請佛陀常住世間，現在佛不住世了，就要請佛法住世。

八、常隨佛學。

釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體看空了，沒有自己這一個身體。

所以要跟著佛學。

九、恆順眾生。

常常隨順著眾生，希望令他們明白佛法。

十、普皆迴向。

把所有功德都迴向一切眾生，令他們速成佛道。

  「妙法蓮華經」釋名的第一個字是妙。

妙字太寬廣了，橫講、直講是妙；塵說、剎說也是妙。

釋迦牟尼佛所說的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法裡面。

  所謂三藏就是經藏、律藏、論藏。

經藏是講定學，律藏是講戒學，論藏是說慧學。

經、律、論所包含的道理是無量無邊，無窮無盡。

而戒、定、慧所居的功也是無窮盡的。

既然經、律、論是妙法，戒、定、慧也是妙法。

有關戒、定、慧你們聽了很多，試問究竟做了多少？我們聽聞佛法，不但要明白，還要設身處地的、實實在在的去依法修行，這才是真正有所得。

知道而不行，就等於不知一樣。

為什麼呢？因為那就像知道這樣東西是好吃的，但是你必須吃了之後才能真實受用。

對佛法也是一樣，知道一點行一點，這才是實行家。

若知道而不行，對你對佛法都沒益處。

就好像石頭人似的，形像雖是個人，卻不能說，更不能行。

  妙，有心法妙、眾生法妙和佛法妙。

分而言之是三，合而言之是一。

無論分開或合起來講都是妙法。

三是妙法，一也是妙法。

  所謂三藏十二部，三藏是：經、律、論，它包括戒、定、慧三無漏學。

十二部經是：（一）契經、（二）重頌、（三）諷誦、（四）因緣、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）論議、（十）自說、（十一）方廣、（十二）授記。

雖然這十二部經的意思很深，但主要是記得和了解佛陀的教義。

佛法不一定注重學問，而是注重真實行持。

六祖大師甚至沒有讀過小學，連簽自己的名字都不會，但他卻會講經說法。

因為他不認識字，講經時就叫人為他唸經文。

人唸一句他講解一句，而他所說的法是和佛一致的，並沒有不合佛法。

六祖大師不認識字卻會講經說法，是因為他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所說的法都是妙法。

六祖得到五祖的心法，五祖把衣缽傳給他，他和獵人共居十五年，在這一段時間內他用功修行，開大智慧。

我們修道的人切記不要著急，古云：「毋欲速，欲速則不達。

」修行用功就像射箭的弓，緊了則繃，慢了則鬆，要不緊不慢才成功。

正所謂「其進銳者，其退速。

」在中國有一種蟲叫蜉蝣，這種蟲朝生而暮死，生得快死得也快。

所以我們修道者要老老實實的用功，千萬不可走捷徑，以為走旁門左道的小徑會比較快有成就，實際上它是達不到目的地。

我們要依照六度萬行的大道去修行，這才是妙法。

中道就是妙法，離越中道，就不是妙法。

  在漢朝有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，兩人都在朝廷當官，袁盎用方法把晁錯殺害，之後袁盎便出家做和尚。

原因是他時常見鬼，常常見晁錯的鬼魂要來殺他。

白天夜晚都是如此，使他覺得自己做錯了事，因而懺悔出家。

他出家之後，再沒有見到鬼魂，乃更決心用功修行。

因為一念之差殺了人而出家，所以他希望來生也再做和尚不當官。

果然第二生他成為一個到處弘法的大法師，是個不貪名不圖利的苦修行。

這一生他也沒見著晁錯的鬼魂。

如此過了十生，因為他苦功修行有點道德，所以一生比一生身份高。

到了第十生，他做了國師，成為皇帝的師父。

皇帝賜他一個沉香寶座（當時沉香在中國是最貴重的一種木材，只有皇帝才能坐這種木造的椅子）。

當國師坐到寶座上，便神氣十足。

他心想：「當今世上能坐這種寶座，這麼尊責的法師也沒有幾位，這賞在太妙了！」   就當他生這一念貢高心，以為當今天下唯我獨尊的時候，那十生以前未超脫的晁錯冤魂又來找他了。

突然在他膝上長了一個人面瘡，這種瘡有口、鼻，更會說話。

常常對他說：「你休想再擺脫我，我跟著你十世，非要你還我命不可。

」這位悟達國師得了這麼一個瘡病，日夜呼痛，他實在沒辦法，難以忍受，他唸大悲咒、楞嚴咒以及一切的經咒都不能消罪，因為他業障太重。

這皆是由於他生一念貢高心，所以護法神也遠離，不再保護。

幸而想起了迦諾迦尊者，悟達國師曾服侍這位尊省。

當時，尊者全身生瘡，流膿、出血，又骯髒又臭。

悟達國師攝心侍奉及照顧他，替他煎湯熬藥服侍他，使他的病痊癒。

迦諾迦尊者其實不是真的有病，他為示現來度悟達國師的。

果然，國師對他很好，尊者痊癒之後便對國師說：「將來你有難，可以到四川茶山地方找我，我會替你想辦法解決。

」這時候悟達國師因為生了人面瘡而沒法治好，便想起去找迦諾迦尊者。

尊者用三昧水替他一洗，人面瘡就痊癒了。

所以修道的人無論怎樣也不可生貢高我慢心。

  心法妙，在前面講了個大概的意思。

現在講眾生法妙。

什麼叫眾生？眾生是種種因緣和合而生，故叫眾生。

眾生分為十二類：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。

這十二類眾生中每一類又有種種不同。

就拿卵生來說，有的卵生會飛，有的不會飛。

會飛的種類有千千萬萬那麼多，以至任何人也不能完全認識及分別清楚。

你說是不是妙？分別不清楚是妙，分別得清楚豈不也是妙？卵生是這樣，胎生、化生、濕生...以至所有一切眾生，亦復如是。

  胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。

卵生是怎樣來的？卵因想生，因為有這種想，所以就有卵生。

胎生是胎因情有，是由愛情而生。

愛情，人人都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂裡面反而是最痛苦的。

現在美國有很多人都覺悟到愛情是不自由的，於是乎解脫愛情，走到覺悟這邊來了。

一般青年男女隨便談情說愛，隨便結合，又隨便分離，說這是一種自由，其實這是誤解自由。

男的女的都不結婚，不守規矩，這不但不是自由而是錯中錯。

為什麼？因為要是結了婚，雖然不自由，還是天經地義的一種道路。

假若誤解愛情，說不結婚就可以隨便，這是想要快一點死，想要快點把自己的身體破壞，把身體弄壞了就會死得快一點。

這種情形若不趕快挽救，禍害就太大了。

這是說胎因情有。

  無論人或畜生，畜生也因為有這種情，為什麼牠也有這種情？這種情是因為從無量劫以來的顛倒習氣太深。

做人的時候，這種情慾心重，所以就會墮落到畜生道；如果在畜生道裡還不知道覺悟，情慾心便變得愈重，也愈來愈愚癡昏鈍。

  諸眾生中，濕生和化生是怎麼生出來的？也都因為淫慾心太重。

任何眾生都因為有這個情，所謂：「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫。

」被情所迷者是個凡夫，你要是把這個情看空了，就是個聖人。

  在眾生裡邊，人類有千差萬別，畜生裡邊也有千差萬別。

可是這些都沒有出離這妙法，都在妙法裡面包含著，所以眾生法也是妙法。

  你不研究它不覺得怎樣，若一研究，每一種類都有它的道理。

為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又會做牛做馬？這裡面都含藏著一個妙法。

這個妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。

你說我明白了，明白也是個妙法。

妙法是一種不可思議的境界，這種不可思議的境界在眾生份上也是一樣。

  講到佛法妙。

什麼是佛法？什麼又不是佛法？一切法都是佛法。

佛有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。

究竟有多少？總括起來有八萬四千法門。

這八萬四千法門，那一個法門是最妙的呢？每一個法門都是最妙的！以前我曾經答覆過一個人，他問我：「八萬四千法門那一個是第一？是最高的？」我答覆他：「你要是認為那一個法門對你最適合，那一個法門就是最高的；那一個法門對你沒用處，那一個法門是最低的。

」這要看你的根性，佛設八萬四千法門是對治眾生八萬四千種的毛病。

你的毛病除了，那一個法門也沒有用。

你的毛病如果存在，那一個法門可以治你這個病，那一個法門就是第一。

所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個障礙，與八萬四千個最高無上。

  現在講到佛法妙，也就有八萬四千個最妙。

為何如此說？因為是法平等，無有高下，法法都是藥方。

你有什麼病就吃什麼藥，這個藥就是治你這個病。

能把病治好就是良藥，你要是用錯了藥，良藥也會變成毒藥。

  今天有人問我吃肉可不可以開悟？我說：「吃肉者若能一口吞下一隻豬、一隻羊或一隻牛，如果有這麼大的口，就可以；若沒有那麼大的口，沒有人保險可以開悟。

六祖大師和獵人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉邊菜。

因為他和獵人在一起，獵人一天到晚都以肉為食，他若不吃肉就沒東西吃。

於是他自己種了點菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉鍋一起煮，他就吃菜，這叫肉邊菜。

六祖大師吃肉邊菜，因為他是已經開悟成佛的人了。

他就是吃肉、吃什麼都可以。

我們沒有六祖大師那種智慧德行，還沒有開悟，還是不要盡貪吃的享受。

吃的東西再好，到了肚裡也變成臭穢的，沒有什麼大的意義！」   「妙法蓮華經」之所謂心法妙、眾生法妙、佛法妙。

我們人的心可以到十法界，十法界沒有超出現前一念心。

譬如我們生一個惡念，就會種地獄的因。

再生一個惡念，就會種餓鬼的因。

再生一個憎恨的惡念，就種下修羅的因。

再生一個愚癡的惡念，就種畜生的因。

你生一個善念，就會生到人道。

若生一個守五戒修十善的心，就會生到天上。

假設發心去修行苦、集、滅、道四諦的法門，就是種聲聞的因。

你發心修六度萬行，這就是種菩薩的因。

你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是種佛的因。

  佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，就是十法界。

佛、菩薩、緣覺、聲聞是四聖法界，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是六凡法界，合起來是十法界。

十法界是從我們現前的一念心所造成，所以說心法妙。

如果心法不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙。

就因為心法妙，所以眾生法也妙，佛法也妙，十方諸佛沒有超出現前的一念心，十方的菩薩也沒超出我們現前的一念心；乃至於十方緣覺、十方聲聞也沒超出我們現前的一念心。

甚至於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六凡法界亦都沒有超出現前的一念心。

  講到「心」字上，古人有這樣的幾句話：「三點如星佈，彎鉤似月牙，披毛從此起，做佛也由它。

」做佛也是由這現前的一念心而起的。

在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。

」假設你想了知過去世、現在世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。

這真是太妙了，所以說一切唯心造。

你來這聽經，也是因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。

如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。

心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鉤，這個鉤像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，並沒有換另外一個。

萬事萬物都是由這個心生成的。

  太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。

例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。

怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。

總而言之你不分別、不思量，那就是妙法。

到了不思量不分別的境界上，所謂「內無身心，外無世界，永脫根塵。

」六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。

所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。

妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。

你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。

但只可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。

妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。

  現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。

在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目了然，能讀能誦，明白經中的道理。

但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。

他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？於是，他便到附近一個寺院，這個寺院裡有一位開悟的和尚。

這個官到這寺裡請方丈和尚為他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。

他對方丈和尚說：「我很信佛，我對法華經很有興趣。

但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。

這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。

」那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。

五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼。

開了五眼者，能觀察過去世，一切事。

和尚聽他這樣問，就對他說：「我告訴你可以的，不過你不要生瞋恨心。

因為我所說都是真的，並不是罵你。

」這個官說：「這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會瞋恨。

」和尚告訴他：「你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。

而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。

在晒經時你曾走到晒經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但只是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。

因為你對寺廟有功，所以今生你做官（你不要以為做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的）。

因為你只用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特別熟悉，對下半部則格格不入，就是由於這種因果。

希望你以後更加精進擁護佛法和道場。

」因為他前生只用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。

  我的一位弟子曾對我說：「楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。

」你不要望洋興嘆。

我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。

你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。

第二句記住了再往下讀。

如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。

如此一句一句的加下去就會背了。

千萬不可貪多，貪多嚼不爛。

就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：「你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。

若不能一口吞一隻牛，那是永遠不能開悟的。

但他還是不懂，說他沒辦法。

若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特別，既要吃肉又要開悟？」這只是開吃肉的悟。

因為吃肉是貪心，他將來的果報可不得了，因為他歡喜吃別人的肉，別人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。

讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。

  妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。

我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。

不過比起智者大師那相差太遠了。

智者大師講妙字講了九十天還沒講完。

那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道瞋恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、瞋、癡丟了不要，這就是妙。

你要是捨不得貪、瞋、癡，那就妙也不妙。

能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙。

你想要知道這個原理，就須專心一致的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。

  「妙法蓮華經」，談到妙法的妙，有眾生法妙和佛法妙。

現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。

妙法就是不可心思，不可言議。

  所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。

在眾生份上，也沒減一點。

在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。

在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。

這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。

我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。

所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。

所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。

  每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。

須知明白心就是佛；佛也就是心。

佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不用說法。

你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。

  單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。

取出來後還要鍛鍊，用火燒冶，經過鍛鍊後才是真金。

不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛鍊，用火把金鍊出來就叫觀行即佛。

  修行用功，參禪打坐、唸佛、誦經，無論用任何功都要專一。

專一修行到內無六根，外無六塵的程度。

內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。

這時候，既無人相，更無我相，無眾生相也無壽者相。

沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。

這時候就得到一點妙法的滋味。

但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。

  到了相似即佛的時候，還不能停止。

還要用功修行，直至能見到本來面目。

在禪宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三諦的境界。

三諦就是真諦、俗諦和中締。

在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。

何謂一心不亂？你唸「南無阿彌陀佛」上這一句「南無阿彌陀佛」唸到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。

盡三干大千世界就在這「南無阿彌陀佛」的一念裡包括了。

這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、眾生、壽者，什麼都空了。

若想要停止「南無阿彌陀佛」這念也不可能。

它就像流水似的不休不停。

如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。

這時候是很妙的；你聽見人說話也是「南無阿彌陀佛」，你聽見刮風也是「南無阿彌陀佛」，你聽見流水也是「南無阿彌陀佛」。

正是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。

當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。

這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。

並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘「噹」的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。

任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。

禪宗有說：「佛來佛斬，魔來魔斬。

」就算佛來也不要動心，要修得這種定力。

不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是「凡所有相，皆是虛妄」。

為什麼生歡喜心？須知道：「若見諸相非相，即見如來。

」一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。

而在空的份上又能看見是有，這是妙有。

真空本來不空，妙有本來非有。

你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。

  雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。

必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜