大乘妙法蓮華經淺釋卷二譬喻品第三上宣下化老和尚講述

這一品，是〈譬喻品〉第三。

譬喻，也就是《詩經》上所說的「比體」。

《詩經》上有賦體、比體、興體； ... 大乘妙法蓮華經淺釋 上宣下化老和尚講述 │經文│上一頁‧目錄‧下一頁│ 譬喻品第三 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 這一品，是〈譬喻品〉第三。

譬喻，也就是《詩經》上所說的「比體」。

《詩經》上有賦體、比體、興體；譬喻，就是「比」的體。

因為這種道理很深，直接說出這道理是沒有人能明白，所以舉出其他的東西來作比喻，借比喻而明白這道理。

這一品的理太深，以譬喻而能明白，所以叫〈譬喻品〉。

Ｆ2.身子領解　分二 Ｇ1.經家敘置　Ｇ2.身子自陳 今Ｇ1. 爾時，舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言。

【爾時】：當爾之時，釋迦牟尼佛當說完〈方便品〉，這法會的一切大眾都蒙佛授記的這時候。

【舍利弗】：大智慧者舍利弗；【踊躍歡喜】：這表示身、口、意三業都歡喜，身也喜，口也喜，意也喜。

舍利弗尊者身口意三業清淨，而生出一種歡喜心；【即起合掌，瞻仰尊顏，而白佛言】：於是在大眾中，離開座位，站起來，合起雙掌，瞻仰佛的尊顏，對佛就說了。

Ｇ2.身子自陳　分二 Ｈ1.長行　Ｈ2.重頌　Ｈ1.　分五 Ｉ1.總標聞法得解　Ｉ2.明昔日之失，顯今日之得 Ｉ3.明昔日之疑，顯今日之解　Ｉ4.明昔日之疑悔，今日疑悔盡斷 Ｉ5.結成領解，自肯承當 今Ｉ1. 今從世尊聞此法音，心懷踊躍，得未曾有。

【今從世尊聞此法音】：現在我在世尊的座前，聽聞《妙法蓮華經》這種的妙法，【心懷踊躍，得未曾有】：身心意都歡喜踴躍，得未曾有；我以前在方等及般若會上，都沒有聽過這樣微妙的妙法。

I2.明昔日之失，顯今日之得 所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。

【所以者何】：所以然的原因，是什麼道理呢？【我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛】：我在以前跟著佛，聽見佛說這種的妙法，看見這一切大菩薩都蒙佛給授記作佛。

佛給授記?號，【而我等不預斯事，甚自感傷】：可是我等這小乘聲聞的人，沒有資格來參加這種的盛事，來得到佛給授記，於是感懷無量，感觸非常，心裏有很多種悲傷。

傷感什麼呢？【失於如來無量知見】：自己沒有得到如來給授記，沒有蒙佛慈悲，失去無量的智慧，失去無量的善根。

I3.明昔日之疑，顯今日之解 世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。

所以者何？若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。

然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。

【世尊！我常獨處山林樹下】：舍利弗稱了一聲，世尊！我又想以往常常單獨居處到山林、樹下。

所謂「多木曰林，獨木曰樹」，樹木多到很多了，叫「林」；單單一棵木，叫「樹」。

舍利弗常常自己到山林或樹下修行。

因為有山林樹木的地方，都是非常清靜，用功非常地相當，所以他常常在這地方用功參禪打坐。

這一坐，或者甚至於坐幾天都不一定的。

【若坐若行】：坐得疲倦了，起身做運動；或者繞樹而經行，或者穿林而經行，在樹林裏來回走。

【每作是念】：每，就是每每的；常常有這種的想念。

【我等同入法性：我們聲聞和菩薩，同都得到佛的法性，都一起得到佛所說法的滋潤。

【云何如來以小乘法而見濟度】：為什麼如來不教我們大乘法，而用小乘法來度我們？是不是如來偏心？是不是佛對我們這一些小乘人不愛惜、不慈悲呢？這麼打妄想。

【是我等咎】：可是，自己迴光返照後才知道，這是因為我等小乘人根性淺薄，沒有智慧，非常愚癡；所以佛說大乘法，我們不能接受，這是我們自己的罪過。

【非世尊也】：這不關世尊的事情，並不是世尊不慈悲，也不是佛偏心，對我們小乘人不愛護；這是我們自己的根機陋劣，根機很差的，所以佛想說大乘法，我們也不能接受。

【所以者何】：為什麼是我們自己的過錯，而不是世尊的不平等？【若我等待說所因，成就阿耨多羅三藐三菩提者】：如果我們這些聲聞的人，要是有一種的考慮，等佛說明白這種宿世的因緣，然後成就無上正等正覺的話；【必以大乘而得度脫】：一定要依照大乘法去修行，才能得到度脫。

阿耨多羅三藐三菩提，是學佛最高的一個覺位，叫無上正等正覺。

正覺和凡夫不同，凡夫因為不覺，所行所作都是糊糊塗塗的，自己不覺悟；正覺，還沒有到覺他的程度，這是二乘的人。

二乘人只得到正覺，而沒有得到正等，所以正等和小乘就不同。

正等就是大乘菩薩，這叫等覺菩薩，又叫正等菩薩，正等於佛。

等覺菩薩，他還差了一點點，還有一分的生相無明沒有破盡。

若把這一分的生相無明也破盡了，這就是妙覺。

妙覺，就是無上，就是佛。

佛是無上士，菩薩是有上士；有上士，就是上邊還有佛。

無上正等正覺就是證得佛果。

所以要想證得佛的果位，必須要以大乘菩薩法，才能得到度脫。

【然我等不解方便隨宜所說】：然而我們這一切的聲聞眾生，不明白佛說法是以方便法門來教化我們，不明白佛說法常觀機逗教、因人說法、因人施教。

觀機逗教，是觀察機緣，而說佛法；因人施教，是因為什麼人，就施什麼教；應病下藥，是說眾生有什麼毛病，就給開一個什麼藥方，來對治眾生這個病；所以是隨宜所說。

【初聞佛法，遇便信受】：在我們最初聽聞佛說四諦法、十二因緣法的時候，我們就相信接受；所以在當時，【思惟取證】：用功修行，得證羅漢果。

I4.明昔日之疑悔，今日疑悔盡斷 世尊！我從昔來，終日竟夜，每自剋責。

而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。

【世尊！我從昔來】：舍利弗稱了一聲，世尊！我從方等法會到現在，【終日竟夜】：終日，就是一天到晚；竟夜，就由晚間又到天亮。

什麼叫日夜呢？「夜」就是沒有開悟以前，猶如在夜裏；開悟之後，等於有太陽一樣，陽光普照而在日中。

所以二乘人證了羅漢果，可以說是到日中了；但是在菩薩上，和小乘來比，小乘人又等於在夜裏邊一樣，菩薩就等於在日中一樣。

【每自剋責】：剋，就是自己對治自己，也就是儒教所說克己的功夫──克己復禮。

顏淵問孔子，怎麼才能得到這個「仁」？在儒教裏，所講的就是仁義道德，人人研究這個「仁」字。

顏淵問怎麼能常常在「仁」上？孔子說：「克己復禮為仁。

」克己，克制自己；復禮，回到天理上；這就是仁。

顏淵又問如何克己復禮？孔子就答：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。

」不合乎禮的，你不要去看；不單不要去看，不合乎禮的事情，你也不要聽；譬如有人講是講非，你不要去聽。

不合乎道理的話，你不要去說；不合乎道理的事情，你不要去做。

所以這視、聽、言、動，都是要合乎禮，這就是克己復禮。

舍利弗常常都管著自己，這剋責也就是常常克制自己要守規矩，不放逸。

譬如你好吃東西，就不能任性天天去吃東西；能以不任性去吃東西，這就是剋責。

你好懶惰、歡喜睡覺，你就能克制自己不要睡那麼多覺，做多點事，這就是剋責自己。

你不歡喜學佛法，你就必須要發勇猛心來學佛法，這樣就是剋責自己，不怕困難。

凡是成功的人，都有剋責自己的功夫；沒有剋責自己的功夫，他就不會成功的。

好像現在，我知道香港有一位法師，他叫壽冶，前幾天我對你們各位都講過。

這位法師在過去在五臺山住廣濟茅蓬，在那個非常寒冷的地方他閉關，自己把自己鎖到一間房裏邊不出去。

在房裏作什麼呢？他就寫《大方廣佛華嚴經》。

那麼寫《大方廣佛華嚴經》這不算什麼一種特別的事情，誰都可以寫的。

可是他寫《大方廣佛華嚴經》不是用墨水來寫，他是用他身上的血水來寫。

這每一個字大約有兩寸丁方這麼大。

這一個字筆劃多的，用的血就要多一點，筆畫少的當然用的少了。

這一部《大方廣佛華嚴經》有八十多卷，這八十多卷那個字有幾十萬字那麼多。

我們想一想，這一部經是佛教經典最長的一部經，他能用他的血，在關房裏寫這個《大方廣佛華嚴經》，這都是自己有克制自己的這種功夫。

他本來不認多少字，生來沒有讀過多少書，那麼就由出家之後練習經典，這才認識幾個字，然後就自己發願練習寫字。

現在他寫字寫得非常好。

這個人前幾年，大約十幾年以前到越南去，跑到越南造了幾個廟，越南政府那些個官員都皈依他。

皈依他，現在這政府的官員就有好幾派，他恐怕捲到這個漩渦裏邊去，於是乎他現在又到香港，在香港修道了。

這個法師是現代的一個很有道德、很有苦行的法師。

那麼在現在的時候，這種人真是不可多得了，這也是他自己能有剋責自己的功夫。

【而今從佛聞所未聞未曾有法】：舍利弗說，我現在隨著佛學佛法，聽聞《妙法蓮華經》，這是聞所未聞的妙法，從來都沒聽見過這種的妙法；【斷諸疑悔】：把一切的疑悔都斷了。

【身意泰然】：所以現在我身也快樂，心也快樂，意也快樂，就是身心都快樂了。

泰然，就是清清淨淨的，自得的樣子，覺得不知怎麼的舒服了！真是快樂到極點了！【快得安隱】：很快樂，得到一種安穩的境界；這個境界，是非常不可思議的。

I5.結成領解自肯承當 今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。

【今日乃知真是佛子】：到今天，才知道我真正是佛子，將來會成佛了！【從佛口生，從法化生】：我是從佛口生出來的，從佛法化生出來的，我是佛的真子。

【得佛法分】：得到佛法身的氣分，我把整個佛的法性都得著了，可以說是入佛法性流了。

H2.重頌　分二 Ｉ1.頌上長行　Ｉ2.行頌領前廣略開顯之文　Ｉ1.　分四 Ｊ1.頌總標聞法得解　Ｊ2.頌昔失今得　Ｊ3.頌昔疑今解　Ｊ4.頌昔悔今斷 今Ｊ1. 爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言： 我聞是法音　得所未曾有　心懷大歡喜　疑網皆已除 【爾時，舍利弗欲重宣此義，而說偈言】：在這時候，舍利弗想要把以上的意思再說清楚一點，所以用偈語對著佛來講。

【我聞是法音，得所未曾有】：我聽見《妙法蓮華經》這微妙的法音，從來就沒有聽過這麼妙的法；【心懷大歡喜】：所以在心裏頭，也生出一種很大的歡喜，身口意三業都歡喜。

【疑網皆已除】：這種懷疑的網，罩到自己的心裏上，現在已經除掉了，已經沒有了。

J2.頌昔失今得 昔來蒙佛教　不失於大乘　佛音甚希有　能除眾生惱 我已得漏盡　聞亦除憂惱 【昔來蒙佛教，不失於大乘】：在從久遠以來到現在，生生世世都蒙佛的教化，所栽培大乘的種子，今生都成熟了。

【佛音甚希有，能除眾生惱】：佛清淨深遠微妙之音，是世界上最稀有的，能使令眾生一聽見佛這種微妙的聲音，煩惱就都除掉了。

【我已得漏盡】：我已經證得四果阿羅漢，得到漏盡通了。

【聞亦除憂惱】：本來我沒有憂惱了，但是我的境界是個小乘，還沒有真正明白菩薩的道理，現在我聽聞《妙法蓮華經》，所以把我所有的憂惱也都除掉了，也都沒有了。

J3.頌昔疑今解 我處於山谷　或在林樹下　若坐若經行　常思惟是事 嗚呼深自責　云何而自欺 我等亦佛子　同入無漏法　不能於未來　演說無上道 【我處於山谷，或在林樹下】：我住在山谷裏，這地方很清淨的；或者住在樹林子中。

【若坐若經行】：或者在那兒打坐，或者在經行。

經行，就是在那地方轉來轉去這麼走。

【常思惟是事】：我常常就想這種事情。

什麼事情呢？【嗚呼深自責】：嗚呼，歎息詞。

我自己那麼「唉──」的歎息一聲，【云何而自欺：自己責備自己，為什麼自己要欺騙自己呢？ 【我等亦佛子，同入無漏法】：我們大家也都是佛子，同得到無漏的法。

證到四果阿羅漢，得到漏盡通，沒有婬欲心了，這是得到無漏；你若有婬欲心，那就沒有得到無漏。

不是說沒有看見，沒有婬欲心；你就是看見，對境無心，對著境界而沒有這種婬欲的念頭，這叫無漏法。

【不能於未來，演說無上道】：我們卻不能於將來的時候，演說這個無上的、最妙的佛法。

這是舍利弗他自己這麼樣想。

金色三十二　十力諸解脫　同共一法中　而不得此事 八十種妙好　十八不共法　如是等功德　而我皆已失 我獨經行時　見佛在大眾　名聞滿十方　廣饒益眾生 自惟失此利　我為自欺誑 【金色三十二】：言其佛身上的顏色是金色的，有三十二種大人之相。

這三十二種大人之相：（一）足下安平相；（二）足下千輻輪相；（三）足跟滿好相；（四）指纖長相；（五）身端直相；（六）手足指縵網相；（七）手足柔軟相；（八）足趺高滿相；（九）身毛上靡右旋相；（十）?如鹿王相；（十一）身廣長等相；（十二）垂手過膝相；（十三）頂有肉髻相；（十四）一孔一毛生相；（十五）馬陰藏相；（十六）皮膚細滑相；（十七）兩腋滿相；（十八）身金色相；（十九）七處平滿相；（二十）梵音深遠相；（二十一）肩圓滿相；（二十二）上身如獅子相；（二十三）目睫如牛王相；（二十四）齒齊密相；（二十五）四十齒相；（二十六）牙白淨相；（二十七）頰如獅子相；（二十八）咽中津液得上味相；（二十九）廣長舌相；（三十）身光一丈相；（三十一）眼色如紺青相；（三十二）眉間白毫相。

【十力諸解脫】：十力，是佛十種智慧之力：（一）知覺處非處智力；（二）知三世業報智力；（三）知諸禪解脫三昧智力；（四）知諸根勝劣智力；（五）知種種解智力；（六）知種種界智力；（七）知一切至所道智力；（八）知天眼無礙智力；（九）知宿命無漏智力；（十）知永斷習氣智力。

諸解脫，就是八解脫，又叫八背捨、八勝處。

八解脫：（一）內有色想觀外色解脫；（二）內無色想觀外色解脫；（三）淨解脫身作證具足住；（四）空無邊處解脫；（五）識無邊處解脫；（六）無所有處解脫；（七）非想非非想處解脫；（八）滅受想定身作證具足住。

地、水、火、風四大，加上青、黃、赤、白，和空、識，這叫十個一切處。

修禪宗者應該知道這個。

【同共一法中，而不得此事】：都是同在一個法性裏邊，而我等小乘人就沒有得到受記作佛的功德。

【八十種妙好】：佛的身體，有八十種妙好。

【十八不共法】：所謂「不共法」，是不共於聲聞、緣覺二乘，也不共於聲聞、緣覺、菩薩三乘，都和他們不共同修道，唯佛獨有，唯有佛才有這種法。

【十八不共法】：（一）身無失；（二）口無失；（三）念無失；（四）無異想；（五）無不定心；（六）無不知已捨；（七）欲無減；（八）精進無減；（九）念無減，有的說「定無減」；（十）慧無減；（十一）解脫無減；（十二）解脫知見無減；（十三）一切身業隨智慧行；（十四）一切口業隨智慧行；（十五）一切意業隨智慧行；（十六）智慧知過去世無礙；（十七）智慧知未來世無礙；（十八）智慧知現在世無礙。

【如是等功德，而我皆已失】：舍利弗說，像以上所說的三十二相、八十種隨形好、十力、八解脫、十八不共法等等，這種種的功德；而我這小乘人，對於這種功德，都已經失去了。

【我獨經行時，見佛在大眾】：我獨自在參禪打坐的時候，或者在經行時，看見世尊在大眾之中；【名聞滿十方，廣饒益眾生】：佛的名字，十方世界的眾生都知道；佛為利益一切眾生而不捨離的。

【自惟失此利，我為自欺誑】：我覺得自己把這種的利益都失掉了，我是欺騙我自己。

其實，我也沒有失這種的利益，所以我好像自己欺騙自己似的。

J4.頌昔悔今斷 我常於日夜　每思惟是事　欲以問世尊　為失為不失 我常見世尊　稱讚諸菩薩　以是於日夜　籌量如是事 今聞佛音聲　隨宜而說法　無漏難思議　令眾至道場 我本著邪見　為諸梵志師　世尊知我心　拔邪說涅槃 我悉除邪見　於空法得證　爾時心自謂　得至於滅度 而今乃自覺　非是實滅度　若得作佛時　具三十二相 天人夜叉眾　龍神等恭敬　是時乃可謂　永盡滅無餘 佛於大眾中　說我當作佛　聞如是法音　疑悔悉已除 【我常於日夜，每思惟是事】：舍利弗說，我常常在日裏和夜裏邊，晝夜六時，常常想這種的事情。

【欲以問世尊，為失為不失】：現在我想要請問世尊，我這種的利益究竟是失掉，還是沒有失掉呢？ 【我常見世尊，稱讚諸菩薩】：我常常看見世尊，稱揚而讚歎這一切的大菩薩。

【以是於日夜，籌量如是事】：以這種的因緣，所以我在日間和晚間，都在籌算這種的事情。

籌量，就是算一算。

【今聞佛音聲，隨宜而說法】：現在我聽聞佛的音聲，隨眾生的機宜而演說妙法。

【無漏難思議，令眾至道場】：這種法是無漏不可思議的妙法，令所有的眾生都到菩提道場。

【我本著邪見，為諸梵志師】：我在以前，本來也有一種執著，有一種邪知邪見，要做一切婆羅門這種外道梵志的師父。

【世尊知我心，拔邪說涅槃】：世尊知道我的心，知道我的性，知道我這種前因後果，知道我的根基；所以把我的邪知邪見給拔除，而說得到涅槃證聖果的這種法。

【我悉除邪見，於空法得證】：我把這一切的邪見都除去，於這種「真空」的法而證得妙果。

【爾時心自謂】：在這時候，我心裏這麼想，【得至於滅度】：我以為證得初果、二果、三果、四果阿羅漢果，這就是到寂滅究竟的程度了。

【而今乃自覺】：舍利弗又說，我以前以為我得到滅度了，殊不知那原來是化城，不是寶所。

所以我現在覺悟了，【非是實滅度】：以前我所得的果位，只證得那麼一個「偏空」的理，而不是真實的滅度，不是真正得到涅槃。

【若得作佛時，具三十二相】：假使將來得著作佛的時候，也具足有三十二種大人之相。

【天人夜叉眾，龍神等恭敬】：天上的人，人間的人，和一切的夜叉、天龍八部等眾，龍和神都恭敬。

【是時乃可謂，永盡滅無餘】：這時候才可以說，真正得到真實的滅度，入無餘涅槃了。

【佛於大眾中，說我當作佛】：現在佛在大眾中，給我授記，說我也應該作佛。

【聞如是法音】：我聽見佛所說像這樣的法音，【疑悔悉已除】：我的疑惑心已經完全都除去了。

I2.行頌領前廣略開顯之文　分二 Ｊ1.追敘疑悔　Ｊ2.敘今領解 今Ｊ1. 初聞佛所說　心中大驚疑　將非魔作佛　惱亂我心耶 【初聞佛所說，心中大驚疑】：可是在我最初聽見佛所說法的時候，我就生出一種驚疑的心來。

【將非魔作佛，惱亂我心耶】：啊！是不是魔來變作佛了？要不然，佛怎麼說這麼奇怪的法呢？是不是來惱亂我這種修定的心呢？舍利弗說，他初聞這妙法的時候，心裏就生一種懷疑了。

J2.敘今領解 佛以種種緣　譬喻巧言說　其心安如海　我聞疑網斷 佛說過去世　無量滅度佛　安住方便中　亦皆說是法 現在未來佛　其數無有量　亦以諸方便　演說如是法 如今者世尊　從生及出家　得道轉法輪　亦以方便說 世尊說實道　波旬無此事　以是我定知　非是魔作佛 我墮疑網故　謂是魔所為　聞佛柔軟音　深遠甚微妙 演暢清淨法　我心大歡喜　疑悔永已盡　安住實智中 我定當作佛　為天人所敬　轉無上法輪　教化諸菩薩 舍利弗說，我最初聽見佛說這種法，以為是魔來作佛，惱亂我修定的道心。

【佛以種種緣，譬喻巧言說】：佛用種種的因緣，種種方便法來譬喻，用無礙的辯才來說這種法。

【其心安如海】：佛這樣說法，佛的心安定如大海，使令我的心也安定如海。

【我聞疑網斷】：我聽見佛這種種的比喻，種種巧妙的言說，我的疑網也都斷了，沒有疑惑心了。

【佛說過去世，無量滅度佛】：佛說過去世無量無量那麼多滅度的佛，【安住方便中，亦皆說是法】：都是安住於方便法門中，為一切眾生說法，也都說這部《妙法蓮華經》。

【現在未來佛，其數無有量】：現在和未來的佛，也沒有數量那麼多，【亦以諸方便，演說如是法】：也用種種的方便，演說這種的妙法。

【如今者世尊，從生及出家】：如現在釋迦牟尼佛世尊一般，從兜率天下降人間八相成道。

佛有「八相成道」，就是： （一）兜率降：從兜率天降到印度迦毘羅衛國，在淨飯王皇宮裏降生。

（二）入胎。

（三）住胎：佛雖然住胎，但在住胎的時候，就在他母親肚腹裏邊，白天晚間都是為天、人、鬼、神說法，天天都說法的。

（四）出胎：釋迦牟尼佛出世的時候，一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊」。

（五）出家。

（六）成道：佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道。

（七）轉法輪：成道後，大轉法輪為一切眾生說法。

（八）入涅槃。

在天台教，把第三住胎相，改為第五降魔相；也就是：（一）兜率降；（二）入胎；（三）出胎；（四）出家；（五）降魔；（六）成道；（七）轉法輪；（八）入涅槃。

沒有「住胎」，而有「降魔」，其實都一樣的；在大乘中，「降魔」就包括在「成道」裏邊。

所以「從生及出家」，就包括「兜率降」這八相成道的階段。

【得道轉法輪】：成道，然後轉法輪。

轉法輪，就是講經說法。

【亦以方便說】：也用方便的法門來講說佛法。

【世尊說實道】：世尊現在說《妙法蓮華經》，這是真實的智慧，也是實相的道理。

【波旬無此事】：波旬，就是魔王。

波旬不可能說這種的真理，沒有這種的事情。

【以是我定知，非是魔作佛】：以這個因緣，所以我就知道，現在這不是魔來作佛了。

【我墮疑網故，謂是魔所為】：為什麼我疑惑佛是魔呢？就因為我墮落到疑網裏，所以連佛也不信，就生出一種懷疑；我以為不是佛在說法，而是魔來亂講。

【聞佛柔軟音，深遠甚微妙】：我現在聽到佛這種慈悲喜捨、柔軟的妙音，佛的音是既深遠又甚微妙。

佛的音深遠微妙，這都是在八十種好的一種。

【演暢清淨法，我心大歡喜】：佛演暢這種清淨的妙法，我現在心裏生大歡喜。

【疑悔永已盡，安住實智中】：我這種疑悔的思想，永遠都不會再有了，已經都斷了，安住到真實的智慧裏邊。

【我定當作佛，為天人所敬】：我將來一定可以成佛的，為諸天龍神所恭敬；【轉無上法輪，教化諸菩薩】：我將來也轉無上的法輪，教化這一切的大菩薩。

Ｆ3.如來述成　分三 Ｇ1.昔曾教大　Ｇ2.中忘取小　Ｇ3.還為說大 今Ｇ1. 爾時，佛告舍利弗：吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學；我以方便引導汝故，生我法中。

【爾時，佛告舍利弗】：在這時候，釋迦牟尼佛告訴舍利弗，【吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說】：我現在為一切的天人、人間的人、沙門、婆羅門等大眾中說。

沙門是梵語，譯為勤息，就是要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

婆羅門，是修淨行的外道。

【我昔曾於二萬億佛所，為無上道故】：我曾於二萬億佛以前，在日月燈明佛那時候，我為求無上道故。

無上道，有七種的無上，就是身無上、受持無上、具足無上、智慧無上、不思議無上、解脫無上、行無上。

【常教化汝】：我常常教化你。

【汝亦長夜隨我受學】：在沒明白、沒開悟之前，等於好像在長夜裏邊；你跟著我受教化、受學，我教你佛法。

【我以方便引導汝故，生我法中】：我用種種的方便法門，來引導你的緣故，所以你現在才生到我釋迦牟尼佛的佛法裏邊來。

Ｇ2.中忘取小 舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫了一聲，舍利弗！【我昔教汝志願佛道】：我在以前教你立大的志願，願意將來成佛道。

【汝今悉忘】：可是，你現在都忘了，都不記得我所教你的法門了！【而便自謂已得滅度】：你就自己認為已經得到真實的滅度法門了。

Ｇ3.還為說大 我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

【我今還欲令汝憶念本願所行道故】：釋迦牟尼佛說，我現在還是想要令你再回憶，再想一想，你在過去生中發的是什麼願來的？你是發願生生世世來護持我的佛法，並且跟著我學佛法，而成佛道的。

你記得嗎？不是就學一個小乘的佛法，證得阿羅漢果，這就算滿足了。

不可以的！你應該想一想你以前所發的願，所要修行的佛道。

【為諸聲聞說是大乘經】：我因為想要你想起你以前所發的願力、所要成的佛道，所以現在我才給這一切聲聞眾生，說大乘的經典。

【名妙法蓮華】：這部經的名字，就叫《妙法蓮華經》，【教菩薩法】：它是教化菩薩的；【佛所護念】：你學這種經典，十方諸佛都會共同來護念你。

Ｆ4.與之授記　分二 Ｇ1.長行　Ｇ2.重頌　Ｇ1.　分八 Ｈ1.明時節行因並得果　Ｈ2.明國土　Ｈ3.明說法　Ｈ4.明劫號 Ｈ5.明眾數　Ｈ6.明壽量　Ｈ7.轉記補處　Ｈ8.法住久近 今Ｈ1. 舍利弗！汝於未來世過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫了一聲，舍利弗！我現在給你授一個記！【汝於未來世，過無量無邊不可思議劫】：你於無量未來世中，經過沒有數量，也沒有邊際那麼多的大劫；不可思議，是不能用你的心來想，不能用你口來說。

在那麼長的時間，【供養若干千萬億佛】：若干，就是沒有數目那麼多，也是不知道多少；總而言之，供養不知道幾千萬億那麼多的佛。

【奉持正法】：你要頂戴奉持正法，也就是恭恭敬敬的來行正法，不是行邪法。

【具足菩薩所行之道】：具足菩薩所應該行的六度萬行這種道。

【當得作佛，號曰華光如來】：到那時候，你也就應當可以成佛了，佛號為「華光如來」，華是蓮華，光是光明。

如來，是佛的十號之一；佛的十號，你都具足的。

怎麼叫如來呢？如來是「乘如實之道，來成正覺」。

乘如實之道，就是所乘這個道，是實實在在的成佛之道。

成佛之道，並不是虛妄的，是實實在在的；你乘如實之道，來成正覺，來成佛。

這是一個解法，在《金剛經》的解法是最好。

是說什麼？「如來者，無所從來，亦無所去。

」無所從來，那麼有沒有去的地方呢？亦無所去，所以叫「如來」。

又「如」者就是個靜，「來」者是個動；是動不礙靜，靜不礙動，動也就是靜，靜也就是動，動靜一如。

怎麼說動也就是靜，靜也就是動呢？動，怎麼會有個動？因為有靜，顯出來動；怎麼會有的靜？因為有動，才顯出來靜。

靜是從動那兒生出來的，動也是從靜那兒來的，所以動靜一如，二而不二；雖然是兩個，但是還是一個。

好像冰和水似的，水就是冰，冰就是水，這一樣的意思。

所以動不礙靜，靜不礙動；靜到極點，就該動了；動到極點，又該靜了。

我們人，白天就是動，晚間就是靜；但是在靜的時候，人也有動；也有在靜的時候，他要去動去；有在動的時候，他也要去靜。

白天本來是動的時候，他睡覺去，這就是靜；醒了，就是動。

晚間本來應該睡覺，他又不睡覺，這是動。

【應供】：就是應該供養，這是對眾生來說，我們應該供養佛，供養法，供養僧；對著佛本身來講，是應受人天的供養。

「應」就是有求必應，無感不通。

怎麼有求必應呢？這供養三寶是有所求的，就要求福求慧；因為你想要求福求慧，所以就要供養三寶。

【正遍知】：你知道心能生萬法，這是正知；你又了悟萬法唯心，一切法都是從你心裏那兒生出來，所謂「佛說一切法，應眾生一切心；若無一切心，何用一切法？」所以你知道萬法唯心，這叫遍知。

【明行足】：明，是光明，就是智慧。

行，就是所修行的行力。

智慧、行力充足了，這叫明行足。

【善逝世間解】：「善」就是好，「逝」當「往」字講；善逝，就是要到那個好的地方去。

世間解，世間所有一切，他都明白了；所謂世法、出世法，他沒有不明白的。

【無上士】：只有佛才可以稱得無上士；其餘的眾生，都不可以稱無上士。

菩薩叫大士，還有一個名稱，叫有上士；佛就叫無上士，沒有再比他高的。

【調御丈夫】：調御，也就是駕御；駕著車，到南方，或到西方。

好像現在有汽車，也要抓著駕駛盤，這叫駕駛；駕駛，也就是調御。

在以前北方有馬車，要用人來趕著車，你用鞭子抽馬一下，牠就往前走；駕御馬車，這叫調御。

佛是調御三界的一個大丈夫；欲界、色界、無色界，這叫三界。

【天人師】：天，是天上；人，是人間。

佛是天上和人間的一個導師。

【佛】：具足三覺的意思，有自覺、覺他、覺滿；所謂「三覺圓，萬德備，故名為佛」。

【世尊】：是世出世之尊。

H2.明國土 國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。

琉璃為地，有八交道，黃金為繩，以界其側。

其旁各有七寶行樹，常有華果。

【國名離垢，其土平正】：華光如來的國土名為離垢，土地非常平整；【清淨嚴飾，安隱豐樂】：不但平正，而且清淨，沒有一切的垃圾，沒有一些不乾淨的東西；這個國土又平安，快樂最多，沒有一切的麻煩。

【天人熾盛】：在這國土中，不但人間的人住在這兒，天上的人也常常到這國家來。

熾盛，是天人都很多的，好像火燒得很旺。

【琉璃為地，有八交道】：以琉璃寶為地，有八種互相交叉的道；【黃金為繩，以界其側】：在交道的地方，以黃金作界線。

繩，就是界線。

【其旁各有七寶行樹，常有華果】：在以黃金為繩的八交道旁邊，有七重行樹，是以七寶羅網來裝飾；在樹上常常有花有果。

H3.明說法 華光如來，亦以三乘教化眾生。

舍利弗！彼佛出時，雖非惡世，以本願故，說三乘法。

【華光如來，亦以三乘教化眾生】：華光如來，也是以聲聞、緣覺、菩薩這三乘，來教化眾生的。

【舍利弗！彼佛出時，雖非惡世】：釋迦牟尼佛叫了一聲，舍利弗！這位佛出世的時候，雖然不是處於五濁惡世，但是，【以本願故，說三乘法】：因為以根本所發願的緣故，所以說聲聞、緣覺、菩薩這三乘法。

因為他以前跟著所學的師父學佛法，這個師父就是釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛說三乘法，他做徒弟的，也發願要照著他師父這樣去學。

所以雖然不是出在五濁惡世，他也是說三乘的方便法。

H4.明劫號 其劫名大寶莊嚴。

何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。

【其劫名大寶莊嚴】：這位華光如來成佛時，劫名是大寶莊嚴。

【何故名曰大寶莊嚴】：什麼緣故叫大寶莊嚴劫？【其國中以菩薩為大寶故】：因為這個國土以菩薩作為大寶。

在這個劫中，出了很多很多大菩薩摩訶薩；以菩薩的大寶，來莊嚴這個劫。

怎麼叫菩薩？菩薩從什麼地方來的？從眾生那兒來的，菩薩原來就是眾生；眾生又從什麼地方來？眾生是從佛那兒來的；佛又是從什麼地方來的？佛也從眾生那兒來的。

所以，佛是從眾生那兒來的佛，眾生就是從佛那兒來的眾生；來來去去，去去來來，不來也不去，不去也不來。

這個劫，就是以大菩薩作名字；大菩薩就叫大寶──大的寶貝，大的珠寶，大的活寶。

活寶，是活的寶貝，不是死的寶貝；因為菩薩是活的，所以是活寶。

以大活寶來莊嚴這個劫，所以叫大寶莊嚴劫。

H5.明眾數 彼諸菩薩無量無邊，不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力，無能知者。

若欲行時，寶華承足。

此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所，淨修梵行，恆為諸佛之所稱歎。

常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅固。

如是菩薩，充滿其國。

【彼諸菩薩無量無邊，不可思議】：彼，就是這些大活寶，也就是這一些活菩薩。

這些活菩薩有多少數目呢？是沒有數量那麼多，也沒有邊際那麼遠，不可思議。

因為不可思議，所以無量無邊。

要是有量，也就可思了；要是有邊，也就可議了；因為無量無邊，所以就不可思議。

【算數譬喻所不能及】：不可思議，那麼可以算得出來他們的數目嗎？算數也算不出來，譬喻也不能比方，所以多得不知道有多少了。

因為這些菩薩好像恆河沙那麼多，遍地都是菩薩，所以稱為大寶莊嚴。

你看那恆河沙，你怎麼能算過來呢？這些菩薩的數目，比那恆河沙還多！【非佛智力，無能知者】：無量無邊不可思議這麼多的菩薩，不是算數譬喻所能知道的，除了佛的十種智力之外，就沒有能知道這些個菩薩的數目。

【若欲行時】：這些菩薩若站著或坐著，還沒有什麼出奇的，可是他一行動，【寶華承足】：每一位菩薩走路時，在地上就有蓮華托著菩薩的雙足。

【此諸菩薩，非初發意】：這一些無量無邊無數不可思議的菩薩，不是剛剛發菩薩心的，這都是久修善根，證得無礙的智慧；可以說都是老菩薩了，不是青年的菩薩。

我曾經講過： 魚子奈摩羅，菩薩初發心； 三事因中多，及其結果少。

初發心的菩薩，靠不住的！魚在春天生魚子，魚子雖然很多，但不是每一粒魚子都可以變成魚的；有的就可以化成一條魚，有的就變成一種污濁的東西，把大海的水都給搞得不清淨了。

奈摩羅果，也是開花的時候開得很多，結果也結得很少。

人發菩薩心時容易，所謂「勇猛之心易發，永久之志難拿。

」有勇猛之心，突然間發菩薩心了，或者布施多少財產，這容易；你要是叫他天天作布施，天天這麼樣去做，那就不容易。

所以初發心的菩薩容易，但行菩薩道是要一個長遠的時間，是很難的；因此，菩薩初發心，有的時候就退心了。

我常常說，我們人修道，就因為忽進忽退，忽然間向前去精進，忽然間又向後退。

今天一想，我的老朋友已經死了，我的小朋友也不在這個世界上了，我一個中年的朋友也碰車碰死了；老的也死了，小的也死了，中年的也死了。

自己一想，真的，人生沒有意思，將來都會死，我哪一天死，還不知道呢！好像昨天我們去給一個人超度，這是中國的佛教一種的儀式，人要死了，就去請出家人去幫他念經超度。

那麼昨天就有一個老年人，八十七歲死了，請我們這兒全體都出動了，三個沙彌、一個比丘，到那兒去給念經去。

回來我問問這個小沙彌，我說：「你怎麼樣啊？有什麼感想啊？」他說他很歡喜作這個事。

我說：「那你就想法子叫人多死一點，你天天就有工作了。

多死一點人你天天就有這個工作了，可是你不要打這個妄想；要打這個妄想，你想叫人死，人也想叫你死，大家都一起死了，那麼這個世界人都會沒有了。

雖然你歡喜作個事情，這要等機會，不要想法子把人都弄死。

」 為什麼講這個呢？這是因為我們每一個人將來都會死的，我們死，到什麼地方去？這是一個問題；我們在沒死之前，我們生，是從什麼地方來的？這也是個問題。

所以要把「從什麼地方生來的，死又到什麼地方去」這個事情弄清楚了，這一趟做人才沒有白做。

虛雲老和尚〈皮袋歌〉上講的，這才是「不冤枉」，沒有白來這一次。

可是菩薩初發心呢？這修道的人，看見人死了，自己慌上來了：「我快修道！我快用功修行了！或者我念佛，或者我打坐，或者我修持戒律，或者我聽經，這一定要修行！」或者說：「這個WaverlyPlace1254floor,everynighthavelecture,wegotolistenthislecture（天后廟街那地方1254號樓上，每天晚間有聽經，我們去聽這個經）。

」可是，馬上又打起妄想來，想要發財；或者聽經聽一天，聽得覺得乾燥無味的，「不要去了！聽一次算了！」這也叫菩薩初發心，發了一天心。

一天，這個心是熱的；兩天，這個心就涼了；三天呢？這個心凍了，變成雪了，變成ice（冰），gotoicebox（到雪櫃），對於這個佛法涼了！所以這就叫菩薩初發心。

初發心容易，久而久之就很難了。

所以「三事因中多」，魚子、奈摩羅、和菩薩初發心這三種，在種因的時候是很多很多的，「及其結果少」，等到結果的時候就很少了。

所以這一些個老菩薩，不知從多少小菩薩裏頭選出來的。

這些老菩薩一走路，都有蓮華在他腳下托著。

釋迦牟尼佛走路，腳底下就有蓮華托著；佛走路就離地四吋，不需要足落到地下，地上就有佛的足印。

說：「啊！說這個話，我不信！人腳不落到地下，就有足印？」我是照著事實來講經，你不信最好了！我就希望你不信；你要信了，我就沒有經講囉！你不信，我還可以講，就是要你不信；你看，不可思議的境界，也就在這個地方，就是叫你不信。

【皆久植德本】：久，是久遠；植，是種植，種植道德，種植功德，種植福德。

久植德本，德的根本是什麼？就是種福、福德。

你要是做多了善事，就是德的根本；你做多了惡事，就是罪孽的根本。

所以這些菩薩都是諸惡不作、眾善奉行，所以久植德本。

這久植德本，不是一天兩天的事情，也不是一個月兩個月的事情，也不是一年兩年；這生生世世無量阿僧祇劫都是做善事。

除非他不知道；他知道有什麼善事，他就做什麼善事，利益眾生。

【於無量百千萬億佛所，淨修梵行】：這些老菩薩，在無量無邊百千萬億那麼多佛的地方，曾修清淨梵行。

淨，是清淨；乾而潔淨的，一塵不染，這叫清淨。

萬慮皆空，什麼思想也沒有了，這真是清淨了。

再有什麼叫清淨呢？我告訴你們最徹底的一個清淨，你想要真清淨，就要和「錢」脫離關係。

你有錢，就不清淨；沒有錢，那是最清淨了！為什麼呢？這個錢是最污濁的一個東西，雖然最污濁，可是一般人都拿著它當寶貝。

有些人在數錢的時候，就用手數來數去的，然後用手指頭在口裏沾一點唾沫、沾一點口水，然後又數。

你說這是多污濁！病菌在這個錢上多得很，但是人人都不怕它，都把它放到口袋裏，以為越多越好！人就是願意不乾淨，不乾淨的東西拿著當寶貝。

淨修梵行，就是要「不要錢」的。

有人說做不到！當然你做不到了！你要做到，你就是菩薩了；因為你做不到，所以就不是菩薩。

這很簡單的。

【恆為諸佛之所稱歎】：恆，當「常」字講。

常常為十方諸佛所讚歎！「喔！你真是大菩薩摩訶薩！」為什麼讚歎？他的確是修得非常好，你看久植德本嘛！當然值得諸佛來讚歎他。

【常修佛慧】：他們常常修佛的智慧。

什麼是佛的智慧？就是實智，真實的智慧。

【具大神通】：這些菩薩都有大神通，不是小神通；不是說有他心通，或者有宿命通、天眼通、天耳通了，不是這麼簡單、這麼小的神通。

這是大神通！他不要作意觀察，就了知一切；羅漢的小神通，要作意觀察。

怎麼叫作意觀察？好像他想要知道什麼事情，都要先清淨其心，然後去想要知道的事情，這叫作意；他有一個作意的智慧。

大神通不用作意，不用說還要靜一靜、打打坐，然後才知道事情；不用打坐！隨時隨地就無所不知，無所不見，這叫大神通。

所以學佛法，在這個地方，你看！很淺的，你就分別不清楚；小神通，大神通，你都不知道。

【善知一切諸法之門】：這一些個大菩薩，他善能知道一切諸法的門徑。

門，以「能通」為意，就是能通達諸法實相。

【質直無偽】：質，就是他這種質素；質素，也就是他這種的資格、這種的素質；素質，就是他平時的行為。

他的行為，質直沒有彎曲的；無偽，就是沒有假的，所做一切一切都是真的。

這些菩薩，【志念堅固】：他們的志願，對於佛法非常堅固的，不會有退轉的。

【如是菩薩充滿其國】：像這樣的大菩薩，在大寶莊嚴劫這華光如來的國土中，到處都充滿全國。

H6.明壽量 舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。

其國人民，壽八小劫。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫一聲，舍利弗！【華光佛壽十二小劫】：這位華光佛的壽命有十二小劫。

人的壽命從八萬四千歲開始，每一百年減去一歲，身量的高度減去一吋；現在一般人的壽命，普通平均起來是六十到七十歲的期間。

像這樣來計算，一直減到人的壽命只有十歲，這稱為減劫。

再從人的壽命十歲起，也是每過一百年，人的壽命增加一歲，身量高度增加一寸；一直增加到人壽八萬四千歲，這稱為增劫。

這一增一減，叫一個小劫。

那麼集聚這二十個小劫，就叫一個中劫；四個中劫，這算一個大劫。

那十二小劫，那是有多長時間？這個要慢慢的算，可以算得出來的。

【除為王子未作佛時】：他壽命十二小劫，不算他在做王子和沒有成佛的那個時候。

【其國人民，壽八小劫】：在這個國土的人民，壽命是八小劫。

H7.轉記補處 華光如來，過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。

告諸比丘，是堅滿菩薩，次當作佛，號曰華足安行，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，其佛國土，亦復如是。

【華光如來，過十二小劫】：華光如來的壽命經過十二小劫之後，【授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記】：他將會為堅滿菩薩授無上正等正覺記?號。

堅是堅固，滿是滿足。

什麼堅固呢？他的願力堅固。

什麼滿足呢？他的願力滿足了。

什麼願力？就是成佛的願力；成佛的願力滿足了，所以華光如來就給堅滿菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記，授成佛的無上正等正覺的這個記。

【告諸比丘】：華光如來，就告訴一切的比丘；一切的比丘，就包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子都在內了。

【是堅滿菩薩次當作佛】：這一位堅滿菩薩，在我入涅槃之後，他應該作佛的。

【號曰華足安行】：佛的名號為華足安行，因為他走路也有花在足下，很平安地這麼行路。

【多陀阿伽度】：就是如來；【阿羅訶】：就是應供；【三藐三佛陀】：就是正遍知。

【其佛國土亦復如是】：這位佛的國土，也就像華光如來的國土一樣，琉璃為地，有八交道，有七重行樹、七寶羅網。

H8.法住久近 舍利弗！是華光佛滅度之後，正法往世，三十二小劫；像法住世，亦三十二小劫。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫一聲，舍利弗！【是華光佛滅度之後】：這位華光如來滅度之後；【正法住世】：正法時代，就佛的正法住世。

這位華光如來他的正法住世多久呢？【三十二小劫】：有三十二小劫這麼長。

【像法住世】：正法的時候，人是禪定堅固；像法的時候，人就寺廟堅固了，修廟、造佛像，人就做這個事情。

【亦三十二小劫】：也是三十二小劫這麼長的時間。

像法時代已過去了，就該到末法時代了。

末法，就是沒有法了，法已經到末梢上了。

好像在樹的根上，那是正法時代；到樹的幹上，是像法時代；到樹的梢上，就是末法時代。

像法時代，人人曉得造佛像；末法時代，人連佛像也不造了！人幹什麼呢？就鬥爭堅固；你鬥爭我，我鬥爭你，人人都存著一個鬥爭的心，互相鬥爭。

因為人只有鬥爭的心，所以把善法就沒有了；善法沒有，佛法也就滅了！現在我們經上有字，等末法時代的時候，經上自然而然就沒有字了。

為什麼沒有字？我們現在可以知道，由於科學進步，這種化學戰爭就把虛空中的空氣都弄得不乾淨了！這空氣裏邊都有一種毒質，人吸了這種空氣，不是生癌，就是生那種沒有藥可以治的病。

所以末法的現象，因為有這種污濁的空氣，久而久之，就會把經典的字都給毒沒有了。

到了末法，最初就是《楞嚴經》先沒有的，所以我們現在在西方，首先要提倡《楞嚴經》、研究《楞嚴經》；《楞嚴經》先沒，我們就天天來提倡它。

我們為什麼每天都念〈楞嚴咒〉呢？這世界要是沒有人會念《楞嚴經》，妖、魔、鬼、怪、魔王，就都到世間上來了；你有一個人可以念〈楞嚴咒〉，他就不敢出來。

還有「四十二手眼」也是這樣子；你有一個人會修總攝千臂法，三千大千世界的魔，都沒有膽量出現於世。

所以我們現在念〈楞嚴咒〉，這就是支持正法時代，我們現在要把末法時代來變成正法時代。

Ｇ2.重頌　分二 Ｈ1.頌上長行　Ｈ2.結歎　Ｈ1.　分五 Ｉ1.頌得果並因行　Ｉ2.頌時節並劫名與國土Ｉ3.頌眾數並說法　Ｉ4.頌壽量　Ｉ5.頌法住久近 今Ｉ1. 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 舍利弗來世　成佛普智尊　號名曰華光　當度無量眾 供養無數佛　具足菩薩行　十力等功德　證於無上道 【爾時】：當爾之時，就在釋迦牟尼佛給舍利弗授記這時候，【世尊欲重宣此義，而說偈言】：佛想要把這意思再重說一遍，所以用偈頌再詳細解釋。

【舍利弗來世】：舍利弗！在等到將來之世，【成佛普智尊】：他會成佛的，成佛普度這一切眾生，成為有大智慧的世尊。

【號名曰華光】：佛的名號為華光如來。

【當度無量眾】：他可以度脫無量無邊這麼多的眾生，【供養無數佛】：為什麼他成佛了？因為他供養過無數這麼多的佛，所以他才能成佛。

【具足菩薩道】：他行菩薩所應該行的六度萬行，自利利他，自覺覺他，行這菩薩道；【十力等功德】：有如來的十力，又有八解脫等禪定功德。

十力： （一）知覺處非處智力。

（二）知三世業報智力。

（三）知諸禪解脫三昧智力。

（四）知諸根勝劣智力。

（五）知種種解智力。

（六）知種種界智力。

（七）知一切至所道智力：「至」就是到那個地方，「所道」就是所修的道。

這種的智力，就是知道眾生修五戒十善就生天；知道修八正道、修四諦，將來就證阿羅漢果；修十二因緣，就證辟支佛果；修六度萬行，就證菩薩果。

（八）知天眼無礙智力；知天眼沒有障礙的這種智力。

（九）知宿命無漏智力：宿命，就是前生。

（十）知永斷習氣智力：這種智慧的力量。

他具足這十種智力等等功德；等等，就是包括十八不共法、四諦、十二因緣、六度萬行這種種的法門。

【證於無上道】：他證得無上道這種的果位。

I2.頌時節並劫名與國土 過無量劫已　劫名大寶嚴　世界名離垢　清淨無瑕穢 以琉璃為地　金繩界其道　七寶雜色樹　常有華果實 【過無量劫已】：在過去無量劫之後，【劫名大寶嚴】：舍利弗過無量劫之後，成佛了；這個劫的名字，就叫大寶莊嚴劫。

【世界名離垢】：他成佛的世界，叫離垢世界，就是沒有一切不潔淨的東西，非常清淨。

【清淨無瑕穢】：清淨，非常乾淨；無瑕穢，沒有一點的毛病。

瑕，就是好像玉上有一道紋，就有瑕了；沒有瑕，就好像美玉無瑕一樣。

穢，就是不潔淨的；沒有不潔淨的東西。

【以琉璃為地】：以琉璃的青色寶作為土地。

【金繩界其道】：用金子造的繩子，來作為道路的界線。

【七寶雜色樹】：有七種的寶雜色樹，或青色和白色相間，或者紅色和黃色相間，或者綠色和紅色相間，雜色這麼交錯著；顏色互相配合，令人看見這七寶行樹，就發菩提道心。

為什麼做得這麼美觀？就因為想令你看見這種情形，就發菩提心說：「這個地方這麼好！趕快修道，我也到這個地方來！」【常有華果實】：常常有花和果實在這七寶樹上。

I3.頌眾數並說法 彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆已悉具足 於無數佛所善學菩薩道如是等大士華光佛所化 【彼國諸菩薩】：在這大寶莊嚴劫，離垢世界的這個國土，所有的菩薩，【志念常堅固】：他們的志願和念頭都非常堅固，都得到三不退轉──位不退、念不退、行不退。

【神通波羅蜜】：他們都有大神通，都得到波羅蜜，都到彼岸了。

【皆已悉具足】：神通和六種波羅蜜，他們都具足。

【於無數佛所，善學菩薩道】：在無數佛的地方，他們都學著行菩薩道，修六度萬行的法門。

【如是等大士】：像無量無邊這麼多的大菩薩；大士，也就是大菩薩。

【華光佛所化】：這一些大菩薩，都是華光如來所教化的。

I4.頌壽量 佛為王子時　棄國捨世榮　於最末後身　出家成佛道 華光佛住世　壽十二小劫　其國人民眾　壽命八小劫 【佛為王子時，棄國捨世榮】：華光如來還在做王子的時候，他本來應該做皇帝，但他不做，他把國家也不要了，把一切的財寶、榮華富貴，完全都捨棄了！【於最末後身，出家成佛道】：在他最後的這一生，他出家做比丘，修行而成佛道了。

【華光佛住世，壽十二小劫】：華光如來住世，壽命有十二小劫這麼長。

【其國人民眾，壽命八小劫】：他這國土的人民壽命有多長呢？壽命有八小劫這麼長的時間。

I5.頌法住久近 佛滅度之後　正法住於世　三十二小劫　廣度諸眾生 正法滅盡已　像法三十二　舍利廣流布　天人普供養 【佛滅度之後】：華光如來入涅槃之後；【正法住於世，三十二小劫】：正法在世，有三十二小劫這麼長的時間；【廣度諸眾生】：在這期間，廣度無量無邊的眾生。

【正法滅盡已】：等到正法滅了；【像法三十二】：像法的時候，也是有三十二小劫這麼長。

【舍利廣流布】：華光如來的舍利，也廣泛的流佈於這世界上；所造的佛舍利塔，也非常之多。

【天人普供養】：天上的人和人間的人，都來供養佛的舍利，供養寶塔。

H2.結歎 華光佛所為　其事皆如是　其兩足聖尊　最勝無倫匹 彼即是汝身　宜應自欣慶 【華光佛所為，其事皆如是】：華光佛所行所做的事情，大略就這樣子。

【其兩足聖尊，最勝無倫匹】：這位福足慧足的兩足聖尊！他是最殊勝的，最沒有可以和他來比的。

倫匹，就是和他相比較。

【彼即是汝身，宜應自欣慶】：這華光佛是誰呢？就是現在的你舍利弗！你將來就是華光如來！你自己應該歡喜而慶幸將來也成佛的。

Ｆ5.四眾歡喜　分二 Ｇ1.長行　Ｇ2.重頌　Ｇ1.　分二 Ｈ1.經家敘置　Ｈ2.眾領解　Ｈ1.　分二 Ｉ1.敘眾喜　Ｉ2.敘供養 今Ｉ1. 爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量。

【爾時】：當爾之時，釋迦牟尼佛給舍利弗授記之後的這時候。

【四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人；優婆塞，是男居士；優婆夷，是女居士。

不僅僅有四眾弟子，還有【天、龍】：天上的人和龍。

【夜叉】：是一種捷疾鬼，跑得非常快。

【乾闥婆】：是在釋提桓因那個地方奏樂的神。

【阿修羅】：阿修羅有天福，沒有天德的，沒有天人的德行。

阿修羅，有的時候是在三善道，有的時候又把他放到四惡趣裏頭。

三善道，就是天道、人道、阿修羅；四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。

為什麼把他放到四惡趣？因為其性好鬥，總是想要和人戰爭，鬥爭堅固，所以就把他打入四惡趣裏。

阿修羅，人間也有阿修羅，天上也有阿修羅，地獄裏邊也有阿修羅，畜生也有阿修羅，餓鬼裏頭也有阿修羅；阿修羅就是好鬥爭這一類的，無論在哪一類眾生裏頭，他要是好鬥爭，這都叫阿修羅。

【迦樓羅】：就是大鵬金翅鳥。

大鵬金翅鳥的膀子一張開，有三百由旬那麼大，牠翅膀一搧，就把海水都給搧乾了；牠張開嘴，一吞就一條大龍。

因為牠身子也大，所以嘴也大，吃龍就像我們人吃麵條那樣容易。

【緊那羅】：是玉帝奏樂的神。

【摩?羅伽】：是大蟒蛇。

佛說法，這天龍八部鬼神等眾都去聽的。

【等大眾】：其餘還有很多很多的種類，都包括在四部眾和八部鬼神之內了。

【見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記】：這些法會的大眾看見佛給舍利弗授記，將來作佛，叫華光如來無上正等正覺；他們也都【心大歡喜】：一看，喔！大智舍利弗將來都可以成佛，所以心裏就歡喜起來了。

【踊躍無量】：踊躍，就是蹦蹦跳跳的，就都跳起來了！好像歡喜到極點，就都跳起來；但這不是跳舞，而是歡喜的那麼跳躍。

I2.敘供養 各各脫身所著上衣，以供養佛。

釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。

所散天衣，住虛空中，而自迴轉。

諸天伎樂，百千萬種，於虛空中，一時俱作，雨眾天華。

【各各脫身所著上衣，以供養佛】：每個人都把身上所穿最值錢的衣，脫下來供佛。

在印度的風俗，出家人要受持「但三衣」的戒。

但，就是僅僅；僅僅只有三衣。

三衣是什麼衣呢？就是僧伽黎、七衣、五衣。

僧伽黎，又叫祖衣，又叫大衣，這二十五條衣，有一百零八塊；七衣，就是七條衣；五衣，是五條衣。

出家人只准許有這麼三種衣服，多了就不可以的；所以出家人到任何的地方，這三衣總要隨著身。

那麼他身上最名貴的衣，當然就是祖衣。

說把身上的衣脫下來供養佛，那自己不就沒有衣了？你不要看得這麼死板！當時或者這些比丘就有其他的人供養的衣，他多了，所以他拿新鮮的衣服就來供佛，這是一個解法；或者有的比丘已經亡故了，這個人給他保存他的三衣，現在遇到這種歡喜的事情，就把多餘的衣服也就供佛了。

這有種種的解法，或者在家人他所穿著的有價值衣服就捨了！各各脫身所著上衣；上衣，就是上身所穿的衣服，或者是最名貴、最值錢的衣服。

【釋提桓因】：就是三十三天的天王，也就是帝釋，又叫因陀囉耶。

【梵天王等，與無數天子】：就是大梵天王等，和沒有數量那麼多的天子。

【亦以天妙衣】：也用天人所穿的妙衣，【天曼陀羅華】：白色的小花，【摩訶曼陀羅華】：白色的大花。

【等供養於佛】：等等，這也就包括曼陀沙華、摩訶曼陀沙華，就是紅色的花和紅色的大花，都來供佛。

【所散天衣，住虛空中，而自迴轉】：天人供的天衣，在虛空中，好像飛似的，這麼來回盤旋轉著。

【諸天伎樂百千萬種】：天上所有一些音樂，有百千萬種；【於虛空中，一時俱作】：這百千萬種伎樂，在虛空裏，同時俱奏。

【雨眾天華】：又在天上散下了很多花。

H2.眾領解 而作是言：佛昔於波羅奈，初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。

【而作是言】：而作這種的說法。

【佛昔於波羅奈，初轉法輪】：說佛以前在波羅奈國的鹿野苑，最初三轉苦、集、滅、道四諦法輪。

【今乃復轉無上最大法輪】：現在又轉這無上、最大的妙法輪，就是講《妙法蓮華經》。

Ｇ2.重頌　分二 Ｈ1.頌上長行開權顯實　Ｈ2.自述得解隨喜迴向 今Ｈ1. 爾時，諸天子欲重宣此義，而說偈言： 昔於波羅奈　轉四諦法輪　分別說諸法　五眾之生滅 今復轉最妙　無上大法輪　是法甚深奧　少有能信者 【爾時】：在當爾之時，這一切的天龍八部諸天子等，來聽佛說這實實在在的智慧時。

佛在鹿野苑初轉四諦法輪，現在又轉最大、無上的妙法輪，開權顯實，把權法都不要了。

【諸天子】：這是一切的天子；就是釋提桓因和大梵天王和諸天子。

【欲重宣此義，而說偈言】：他們想把這個意思再說詳細一點，重複把它說明白，所以用偈頌又對佛說。

【昔於波羅奈，轉四諦法輪】：世尊以前在鹿野苑，三轉四諦法輪。

【分別說諸法】：在轉四諦法輪度五比丘時，分別說諸法的法相，苦、集、滅、道，與十二因緣等法，以及【五眾之生滅】：什麼叫五眾？也就是說的五蘊，就是色、受、想、行、識。

五蘊，就是苦諦。

苦諦，是由集諦而生的。

有了生，然後就有滅；若沒有生，就沒有滅。

因為由集諦而生苦諦，生了沒有好久，就該滅了；集滅，就叫滅諦。

這個滅能滅什麼？能滅苦，能滅集；能滅苦、集，這又叫道諦。

所以苦、集、滅、道這四諦的根本，也與五蘊很有關係的。

【今復轉最妙】：在最初講四諦、十二因緣法，現在又說這最妙的妙法，就是《妙法蓮華經》。

【無上大法輪】：這部《妙法蓮華經》是法中之王，所以無上，沒有再比這部《妙法蓮華經》再高再上的。

所以說真實的智慧，把權智都不要了。

【是法甚深奧】：這種《妙法蓮華經》的法，甚深奧；奧是奧妙，也就是甚深微妙。

什麼甚深微妙？就是《妙法蓮華經》這一部經典，甚深又最妙了。

【少有能信者】：很少有人能相信這個妙法。

因為這個法太妙了，一般人的智慧達不到這種境界上，於是他就不信了。

好像很早以前，本來在中國，黃帝和蚩尤作戰時，那時候就有飛車。

黃帝又造指南針，因為和蚩尤作戰，蚩尤會放出一種毒霧來，令對方都看不見人，所以黃帝發明指南針，知道南北東西的方向。

在一千年以前，不要說火箭，就說飛機，你對人講說將來有飛機，可以在天空飛，就沒有人相信，說才沒有這回事！人可以坐著飛機到天上去飛？豈有此理！就不相信！為什麼人不相信？就因為它最妙了！好像哥倫布沒有發現美洲大陸之前，你對一般人講：「我知道有個美洲，在什麼什麼地方；那地方黃金也多，最好最富足，什麼都有！」你這樣講是沒有人相信。

在沒有發現以前，本來就是有的，但是人不相信，直至哥倫布發現新大陸之後，它也不是新生出來的，人可是要發現之後才會相信。

這部《妙法蓮華經》說人人都可以成佛，眾生將來都可以成佛的；那沒有人相信，說我怎麼可以成佛？眾生都可以成佛，沒有這個道理！那麼究竟人能不能成佛？如果人不能成佛，釋牟迦尼佛怎麼證佛果？釋牟迦尼佛就是個人！我們也是個人，但是我們沒有像釋牟迦尼佛那麼去苦修，所以我們到現在沒有成佛。

我們要是學釋牟迦尼佛那樣苦行的修行，我們早就成佛了！ 我們為什麼沒成佛？就因為我們懶惰，不勤修善道；釋牟迦尼佛為什麼成佛？因為釋牟迦尼佛勤修善道，並沒有其他的巧妙處。

好像你想到某個地方去，你要開始行動，或者坐汽車、巴士、火車、飛機，你就一定要有所行動；你單單說我要到紐約去，而你不去，這始終不會到紐約。

釋牟迦尼佛知道能成佛，他就開始修行佛道，所以才成佛了；我們到現在覺得這個地方還不錯呢！覺得自己：「你看！我是個人，我又這麼聰明！」這個「我相」不知多大，比須彌山都高！高的是這個相，但是他做的事情一點也不高，做的都是很低賤的事情。

什麼叫很低賤的事情？貪心不去，這是低賤；瞋心不除，這是低賤；癡心也總捨不得，這是低賤；就是自己把自己看得太輕了！ H2.自述得解隨喜迴向 我等從昔來　數聞世尊說　未曾聞如是　深妙之上法 世尊說是法　我等皆隨喜　大智舍利弗　今得受尊記 我等亦如是　必當得作佛　於一切世間　最尊無有上 佛道叵思議　方便隨宜說　我所有福業　今世若過世 及見佛功德　盡迴向佛道 【我等從昔來】：這一切諸天子說，我等從無量劫以前到現在。

【數聞世尊說】：數，不是一次，很多次了。

有很多很多無數那麼多的次數，來聽世尊說法。

【未曾聞如是，深妙之上法】：我們雖然聞世尊說法，可是沒有聽見像這樣深妙的上法，沒有聽見這又深又妙、又是最高、又是無上，這種甚深微妙法。

【世尊說是法】：現在佛說這種的妙法，【我等皆隨喜】：我們這一切諸天等眾，都歡喜聽這種法；尤其是在聲聞眾裏邊最有智慧的大智舍利弗。

【大智舍利弗，今得受尊記】：現在舍利弗得著授將來成佛，這種最尊貴、最光榮的記?。

不單舍利弗蒙佛授記得到作佛，【我等亦如是，必當得作佛】：我等諸天子也有這種的希望，將來必定應該也得到作佛。

因為在法華會上，無一不成佛，沒有一個眾生不成佛的。

【於一切世間，最尊無有上】：我們成佛了，在這一切世間來講，也都成為最尊貴，而無有再駕乎其上，沒有比我們再高上的。

【佛道叵思議】：佛的道理是不可思議。

叵思議，也就是最妙，不可思議。

【方便隨宜說】：佛因為方便，而隨機宜說法。

隨機宜，就是隨眾生的根性，而說佛法。

【我所有福業】：我們諸天所有的福德、善業，【今世若過世】：或者現在這世，或者未來的世，【及見佛功德】：和我們能見到佛的這種功德。

盡【迴向佛道】：我們將這種的功德，都統統來迴向我們將來成佛的這個佛道。

Ｅ2.譬說周　分四 Ｆ1.正譬開三顯一　Ｆ2.明中根領解 Ｆ3.如來述成　Ｆ4.與授記　Ｆ1.　分二 Ｇ1.身子代請　Ｇ2.如來垂答　Ｇ1.　分三 Ｈ1.自述得記無疑　Ｈ2.兼述同輩有惑　Ｈ3.普為四眾代請 今Ｈ1. 爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前，得受阿耨多羅三藐三菩提記。

【爾時】：當爾之時；就是諸天子等說完了偈頌，盡以所有的功德，來迴向他們將來所成的佛道，在這個時候，【舍利弗白佛言】：大智慧的舍利弗又向佛說話了。

【世尊！我今無復疑悔】：世尊！我現在聽見佛所說的法，我是沒有疑悔了！因為大智舍利弗已明白佛所說的妙法，他已經領悟，不會再疑悔了。

【親於佛前】：我現在親自在本師釋牟迦尼佛的前邊，【得受阿耨多羅三藐三菩提記】：得到、接受本師釋牟迦尼佛為我授無上正等正覺的這種記?號，說是我成佛的名字叫華光如來。

H2.兼述同輩有惑 是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。

是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。

而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。

【是諸千二百心自在者】：這有一千二百五十個弟子，都是心得自在的大比丘。

【昔住學地】：在以前，他們都居住到有學的地位。

沒有證得四果阿羅漢以前，這都叫有學位。

【佛常教化言】：佛常常地教化他們說，【我法能離生老病死】：在我佛法裏邊，能以脫離生、老、病、死的苦，得到究竟涅槃的快樂。

我們人在生的時候，非常痛苦；雖然痛苦，那時候因為小，不明白，所以把出生那時候的痛苦都忘了，就長大了！但是我們每一個人到老的時候，都會得到這個老苦。

老了怎麼苦呢？眼睛也看不見了，耳朵也聾了，牙也掉了，所以吃東西也沒有香味了。

眼睛不幫忙，耳朵不幫忙，牙也不幫忙；再等一等，腿也不幫忙了；再等一等，手也不幫忙了！想要拿一個東西，到那個地方，手這麼顫顫顫的，什麼東西也拿不起來；好像美國人吃飯用刀、用叉，拿起刀，有幾千斤這麼重；拿起叉，也有幾百幾千磅那麼重，都拿不動了。

你說這是苦不苦？本來這都是很容易的事情，都辦不到了。

所以老的苦，手腳都不幫忙了；等身體也不幫忙了，得了癱瘓痿症，一天到晚在床上躺著，你說是苦不苦？ 我們現在的總統艾森豪，這麼大年紀也死了。

你看艾森豪做總統也會老的，現在也要死的。

前幾天〈人報〉那報紙說，他在醫院裏病得很嚴重；這是病苦。

病苦接著就死苦。

你看！做過總統，這是最光榮的；到死的時候，這死神和他也不客氣，也搞得他那麼痛苦。

為什麼？他就沒有學佛法。

他如果明白佛法，把一切都放下了，這生老病死苦都沒有了，都了了；他不懂佛法，所以就離不開這生老病死苦。

這個生老病死苦，是最平等的，人人都有生，人人都有老，人人都有病，人人都有死；唯獨你要明白佛法，真正覺悟了，把一切都放下──看得破，放得下，就得到自在了；不然的時候，就不自在。

你自在了，也沒有生，也沒有老，也沒有病，也沒有苦了，那是究竟涅槃，得到究竟的快樂。

釋迦牟尼佛為什麼他去修行用苦功呢？他就是看見人的生、老、病、死苦，太沒有意思了！太沒有價值了！人人都在這裏──生了又死，死了又生，生老病死，生老病死苦；這過來也是生老病死苦，過去也是生老病死苦，今生是生老病死苦，來生還是生老病死苦。

這生老病死苦，生老病死苦接接連連總也不斷，轉過來，轉過去，都是這個！所以釋迦牟尼佛一看，這有什麼意思！這簡直的太愚癡！在這裏頭轉著，「我一定要離開這生老病死苦！」所以就出家去修行。

釋迦牟尼佛成佛了，把生老病死苦離開了，可是他捨不得這些眾生還沒有離生老病死苦呢，「我要把所得到的妙法轉告我這一些眾生啊」。

所以佛就說，我這個佛法裏邊，能離開生、老、病、死，【究竟涅槃】：得到究竟的涅槃。

【是學無學人】：這是舍利弗說，這一些個有學的人和無學的人，【亦各自以離我見，及有無見等，謂得涅槃】：他們每個人都自以為已離開我見、有見和無見，說自己是得到涅槃了。

有見，就是常見；無見，就是斷見。

有無見，就是斷、常二見。

【而今於世尊前，聞所未聞】：現在在世尊的面前，都聽見從來就沒有聽過這樣的妙法；【皆墮疑惑】：他們都墮落到這個疑惑的坑裏邊了！好像有個疑惑的大坑，他們掉到這坑裏，迷惑了，不明白了。

H3.普為四眾代請 善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。

【善哉世尊】：對我最好的這位世尊！【願為四眾說其因緣】：我們最尊最崇拜的世尊，請您為我們比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，說一說這種的因緣，是怎麼樣一個道理？【令離疑悔】：令這所有在會的大眾，都離開這種疑悔的心；令他們都不要疑悔了！請世尊特別慈悲，來開示我們所不明白的。

舍利弗本來他沒有疑悔了，因為看見這四眾還都沒明白，所以現在他為四眾來請法。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 這個艾森豪總統已經逝世，還有，在本堂的護法余天休博士，還有一位護法是姓唐的，前幾天我們已經給去念過經的。

還有其他的人，在這個期間也是不在這個世界上，所以我們大家發心，因為艾總統在這美國做了兩任的總統，對於美國的國家也有很多的好處。

我們現在住在美國這個國家以內，他現在已經逝世，我們應該大家給他迴向，超度他也早聞佛法，早一點能成佛。

今生他沒有聞到佛法，希望他如果再有來生的話，他聞到一點佛法。

我們大家用這種真心來給他迴向，一定會很有靈感，很有感應的。

那麼連給這個余天休博士，和本堂這個護法，給他們念念佛，超度他們都離苦得樂。

還有，下個禮拜六是「觀音誕」，在中國的風俗遇著「觀音誕」，大家都歡喜拜佛的。

那麼在下個禮拜天還是拜〈大悲懺〉，早晨由八點鐘開始，上午拜〈大悲懺〉，下午也拜「大悲懺」。

那天是禮拜六，講經的法會也就在此地舉行，還是照常講《地藏經》，拜〈大悲懺〉。

那麼大家歡喜拜一次就拜；要歡喜拜兩次，就講完經再繼續拜一次。

在這一天你拜懺念觀音菩薩的功德，比平常多百千萬倍，我們現在大家就應該知道。

至於這個艾總統，我們本堂每天晚間給他念五分鐘的佛，來給他迴向和本堂的護法。

明天給他們幾位都寫上一個牌位，放到我們功德堂這兒超度他們，以一個月為期限。

並且我們這講經，也請他們來聽經，在生的時候他沒有聽過經，那他現在死了之後，我們請他來聽經來。

聽經，將來他明白，也就可以離這個生老病死苦了。

這個禮拜二是釋迦牟尼佛入涅槃的日子，禮拜二我們每一個人應該念多一點本師釋迦牟尼佛。

我們現在為這個艾總統開始念念佛。

這一段向他們大家翻譯，翻譯給他們聽。

弟子問：哪個余天休？師父：余天休，他是博士。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 Ｇ2.如來垂答　分三 Ｈ1.抑揚發起　Ｈ2.正說譬喻　Ｈ3.勸信流通 今Ｈ1. 爾時，佛告舍利弗：我先不言，諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。

然舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者，以譬喻得解。

【爾時，佛告舍利弗】：當爾之時；在釋迦牟尼佛聽見舍利弗為四眾請法除疑的這時候，佛告訴舍利弗，【我先不言】：不言，是以前已經說過，「我以前不是說過了嗎？我不告訴你了嗎？」是這個口氣，不是說「我以前沒有說」；這是中文的文法，你不要以為「我先不言」，就是他先沒有說，不是的。

我以前不是告訴過你了嗎？告訴你什麼呢？ 【諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭、方便說法】：所有十方的諸佛世尊！以這種種的因緣、譬喻，以及用很巧妙的言辭、方便的法門，來說種種的法。

【皆為阿耨多羅三藐三菩提耶】：不是為旁的，就是為「無上正等正覺」而說這個法。

【是諸所說，皆為化菩薩故】：用這種種因緣、譬喻的言辭，方便說法，都是為了教化菩薩的緣故。

【然舍利弗】：前面這一段經文，就是責歎之詞。

責歎是怎麼樣？就說：「我已經說過了，你還不明白？還來問！」但是這後邊這個「然」，又是安慰舍利弗的意思，說：「好！你是個好孩子，你都很聰明的。

」舍利弗！【今當復以譬喻，更明此義】：我現在再用譬喻，把這個道理說明白一點。

【諸有智者，以譬喻得解】：所有有智慧的人，可以從比喻裏來明白這其中的道理。

以下的經文，很不好講了，各位都要注意一點。

H2.正說譬喻　分二 Ｉ1.長行　Ｉ2.重頌　Ｉ1.　分二 Ｊ1.喻說　Ｊ2.法合　Ｊ1.　分二 Ｋ1.總喻　Ｋ2.別喻　Ｋ1.　分五 Ｌ1.長者喻　Ｌ2.舍宅並一門喻　Ｌ3.五百人喻　Ｌ4.火起喻　Ｌ5.十子喻 今Ｌ1. 舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。

【舍利弗】：佛告訴舍利弗，現在我就用比喻來給你說這個妙法。

【若國邑聚落】：若有，是假設之詞。

什麼是國土？所謂「封疆為國」，土地有一個邊界，裏邊住著人民，這叫國；國界，是表示國土最遠的地方。

「宅治為邑」，宅，就是做官的官宅；他治理官宅所在的這個地區，就有城市，這就叫邑。

普通的名稱，這城市就是邑；好像三藩市、紐約，這都叫邑。

邑，就是不遠不近的在中間。

聚落，就是鄰閭，是最近的，是一個小村莊，或者一個小的市鎮。

國，比喻是實報莊嚴土，這是菩薩所住的地方。

邑，比喻是方便有餘土，這是二乘人所住的地方。

聚落，比喻是凡聖同居土，就是你我現在住的地方。

佛則是住在常寂光淨土。

【有大長者】：大長者就是比喻佛。

按世間法來講，長者具足十種的德行： （一）姓貴。

姓貴和貴姓不同，這個姓貴，根本就是貴；說「你貴姓啊？」你是不是貴姓，這還是有一個「不一定貴」的口氣在裏頭。

這姓貴，姓是貴的，不是便宜的，在世俗來講，就是生在皇帝或諸侯的家裏；在印度來講，就是剎帝利，就是貴族。

姓貴，也就是那種族貴；生在國王的家裏頭的，將來一定做國王，生在諸侯的家裏頭的，一定做諸侯的。

（二）位高。

位，是爵位、地位；他的地位是特別高。

什麼是地位特別高呢？就是做宰相，或者做大將軍，執掌全國的政治。

（三）大富。

怎麼謂之大富？因為他財產太多了！甚至於人家倉子裏所存的是米、穀，但他的倉子裏所存的完全都是金子，金子特別多。

（四）威猛。

威，是很威風的；這個人很有威風，所謂威風凜凜，人人一看他，就害怕了，這叫有威可畏。

人人一看見這個人呢，本來他不打人，也不罵人，也不殺人，但是人人都很怕他的，這就叫威。

猛，是很勇猛。

所以這個「威猛」就是既尊嚴而隆重，很尊嚴的。

好像那個做大將軍的，你看他戴上全副武裝，很有殺氣的，不知道多少的兵都被他所殺了。

這個果寧說是最初看見這果地就有點怕，為什麼？他是佛教的警察，所以你看見就要怕他。

他有這種威猛，所以一切的人就都要聽他的指揮。

好像那個警察，有的他很高很大的，這個市民一看見他，也就覺得不敢犯法了，這叫威猛。

可是有的人最討厭警察，為什麼？他說這對我太不方便了。

（五）智深。

他的智慧最高超，超過一切人；他的智慧最深遠，對一切事物，瞭若指掌，好像在他手心裏一樣，什麼事情也瞞不了這有大智慧、有深智慧的人。

他心裏包羅萬有，無論什麼權巧方便和出奇制勝的法，他都知道。

他和一般的人不同，所謂「出乎其類，拔乎其萃」，和一般最聰明的人來比較，他也比較聰明。

（六）年耆。

年是年齡，耆是耆老，就是年紀非常的大了。

這個年耆又有什麼用呢？他雖然老了，可是他老而益堅，越老越健康越堅固，為一般人的榜樣，為一般人的領袖。

（七）行淨。

行是行為，淨是清淨。

言其行為非常清高，非常潔白，所謂「白圭無玷」，好像這麼一塊白的玉石，上面半個黑點也沒有，表示它純潔。

在《詩經》有這麼兩句話：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。

」說白玉上如果有一個黑點的話，可以用磨石慢慢的把它磨去；所說的言語，如果有了黑點，這你沒有辦法再把它去了。

這是「行淨」，就是行為非常高上，所謂清高，一般人比不了的。

（八）禮備。

禮是禮貌，備是全備、完備。

言其對任何人都禮儀縐縐的，不論你是貧富貴賤，他對你都有一種禮貌，這叫周旋中節。

周旋，就是應酬的一個別名；中節，就是合乎規矩。

有朋友來了，我要應酬應酬他，請他吃頓飯，或者請他去喝一杯咖啡，這都叫應酬；應酬要中節，要恰到好處。

譬如我這個朋友歡喜喝咖啡，就請他去喝咖啡，這是恰到好處；他歡喜喝汽水，就請他喝汽水，這也恰到好處。

總而言之，這不是說是投其所好，因為你要應酬他，他歡喜什麼事情，你就應該令他歡喜，這叫周旋中節。

（九）上歎。

歎，是讚歎。

在你下邊的人讚歎你，那是很普通的；在你的上邊的人，要能讚歎你，那是最難得了。

可是這位長者，在他上邊的人就讚歎他。

（十）下皈。

在下邊的人都皈敬他，所謂「四海所宗」。

在中國講的「四海之內皆兄弟也」，說這個四海之內的人，都是我的兄弟。

那麼這四海的人，都來皈敬他；皈敬，就都擁護他。

好像你做國王或總統，這一般老百姓都擁護你，這叫四海歸宗，四海都崇拜你。

「長者」是比喻釋迦牟尼佛，那麼在佛的份上，也論這十種德行： （一）姓貴。

就是佛從三世真如實際中生，這是姓貴。

三世，是過去世、現在世、未來世；真如，是如來藏性；實際，是實際理體。

（二）位高。

所謂「功成道著，十號無極」，這是位高。

在佛的修行功德圓滿，道業也成就了，證得最高的十號。

十號，就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊；證得佛的果位，有這十種的名號，這就是最高了。

（三）大富。

佛的法財萬德，悉皆具滿；佛的法，就是最大的財產，佛的法財和萬德，完全都圓融，圓滿了，所以這叫大富。

（四）威猛。

佛大雄大力，降魔制外；佛又是大英雄，能降伏天魔，制諸外道。

怎麼降伏天魔、制諸外道？用這十種的智力。

佛這十種的智力，就是知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至所道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力。

有這十種的智力，這所謂「大雄大力」，非常威猛，能降伏天魔，制諸外道。

（五）智深。

佛一心三智，無不通達。

佛修空觀的時候，得一切智；修假觀的時候，得道種智；修中道觀的時候，得一切種智；這一心三種的智慧，沒有不通達的境界。

所以這一心三智，表示佛的智深。

（六）年耆。

佛早成正覺，久遠若斯。

釋迦牟尼佛不是在今生才成佛，在久遠劫以前早就成正覺。

在《梵網經》上，佛說：「我來此娑婆世界八千返」，有八千多次了。

（七）行淨。

佛三業隨智慧行：一切身業隨智慧行，一切口業隨智慧行，一切意業隨智慧行；所以一切無失，沒有一切錯的地方，這是行淨。

（八）禮備。

佛心如大海，威儀無失。

佛的心像大海似的，有三千威儀、八萬細行，具足佛的威儀，一點也沒有不合乎禮的地方，這是禮備。

（九）上歎。

佛是十方大覺，所共稱譽；也就是十方諸佛，大家都共同讚歎釋迦牟尼佛。

佛本來都是平等的，沒有上下高低；因為十方諸佛都是很久以前成的佛，比較釋迦牟尼佛所成佛的年齡多一點，所以叫上歎。

（十）下皈。

就是七種方便，同來依止。

這七種的方便，有很多種講法，不過我依照天台所定的來講：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、藏教的菩薩乘、通教的菩薩乘、別教的菩薩乘。

這七乘，又有叫七賢，又叫七方便。

七方便的眾生，都統統來依止佛；依止，也就是皈依佛的一個意思。

講經，本來有「因緣、約教、本跡、觀心」這四種的解釋。

要講「因緣」，又有「約教」。

約，是大約；約教，就是依照教理來講，它是屬於藏教、通教、圓教、別教的哪一教？這是一個講法。

又有一個講法，「本跡」；本，是根本；跡，就是示現的事跡。

又有「觀心」。

每一段經文，都應該用這四種解釋的方法把它解釋；不過我們如果照這四種來講，時間會用得更長了。

講這十德，我也把它以前的因緣都講了。

現在若按「觀心」來講這十德，這十德不出一念心。

（一）姓貴。

「觀心之智，從實相出」，觀心的這種智慧，是從實相生出來的；「生在佛家，種性真正」，生到佛的家裏邊來了，就是他的根機來得正確；所以種性真正。

種，是種子；性，是自性；真正，是非常正確的。

這就叫姓貴。

講這種道理，不容易懂的，所以我過去很少講。

（二）位高。

佛三惑不起；三惑，就是見惑、思惑、塵沙惑，或者粗惑、細惑、無明惑。

三惑不起，就是這三種的迷沒有了。

怎麼叫見惑？見著，就迷了。

對境起貪愛；對著境界來了，你生出一種貪愛，就迷了。

怎麼叫思惑？迷理起分別；你對這個理不清楚、不明白，就生出種種的分別心，就是理迷了。

這是一般人所最容易有的。

怎麼叫塵沙惑？你心裏頭有好像塵沙那麼多的細惑──心微塵就像恆河沙那麼多，這是細惑。

見惑也可以叫粗惑；思惑是細惑；塵沙惑可以說是無明惑。

那麼三惑不起，「雖未發真，已是著如來衣，稱寂滅忍」，雖然沒有發出來它真正這種的智慧，可是他因為三惑不起了，已經就是穿上如來的衣服，修這種寂滅忍！所以這是位高。

（三）大富。

這觀心，依照三諦來講，三諦就是真諦、俗諦、中諦。

在這空、假、中三諦裏邊，含藏一切的功德，具足法財，具足一切的寶藏，所以這是大富。

（四）威猛。

是以智慧降伏愛見；正在觀心的時候，有一種智慧，這種智慧能降伏愛見。

愛，就是人人都有的這一種的愛；見，就是人人都著住的這種見。

若沒有見，就沒有著住；沒有著住，也就沒有愛；沒有愛，就沒有煩惱。

我們人為什麼有煩惱？就因為有個愛；有了愛，因為愛的執著，生出一種煩惱。

觀心的智慧，能降伏這種愛見的煩惱。

這是依照「觀心」來解釋這威猛。

什麼威猛？智慧威猛；這種智慧，是正在你觀心那時候生出來的。

（五）智深。

前面那威猛的智慧，還沒有到深的境界上，只能降伏愛見；現在到智深，這是合乎中道了。

中道，「照了諸法實相」，知道什麼是權法、什麼是實法，清清楚楚的。

權實二智，也就是權實二法，他是沒有一點障礙，對於權巧方便的法和真實的法，了然無礙，這就叫智深。

（六）年耆。

你因為久積善根，在這時候，你能修這種的觀；這種的觀能超出七方便之上，所以叫年耆。

七方便，是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、通教菩薩、別教菩薩這七乘。

（七）行淨。

你修行這種觀心的觀，觀察你自己的心性，這叫上定，最上的一種定力；這種定力，能以使令你身、口、意三業無過，所以叫行淨。

（八）禮備。

因為你的心無論遇著什麼因緣，對著某種境界，都威儀無失，很合乎法度，很合乎規矩，這叫禮備，禮貌具備。

（九）上歎。

這也就是你能修深信這種的觀；你深信了，又能了解諸法實相，十方諸佛都歡喜的。

這時候，他就會讚歎你這個修行人，這是上歎。

（十）下皈。

你有了修行，這天龍八部和四部眾，都恭敬供養你；在前邊《法華經》，不是說「天龍恭敬不以為喜」？就天龍來恭敬，也不搖動你的心性，還是如如不動，這就是定力的表現；也就是因為你有定力，所以天龍八部才都來恭敬、供養你，這是下皈。

長者的德行，有這十種；這長者，就是譬喻著佛。

【其年衰邁】：我們論德行，所謂「年高有德」，年邁就有德行；可是德行有內德，又有外德。

內德，屬於智；你有智慧，就會有德行。

外德，就是資財；你有資財，才能修外德。

那麼長者他年齡很高的，就「博達古今」。

博是廣博，達是通達，古是過去的事，今是現在，所謂「通古今，若親目」，古來的事情他也知道，現在的事情他也明白，這叫博達古今。

所以這也有一個比方，譬喻佛的智德──智慧的德行。

衰，是衰敗了，言其力量衰弱；邁，是年齡高了、老了。

雖然老衰，可是他的根機和志氣純熟。

志，是志願；我想要做什麼，我有一種志氣，這種志也老練了。

這也有一個比喻，譬喻佛的斷德。

斷，就是煩惱無盡誓願斷的斷，所謂「當斷不斷，必受其亂」，應該斷的，你又不斷，所以你一定要吃虧的。

佛不是，佛應該斷的就斷了，佛具足這種斷德。

因為佛有智德，所以看一切都非常明了，就不會迷惑；不會遇到什麼境界來了，就看不清楚。

【財富無量】：財富，是比喻佛的福德，也就是譬喻佛萬德莊嚴，所以才說財富無量。

【多有田宅】：多有，就不是少，很多很多的。

所謂「田能養命」，我們種田、收穀，然後可以令我們的生命生存，這是「田」的作用。

在這兒，這個「田」字，可以生長、培養我們每一個人的法身慧命；慧命，就是我們智慧的生命。

我們法身慧命怎麼樣能生長呢？我們就要參禪，修習禪定的功夫。

修習禪定的功夫，又必藉著般若的智慧，就必須要修般若。

所以這比喻，就是禪定要藉著般若的力量，才能增長你的法身慧命，這是「田」字的意思。

宅，所謂「宅可棲身」，可以棲藏我們每一個人的身體；我們的身體，住到宅子裏邊，這是表示「實境為智慧所託」──這個實實在在的境界，是智慧所依託的地方。

宅子裏可以住人，實相的境界裏邊，也要有真正的智慧；所以「宅」就譬喻實境的真智。

若論起佛的褔德，他廣修六度萬行，沒有任何少少、微細的行他沒有修；若講起佛的智慧，無境而不照，沒有一種境界，他照不到的。

所以這才說多有田宅。

【及諸僮僕】：僮僕就是工人，就是使用的人，要做一切的工。

僮僕，這是表法，譬喻佛的方便知見都已具足圓滿；他什麼都可以做，這種方便的智慧圓滿。

因為佛在六道眾生裏頭，和光混俗──和光，好像燈與燈光相合，不相衝突──在這六道裏，頭出頭沒，雖然佛也示現生死，但是佛不著住到生死上。

為什麼要在六道裏頭和光？因為他要曲順群機。

曲，是彎曲；順，是恒順眾生；群，是很多的，一群一群的；機，是眾生。

佛不是由直路來的，是委曲婉轉用方便權巧的法，教化眾生。

僮僕就比喻這些方便知見，這叫實智的僮僕。

L2.舍宅並一門喻 其家廣大，唯有一門。

【其家廣大】：其家，誰的家呢？就是長者的家。

這長者的家廣大，廣是寬廣，大是不小。

那麼到底有多大、有多廣呢？就是欲界、色界、無色界這三界。

眾生在三界裏跑來跑去，生了又死，死了又生，總也不能擺脫三界的輪迴，不知道怎樣能出三界；所以釋迦牟尼佛才到這世界來，現了一個應化身，指明這一切眾生：這家庭不是一個平安的家庭，廣大是廣大，但是在這個廣大的家庭裏邊，【唯有一門】：只有一個門。

這個家，就譬喻三界；所謂「三界無安，猶如火宅」，所以後邊講這個房子、這個家就著火了。

一門，是表示一乘佛道。

只有這一乘佛道，才能出離三界，才能離開這個不安的地方。

你看後邊說那一些小孩子，在這個著了火的大住宅裏邊，他還不怕，還在那兒玩得很高興，也不知道這火是厲害的。

這也就比喻現在我們在這三界裏，以為這地方是一個很快樂地方，不知道這火就來把你燒死了；所以只有這麼一個門，才能出離三界。

L3.五百人喻 多諸人眾，一百二百，乃至五百人，止住其中。

【多諸人眾】：在這一個宅子裏邊，住了很多人。

可是這一些人，不單單是人，又有什麼呢？【一百二百，乃至五百人，止住其中】：這表示五道眾生。

五道是什麼？這一百人，就是天道；二百人，就是人道；三百、四百、五百，那就不是人了──三百，就是畜生道；四百，就是餓鬼道；五百，就是地獄道。

那麼說是六道輪迴，怎麼沒有阿修羅呢？不錯，是六道輪迴，現在在這《法華經》的經文上，只說五道；因為阿修羅屬於這五道裏，所以把阿修羅道給取消了。

說取消，也並沒有取消，不過作一個附帶品，就不是正式的，是個配角，就是副的，不是正的。

「多諸人眾」，就是包括這五道眾生。

這個阿修羅，在天道裏也有阿修羅，人道裏也有阿修羅，餓鬼道裏頭也有阿修羅，畜生道裏也有阿修羅。

「阿修羅」是梵語──梵語，也就是古印度話；翻譯為無端正，就是最醜陋的，最不好看的樣子。

怎麼樣不好看呢？我告訴你一個大概，人家的鼻子長到眼睛下邊，他的鼻子長到眼睛上邊去，你說這樣子好看不好看？還有他的眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都生到一起了，你說這好看不好看？男阿修羅就是這樣子醜陋，女的阿修羅就生得最美貌。

我以前講過這公案。

帝釋天看見阿修羅這個小姐生得這麼美貌，他就向修羅王求婚；修羅王就把修羅女嫁給帝釋。

因為帝釋也很有善根的，所以他歡喜聽法，於是每天就到一個仙人那地方去聽法。

但是這修羅女就生出一種懷疑的心，懷疑玉帝有外遇；外遇，就是外邊另外有女朋友了。

她就想玉帝天天都不在家裏，一天到晚都說有事情，究竟他是做什麼？回來，就問帝釋說：「你天天都不在家裏，你幹什麼去啊？」帝釋說：「我去聽法，有個仙人在那兒講法。

」「那你帶我也去！我和你一起去聽法，好不好啦？」「你不可以去，妳到那邊很不方便。

」 這修羅女心裏更生懷疑了，你聽法，帶我有什麼不方便的？你一定是有不可以告人，有不讓我知道的事情！修羅女也有神通，她有隱身術；就是她人在這兒，你也看不見她，她有這種本事。

於是玉帝去聽法，她就隨著玉帝一起去；玉帝也看不見她，因為她有法術。

等到了聽法的地方，她現身了，玉帝說： 「妳幹什麼來的？」 「那你幹什麼來的？」 「啊！我來聽法。

」 「我也來聽法！」 她往這個法會裏邊一看，男男女女有很多人；有很多的女人，生得雖然沒有她那麼美貌，但是也都不壞，都過得去。

那麼她更生了妒忌心：「噢！原來你天天到這兒，跟這一班女人來胡混！」就發了脾氣。

她一發脾氣，玉帝也發了脾氣了，拿了蓮華就打她一下。

玉帝也是有神通，這雖然是一朵蓮華，也是有很重的力量；於是把她打得就哭起來。

她就跑去對她父親講：「帝釋現在不守諾言，不守規矩，他跑到外邊去找女人。

我去後邊跟蹤他、調查他，他還打我！您一定要給我報仇！」 偏偏在帝釋和修羅女結婚的時候，請修羅王去赴宴；玉帝為了歡迎修羅王，所以把天兵天將都在兩邊擺列著，非常齊備。

這修羅王也多疑，「你向我示威？你來嚇我來！」他不知道這是帝釋天恭敬他，排軍隊來在兩邊給他站崗；他生出懷疑，說是向他示威，心裏也就很不高興地回去。

現在他自己的女兒，又來說玉帝怎樣不好、怎樣不好；於是他就發動修羅眾，去和玉帝作戰。

玉帝雖然有那麼多天兵天將，可是和修羅一作戰的時候，屢戰屢敗；打一次，敗一次，沒有打勝仗的時候。

玉帝就去求釋迦牟尼佛，說：「修羅現在造反了，來攻我，把我這帝釋天幾乎都要給破壞了！怎麼辦呢？」 釋迦牟尼佛說：「那容易！你回去叫你的天兵天將唸一句『摩訶般若波羅蜜多』。

唸這一句『摩訶般若波羅蜜多』，就會有大智慧；你們有大智慧，就可以把修羅這愚癡的眾生給打敗了。

」果然帝釋回去，叫天兵天將就唸「摩訶般若波羅蜜多」；一念這一句，修羅果然就戰敗了，屢戰屢敗，帝釋才能把他這帝釋的位保得住。

修羅又有一個名字，就叫無酒，因為他在天上有天福，沒有天權，所以也喝不著酒。

他若喝酒，那脾氣更大了；因為沒有酒喝，雖然是好鬥，還差一點。

阿修羅就是好勇鬥狠，就是好戰爭；天上有阿修羅，就和天兵天將作戰；人間有阿修羅，就和國家的軍隊來作戰。

畜生裏頭的阿修羅，就是害群之馬；好像那些馬本來都循規蹈矩在一起吃東西，這隻馬專門來欺負其它的馬，對於這馬群裏有害處，這就是修羅馬。

那麼其餘的畜生，也是這樣子。

鬼裏邊也有修羅，專門去害其他的人，這就是修羅鬼。

總而言之，修羅就是脾氣最大，好像炮彈似的。

中國城過年，不是放炮仗，就像那個東西似的，有一點火，它就「碰」！這就是修羅。

你們誰要願意做修羅，就學那個炮仗去；要不願意做修羅，願意做菩薩，就不要好像炮仗那麼樣子。

在五道中，有天道；天人裏邊，也是分得很多的階級，千差萬別。

我們人道中，有富貴、貧賤，有老百姓。

一般的人民由村政府、鄉政府、市政府、省政府組織起來，就有作官的，又有當兵的，又有作警察的。

你看這裏邊，也是千差萬別的；有的就窮得不得了，有的就有錢得很厲害，有的人就生得相貌非常美滿，有的人相貌就生得很醜陋，和修羅長相差不多。

有的人沒有眼睛，有的人又沒有鼻子，有的人就不會說話，有的人是聾子，盲聾瘖啞，也是很多種類。

人語言不同，裏邊就有很多種人。

有的人很聰明，說是「聰明得像鬼似的」，其實不是；鬼雖然聰明，他屬陰的；聰明人像神似的，所謂「聰明正直之謂神」，像神似的。

所以說：「曹公奸似鬼，堯帝智如神。

」曹操是很聰明的，但是他是奸聰明，奸得像鬼似的；帝堯的智慧，像神那麼聰明。

有的人聰明，有的人就愚癡得不得了。

好像現在我們在這兒聽經的人，有兩個就很聰明，記憶力很好，一個是果前，一個是果逸。

這兩個人，是首先把〈楞嚴咒〉能背得出的；以後繼續又有果循、果遵，就有很多人，都能把〈楞嚴咒〉背出來。

〈楞嚴咒〉就「愣半年」，一般人都要照著本子念，這不容易可以背得出的；現在你們西方人居然能把〈楞嚴咒〉背得出來，這是不可思議的。

並且這果前昨天晚間呢給講、講法，他也不用這個、不用這個筆記了，也就這麼想起什麼就講什麼，還講的還不錯，很有層次的。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 所以呀我告訴你們，我給你們介紹一下，這個禮拜五是這個果彰居士和這個果寧法師，你們現在說法都可以稱法師了、不要稱沙彌了，由今天呢我都給你們改了名字，叫法師、以後就都叫法師好了，dharmamaster。

為什麼我叫你們叫、改叫法師了呢？因為作沙彌作了幾個月了，現在應該換一個新鮮的名，這果寧法師、果前法師、果現法師，這你們三法、三個法師，要三位一體。

你們現在三個人無論哪一個有過錯，三個人呢一起的、不是一個人的。

所以你們三個人有一個人不好、那兩個也不能說是好，都要沒有脾氣。

所以我以前立那個規矩啊，那是對你們最有幫助的、最有幫助的。

那麼由今天你們三位升了做法師了。

這是禮拜五果寧法師和這個果彰居士講《楞嚴經》，他們講的《楞嚴經》啊、比我講的更好得多。

為什麼呢？因為我講是講中文，他們啊講是講英文，講英文呢你們容易明白的多。

所以呀這個在這個時候、在禮拜五，除非沒有時間，如果有時間呢就應該來聽法，這禮拜五這個機會啊千萬不要錯過。

我都來聽的，但是有的時候我有事情、也就缺席。

但是我就缺席、因為我都聽過，他們都是跟我學的，我不必再聽。

所以你不要比我：「喔，師父都走了，我們也走了。

」不可以的、你們因為要研究佛法。

我呀這是幾十年呢，不是向你們來、來充老資格。

這幾十年的，你們才最多不超過兩年呢、研究佛法，所以你們不能懶惰的。

這是禮拜五。

那麼禮拜六呢，昨天晚間果前講的，我聽著、啊、真是「青出於藍」，所謂「有狀元徒弟，沒有狀元師父。

」他講這個「五時」講的很詳細的、很好的。

那麼這果地講的更好。

為什麼呢？果地這個人呢是、他所見的很深的，所謂有「深般若」。

所以這回啊、大約下個禮拜他是禮拜六開始講《金剛經》。

這個「金剛經」啊這「深般若」，「行深般若波羅蜜多時」、《心經》上說的。

那麼他看的深所以講的也會深，這個機會呀也是不可思議的。

所以昨天晚間講的，我聽著、越聽越歡喜聽，越歡喜聽、我越想要聽，所以你們每一個人呢都不要錯過機會。

那麼這禮拜六、禮拜五這兩天。

禮拜四啊、我告訴你們這果尊音講《地藏經》，講這一部孝經啊講的更好。

這個果修講「楞嚴經」，也講的、啊、很不錯的、很有味道的，和這個《法華經》醍醐的味道差不多，幾幾乎就是一樣了。

所以呀這個禮拜四，果遵講的《地藏經》，呵、把那鬼都給講的跪、跪在那兒聽、你看。

我講你不相信，你問問、問問這個果地是不是這樣子？鬼都跪著聽經，我們人更應該要聽了，所以這個機會不可以錯過的。

這是啊這三個晚間都是有人來研究佛法。

我們禮拜晚間、禮拜一、禮拜二、禮拜三這四個晚間呢，我勉強給你們講，我講的、其實啊你們說歡喜聽我講經，那才是糟糕。

我所講的你們一句也聽不懂，啊、都不知道我在說什麼，等啊翻譯出來，把這個意思固然翻譯出來，但是我這個語氣呀就不像我講的這個語氣了。

這個語氣呀差一點，所以聽著就沒有那麼、那麼鬧熱，沒有那麼、那麼好。

但是你們各位也歡喜聽，我講的不好也歡喜聽。

我講的不好你們都歡喜聽，那麼講的好的這些個人、你們更應該聽了嘛。

講英文的你不聽、講中文的來聽，但是你要學中文。

所以我今天呢給這個果遵一個命令，什麼命令呢？要、等明年他要、要給來當翻譯。

不要等明年，明年的今天、我就一定要叫你來給當翻譯。

說那、他說他往好了作。

我相信可以的。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 這是人，那麼畜生裏邊，你們每一個人都知道，畜生很多很多的，不必講它了。

餓鬼就是沒有東西吃，一天到晚，都想找東西吃，也找不著。

為什麼他做餓鬼呢？因為他做人的時候貪心，盡貪吃，吃得太多了；所以做鬼的時候，沒有東西吃。

那麼五百人，止住其中，在什麼地方？就住在這個大家庭裏邊，就是欲界、色界、無色界這三界之內。

所以說「三界無安，猶如火宅」；這猶如火宅還是比方，現在《法華經》就直接說是起火了，就是「火宅」了！不是「如」。

「如」還是個比喻，是個象徵；現在就是火宅了！我們現在也沒有逃出這個火宅之外去，還在這個火宅之中！你想一想，危險不危險？你自己想一想！我不必講那麼多了。

我再對你們講，人為什麼就聰明？有的人為什麼就愚癡？聰明的人念經也念得多，學佛法也學得多，印造經文也印得多；愚癡的人，他也不念經，也不學佛法，也不印造經文。

不印經文，所以就一生比一生愚癡，一生比一生愚癡；印造經文的人，就一生比一生聰明，一生比一生聰明。

你看有的人──方才我沒說果逸、果前兩個人記憶力很好？他們大約是前生都看了很多經典，尤其對《楞嚴經》、《法華經》，都一定很有緣的。

你們每一個人，不要以為他們那麼聰明，非常妒忌；你若一生妒忌，你就越發愚癡。

你妒忌聰明人，你自己就會愚癡的；為什麼？聰明人是種福修來的，愚癡人就是不修福、不印造經文，所以就愚癡。

那麼印造經文，不是印造一種，種種的經典都應該印造。

我們現在佛教講堂和這個中美佛教總會，要印一部《千手千眼無礙大悲陀羅經》。

那麼印這個經，這又是談到錢的問題上了。

印造經文就要錢的，沒有錢－－今天我不講這個經文就快來了──這怎麼會來的？要給他錢這個經文就來了，沒有錢是不來。

所以我說這個錢也是妙法之一。

那麼你們每一個人，若想要聰明一點，就按照你自己的能力，能做得到的，就印一點經，印一點《陀羅尼經》；尤其這個「大悲咒」這不可思議的境界，你求什麼都會滿願的。

所以我們每個人都不要錯過這個機會，量著你自己力量，你能出多少錢就出多少錢；沒有這個力量，也不必勉強。

我們這做事情要很自然、很歡喜、很願意做的。

我們自己多想一想，盡你自己的心！你想要聰明，你就做多一點；要是不聰明，說我願意愚癡，什麼也不知道最好，那你就不需要做！這是今天晚間，對你們發表這個消息。

L4.火起喻 堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時欻然火起，焚燒舍宅。

在這一個大的住宅裏邊，【堂閣朽故】：在三界裏邊，堂是譬喻欲界；閣是譬喻色界和無色界。

按著我們每一個人自己來講，「堂」又譬喻我們人的下身；「閣」就譬喻我們人的頭和上身。

「朽」表示弊惡不常。

弊，就是壞了；惡，就是不好。

這三界弊惡不常，言其在三界裏邊輪迴不停，有的時候會好，可是也不長久，就會壞了。

「故」是說三界不是現在造出來的，是以前就有的。

【牆壁隤落】：我們蓋房子要有牆，在三界這個大的住宅裏邊，也有牆。

什麼是我們在三界裏邊的牆？這就比方「四大」；四大是地、水、火、風，這表示四邊的牆壁。

又我們一般人所知道的酒、色、財、氣，這也是四道牆。

酒、色、財、氣這四種的東西，好像四條鎖一樣，把人給鎖住了。

所以有這麼一首偈頌說── 酒色財氣四堵牆，許多眾生裏邊藏； 有人跳出牆門外，就是長生不老王。

我們自己的身體這也等於三界一樣，這個牆，就比喻我們的皮肉。

隤落，就是三界無安，很快就會壞了。

【柱根腐敗】：柱根，就是譬喻人的生命；又可以說是我們每一個人的兩條腿。

那麼柱根腐敗了，這就譬喻危殆不安；危是危險，殆是不好、不久了。

不久腐敗，言其三界無安，猶如火宅，很快就發生危險，我們的生命很快就沒有了。

【梁棟傾危】：梁棟，就是樑棟，譬喻我們人的意識。

意，是意念；識，就是八識那個識。

要是講到我們個人的本身，就是身體脊背的脊骨。

傾危，最要緊的是這個傾危！傾是傾塌，危是很危險的，就是遷變不停。

在這時候就非常危險，遷變不停；遷是遷流，變是變化，不停是不停止。

這個「傾危」也就是說我們人死的時候到了。

我們看這一段經文，就知道我們的壽命不是永遠都存在的；你就是有什麼本事，有什麼貴重的東西，有什麼最有價值的寶貝，到死的時候，是兩手空空，什麼也帶不去。

所以我們在這個世界上爭名奪利、求名求利，這可以說是很愚癡的行為；你應該返本還原，認識我們本來的面目。

本來的面目，又是什麼樣子？沒有樣子。

若有個樣子，那就是有相了；有相，就會毀滅了。

我們本來的自性，是不垢不淨的，是不生不滅的，是不增不減的；我們本來面目，是什麼麻煩都沒有的。

我們本來的面目，就是《楞嚴經》所說的「如來藏性，常住真心，性淨明體」。

你若恢復你本來的面目，明白你本來的面目，任何煩惱都會變成菩提；若不明白本來面目，就是菩提你也把它變成煩惱。

所以才說「天下本無事，庸人自擾之。

」 這個天下，本來什麼事情都沒有，這一些愚癡的人，沒有事情找一種事情來幹。

所以你對他講這是愚癡的，他說你才是愚癡呢！為什麼他這麼說？因為他認為他所幹的事情你不願意幹，他所行的事情你不去行，你不和他一樣，所以他就說你是愚癡；可是他本來沒有事情，另外找出一些麻煩來做，這不是愚癡是什麼？你真正明白自性的功夫，就所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。

」 一樣是人，你看見形就是形，看見色就是色；可是要明白本來面目的，見形而無形，見色而無色，就沒有形色了。

那麼這個形色是不是真沒有了？一個人看見就是「有」，另一個人看見就「沒有」；究竟是有是沒有？究竟也有也沒有！你見到有的，就是有；見到沒有的，就是沒有；所以說一切唯心造。

一切唯心造，就是看你怎麼樣去做，看你怎麼樣去想。

一樣的事情，而不是一樣的看法。

耳朵聽見這些個塵事，可是心裏不知道；這一切的塵事，也就是色、聲、香、味、觸這五欲的境界。

有人就說：「你講這個道理，我不相信這個說法！」我早就知道你不相信！不是現在才知道你不相信。

為什麼我知道你不相信？你還不到這種程度上！你沒有這種的功夫，所以你就不相信；你要有了這種功夫，就能以做得到這種的事情──見而不見，聞而不聞，見、聞、嗅、嚐、覺、知這六種的識精，都可以聽你的招呼，受你自己來支配。

你叫它看，它可以看；不叫它看，它就不看；你叫它聞，它就聞；你不叫它聞，它就不聞；嗅、嚐、覺、知，都是一樣的道理。

所以我們學佛法，無論學多少年，就是要遇著境界，能不動心。

你能以不動心，這就是定力；你要見到什麼境界，被什麼境界就轉了，那就是沒有定力；沒有定力，那你學佛法，學到老死的時候，還是一點用處都沒有的。

所以我們現在講《法華經》，就是講這個世界最壞了；像什麼那麼壞呢？就像火宅似的。

我們住的房子著起火來，我們在裏邊是很危險的，很容易就被火給燒死。

怎樣才能不燒死呢？就是剛才我所講的，你不被境界轉，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，你能以明白你本來的面目。

你本來是誰？你本來是佛；本來是佛，那麼你應該回來了，應該還本返原，到佛的道路上來走。

佛是具足萬德的，萬德莊嚴，所以我們在佛的道路上走的時候，也應該做種種的善事，才能幫助我們成功，這是最要緊的。

所以要能力做得到的時候，就要做好事。

什麼是好事？幫助人、利益人就是好事；菩薩「自利利他，自覺覺他」，就是做這一些個事情。

有人就說「這個道理我聽了很多了！」你聽了很多？聽了有多少？「聽過有幾十次了！」那麼你行的有多少？不錯！聽過的很多了，自利利他，自覺覺他；你做的有多少？你利多少他、覺多少他？覺一個人、兩個人？利益一個人、兩個人？恐怕還沒有呢！一個人、兩個人都沒有利益，也沒有覺，那你光聽是有什麼用呢？沒有用的。

所謂「道是行的」，這個道要往真了做，往誠心去做，腳踏實地，認真紮實去做。

怎麼叫往真了去做？同樣的事情，其他人做，你也去做；其他人，是想利益自己；你做這個事情就想利益他人，這就是往真了做。

同樣的事情，同樣的道理，一般人明白了，自己明白了算了，不去令其他人明白；你自己明白了，再輾轉教化，令其他人也明白了，這就是自覺覺他。

總而言之，在這個世界，一樣的事情，那麼做法不同，一個人就是自私自利的，一個人就是專為利他的。

那個自私自利的，就到地獄去了；為什麼？他太自私自利，墮落地獄去了！那個利他的，也到地獄去了！他到地獄去幹什麼？到地獄去救眾生；他的目的是自己受苦，他去教化這地獄的眾生離苦得樂。

所以地藏王菩薩一天到晚都是在地獄裏，和那一些個餓鬼做朋友；可是他為著度這一些個鬼離苦得樂。

所以我們人，譬如這個世界上有很多不明白的人，我知道一點，我就令他們也明白一點；這都叫「自覺覺他，自利利他」。

總而言之，這一件事情，人人的做法不同；就方才我講的，一個就是為利己，一個就是為利他。

你認識人，也應該在這個地方來看；你看這個人，他所行所做，是專為自己？還是為他人？都要在這個地方來觀察。

剛才所說酒、色、財、氣，這是四面的牆；菩薩也有「酒、色、財、氣」這四面牆，他也沒有跳出去。

菩薩以「度生」為酒；度眾生，就是等於喝酒一樣，度得越多，他的酒也喝得越多，就也醉得越厲害。

菩薩以三藏十二部的經典為「色」，所以他要學習三藏十二部這些經典。

菩薩也愛財，因為「財」就是妙法；菩薩以佛法作為他的財產，所以他非常的愛財。

菩薩也有氣，他以什麼作為他的氣呢？他以六度萬行作為他的「氣」；要是沒有六度萬行，就是沒有氣了，就死了。

他天天都是行六度萬行這個法，所以菩薩也有氣。

菩薩所有的，和我們眾生所有的，名詞是一樣，可是事實就不同。

菩薩喝度眾生的「酒」，越喝越歡喜喝，喝得醉得把他自己都丟了，沒有我了。

所以《金剛經》不是說，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相？你說如果他沒有喝醉酒，他怎麼會連「我」都沒有了？這就是喝度眾生「酒」喝得太多了，所以把「我」喝沒有了；不單「我」沒有了，眾生也沒有了，人也沒有了，壽者也沒有了，什麼都沒有了！他怎麼什麼都沒有的？就是醉了！這菩薩也會喝醉酒的，我希望你們都學這個菩薩，喝這度眾生的「酒」。

所以佛法本來沒有可講的，就是那麼講出一些人所不願意講的。

【周匝俱時】：周，是周圍、周遍；匝，也就是這麼左繞一轉，右繞一轉，這麼一轉一轉的繞，這就叫「匝」，在這個地方就是「普遍」的意思。

這是什麼周匝俱時呢？就是所說的八苦；它周遍於這四大、四生，而生出八苦。

八苦，是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

八苦遍於四大，也遍於四生。

四生，就是胎、卵、濕、化。

胎生有胎生的苦，卵生有卵生的苦，濕生有濕生的苦，化生有化生的苦，各有牠的苦處。

不過我們在胎生的有情，只知道胎生的苦，不知道卵生的痛苦，也不知道濕生和化生的這種苦；等你要到那一類裏頭的時候，你就知道那一類裏邊的痛苦。

我們現在沒有到卵生、濕生、化生裏邊，為什麼也講牠的苦？就因為佛是一位大智慧者，他已經把這個道理給我們指明白了，所以我們才知道這八苦遍於四生和四大。

這個周匝，就是因為他遍於四生，遍於四大。

俱時，意思就是說四生、四大，和八苦，完全都是無常的；因為無常，所以叫俱時。

俱時，也可以說是同時，同時有八苦，也可以說是同時有一苦，但是都是無常的，就是表示無常的。

【欻然火起】：有的讀「忽然」，有讀「欻然」。

總而言之，就當「忽然」這麼講，也就當「欻然」那麼講。

欻然，就是忽然間，也就是立刻的意思。

怎麼叫欻然？它因為本無今有，以前是沒有的，現在突然間有了。

有了這個火，有了這個苦。

這個苦本來是沒有的，因為有無明，所以就有種種苦了；這無明是最壞的一個東西。

「火起」也就是無明火起了；無明火一起來，什麼都不明白，也沒有理智；沒有理智，就是沒有智慧，就是愚癡起來了。

無明，就是不明白；不明白，就是愚癡了。

因為愚癡的關係，所以就有苦，這叫欻然火起；這無明火起來了，也可以說是五陰的火起來了；五陰，這色受想行識也都好像火似的。

【焚燒舍宅】：焚燒，就是被五陰的火，把我們的身體都給燒壞了。

舍宅，就比方我們的身體。

因為我們的五陰住在身裏邊，這身體好像它的舍宅似的；所以五陰發生這五種的火，就會把舍宅給燒壞了。

這種火，也就是我們每一個人的脾氣。

所謂「無明火，老虎神，這是前生罪孽根」，這無明的火，就像老虎那麼厲害，它是從前生來的，前生造罪孽造得太多了，沒有功德，所以今生就脾氣大。

這脾氣大是最壞的，也可以說是最好的；怎麼說是最壞的，又可以說是最好的？世間無論什麼事情，好的裏邊也就有壞的，壞的裏邊就有好的。

怎麼好的？是一點一點好的。

怎麼壞的？是一點一點壞的。

怎麼說這個脾氣是最壞的呢？你發一次脾氣以後，你會覺得周身都不自在，並且非常的痛苦；你說，這是不是對於身體是最壞的？怎麼又說他是最好的？因為你發過脾氣之後，你覺得痛苦了；喔！這是不可以常常有這種的情形發生，以後不要發脾氣了！所以也就沒有脾氣了，這個無明火和老虎神也就都沒有了。

怎麼沒有的？就因為你覺悟了，你知道這個脾氣是不好的。

發脾氣，就好像自己打自己似的，對方不打你，你自己打你自己；所以留下的只有痛苦。

因為你覺悟它是痛苦，以後就不再做這種愚癡的事情；那豈不是最好了呢？你在這不好的裏邊逃出來了！所謂「入陣出陣是英雄」；這個「陣」就是兩軍陣前作戰，你被人困到陣裏頭，你能打出去，那是個英雄。

這無明火雖然是厲害，你能在那裏邊跑出來，這也是佛教的一種英雄。

學佛法的人，就要把無明破了；無明怎麼破法？就是方才講的方法：你覺悟了，就可以破無明。

你要不覺悟，發一次脾氣，也不知道是愚癡的行為；發兩次，也不知道是愚癡的行為；等到發三次，或者發過四次五次，乃至沒有數量那麼多次無明，這一氣就氣死！所以在佛教裏，要修忍辱。

忍辱，就是你最不能忍的事情來了，你能看著它，像沒有那麼回事似的，把它放下，把頭腦冷靜一下，也就是定一定。

你不要事情一來了就發火，你要冷靜一下頭腦，然後定一定，分析這個事情，就不會有那麼大無明。

這個道理講起來是很多，無窮無盡的；總而言之，我們若有無明火，就會把我們自己身體燒壞，就會把你自己的宅子也燒成灰了。

L5.十子喻 長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中。

【長者諸子，若十二十、或至三十】：我現在再請問各位，這個長者的諸子，「十、二十、三十」是說的什麼？這「三十諸子」已經講過，為什麼他不說八、不說九呢？他說十、二十、三十，這合起來，十加二十，是三十；再加三十，是六十。

這六十，就表示在大乘的裏邊有六度，譬喻六度萬行。

為什麼又要說這個「十」？因為菩薩和聲聞、緣覺這三乘的聖人，都有十種的智慧，這表示十種的智慧。

這十種的智慧是什麼？ （一）世智。

世間的智慧。

雖然說世間的智慧，也就包括出世間的智慧；因為三乘的聖人，有世間的智慧，覺悟世間一切法，然後他就求出世法了；雖然說是世間智慧，也就包括出世間的智慧。

你若沒有世間的智慧，怎麼會有出世的智慧？出世的智慧，是由世間的智慧生出來的。

（二）他心智。

聲聞、緣覺、菩薩都有他心的智慧。

他心的智慧，也就是他心的神通；這種神通智，從定中生出來的。

在羅漢，就是聲聞，就要作意，用他心智來觀察；作意，就是用心，要用心意來觀察。

他要不觀察，就不知道這個人心裏所想的是什麼、所要做的是什麼；因為他沒有留意，所以他也不知道。

那麼聲聞作意，又要在定的時候；緣覺的他心智，也要作意，但是不需要在坐禪修定的時候。

他就這麼一作意，你想要說的什麼話，你想要作的什麼事，你心裏沒有發表出來，他就知道了！這是緣覺比聲聞就高一層。

若到菩薩的境界上，這種他心智就不需要作意，他除非不想知道你心裏所想的，他若想要知道，隨時都可以知道的。

菩薩又比緣覺這種的他心智又高了。

若詳細說起來是很多的。

（三）苦智。

「苦」怎麼還有智？你若知道苦，你就想要了苦；你想要了苦，才能沒有苦；你如果沒有智慧，你怎麼會知道苦？就苦的時候，你也覺得不苦。

因為你有這種知苦的智慧，所以就把苦了了。

（四）集智。

這個「集」本來是集聚一些個煩惱，但你能知道這個「集」是煩惱──「集怎麼會有智慧呢？」這不是智慧是什麼？你若沒有集的智慧，根本就不知道這是煩惱；煩惱來了，你還以為這是麵包呢！你以為這是牛油呢！就往飽了吃。

為什麼你往飽了吃？這因為沒有智慧；有智慧，它一來，你就覺悟了，「原來這是煩惱！」你這一覺悟，這豈不就是智慧了？ （五）滅智。

滅什麼滅？滅煩惱；你既有智，你還要有個滅的智慧。

這滅的智慧，把煩惱給消滅了；煩惱滅了，菩提就生出來了，就會得到涅槃「常、樂、我、淨」的好處。

（六）道智。

你修道也要有智慧，你若沒有智慧，你就不修，一天到晚把光陰都空過了，時間就都隨便就跑了！所以修道要有這種修道的智慧。

（七）法智。

法是佛法，智是智慧。

你想修佛法，要有擇法眼，擇是選擇。

你有擇法眼，這就是智慧。

擇法眼，也就是智慧眼。

你有智慧眼，就不會做愚癡的事情；沒有智慧眼，就會做愚癡的事情。

什麼叫愚癡的事情？我們學佛法的人，第一，要不犯十惡；第二，要勤修十善。

十惡，就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、惡口、兩舌、綺語、妄言。

殺、盜婬，就屬於身惡；貪、瞋、癡，就屬於意惡；惡口、兩舌、綺語、妄言，就屬於口惡──口四惡。

我們人最容易造的罪業，多數由口裏頭。

口怎麼會造罪業？因為口它會說。

會說，你要盡說好的，這就沒有罪業。

很奇怪的，這個口最歡喜說不好的，最歡喜講是講非。

為什麼這樣子？就因為沒有擇法眼，沒有智慧，才會講是講非。

尤其對於道場，我們學佛法的人，無論到任何的道場，我們不要講它好不好。

它好，是它的功；它不好，是它的罪。

我們不要在那個地方，和它作為一個合股的有限公司，參加一份；因為「他不好，他不對，他的冤孽他的罪。

」所謂「修的修，造的造」，修道的修道，造業的就造業，這是必然的一個情勢，又何足為怪呢？這有什麼奇怪的呢？所以我們學佛的人，到哪一個道場，都應該擁護那個道場，這樣我們就會有功；不要破壞道場。

破壞道場，就由這個口，就容易造業。

你要擁護道場，就容易立功。

你若有擇法眼，就到處擁護道場，不會破壞道場的；沒有擇法眼，才有這種種愚癡的行為。

（八）比智。

比，就是比較，有比較的智慧。

這個比較的智慧，本來也就是第七種擇法的智；不過這個「比智」是比量，比量而選擇殊勝的法門去修行，這叫比量的智慧。

（九）盡智。

這差不多是在三乘人來講的。

這個智慧，就到了極點了，窮盡一切的道理，所謂「無所不知，無所不見，無所不覺」，這叫盡智。

（十）無生智。

無生法忍的智慧。

你若得到無生法忍，三界之內，「不見有少法生，也不見有少法滅」。

這種的境界，說也說不出，忘也忘不了，掉也掉不開；所以這種境界，叫無生法忍的智慧，只忍可於心，只可自己知道。

所謂「如人飲水，冷暖自知」，好像喝水似的，這個水是涼的、是熱的？自己知道，旁人是不知道的。

這十種的智慧，每一乘都有，所以說「若十、二十或至三十」。

【在此宅中】：這六道的眾生，都在這個火宅裏邊。

K2.別喻　分四 Ｌ1.長者見火喻　Ｌ2.捨几用車喻　Ｌ3.等賜大車喻　Ｌ4.無須妄喻 今Ｌ1. 長者見是大火，從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門，安隱得出；而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。

【長者見是大火】：這譬喻佛以佛眼看見六道的眾生，在輪迴裏頭，在三界火宅裏邊，受五陰火所燒，非常危險。

【從四面起】：四面起，就表示四念處。

四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。

（一）觀身不淨。

我們的身體是一個不潔淨的東西。

怎麼不潔淨呢？你看看！周身都有汗出，這一出汗，就有股汗泥味，生出一股臭味來；兩個眼睛就有眼淚、眼屎往外流出；兩個耳朵就有耳屎；兩個鼻孔就有鼻涕；口裏就有粘痰、吐沫；七孔常流不淨，再加上大小便利，這九孔常流不淨。

這種不淨，人人都知道；那麼在我們人的血和皮肉之間，有種種病菌，這也是一種不淨，人人就不知道。

在血裏頭，流的血液不乾淨；在肉裏生的，肉也不乾淨。

這樣說，或者有人還會不相信，等將來科學再發明多一點，那時候或者用一種科學的方法，就會測驗出來血和身上的肉，都是不乾淨的東西，裏邊都很複雜的。

尤其這個人，或者吃種種奇奇怪怪的東西，在這氣血裏邊也就生出奇奇怪怪的樣子，在肚裏頭所存的東西也都是不乾淨的東西。

既然這樣子，做什麼要為身體這麼顛倒呢？所以，第一要觀身不淨。

（二）觀受是苦。

受，就是所得到的享受這種種境界。

這種享受，你在最初得到的時候，以為它是好；實際上，這個「好」裏邊，就是有個「不好」在背後。

這很明顯的，享受也是沒有什麼意思的。

（三）觀心無常。

我們人心，念念遷流，念念遷變，猶如海裏的波浪似的，前念滅，後念生，後念滅，後念又生；這生滅生滅，念念不停的，所以心是無常的。

在《金剛經》說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

」三心了不可得，所以說觀心無常。

我們每一個人，常常不知道心到什麼地方去了？在中國的四書《孟子》上，說這麼幾句話：「人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。

」人的雞和犬跑了，就知道各處去找；甚至於登報紙，說是我的狗丟了，什麼顏色、有多重、是什麼品種，去往回找；有雞跑了，也各處去找。

可是，有心跑了，他就不往回找。

心跑到什麼地方去了？心怎麼會跑？你打妄想，那就是心跑。

一天到晚打妄想，想發財、想當官、想求名、想求利，這都是一些個妄想。

你要是有當官的命運，自然就會當官；你有發財的命運，自然會發財；你有好的名譽，也將來會有名的；你有多少財產，這也一定的。

不要盡打妄想去求它！可是我們人只知道去求名、求利、求當官、求發財，他不知道去做好事。

你要是想將來前途光明，就應該「但行好事，莫問前程」；你盡做好事，自然就會好了。

（四）觀法無我。

觀一切的法都無我，不單無我，也無法；把人也空，法也空，空也空。

這四念處很要緊，不過講太多，《法華經》這麼長，什麼時候可以講完呢？所以就講少少的。

【即大驚怖】：這位長者是佛，佛是一切無所畏，怎麼佛還驚怖？為什麼驚怖？這個大驚怖，就譬喻佛的大慈悲。

因為佛恐怕眾生退墮、退失菩提心；退失菩提心，就沒有樂。

所以佛就大驚了，這是一個大慈；慈能與樂，所以就還要給一切眾生樂。

怖，就是一個大悲。

悲什麼？悲一切眾生如果退失菩提心，這個大的苦惱就會來了；所以佛大怖，就生一種大悲。

這時候，【而作是念】：這位長者就作這麼一種想法，【我雖能於此所燒之門，安隱得出】：我，這是長者自稱；這位長者就是佛，佛自己這麼想。

這個「雖」是未盡之辭，說沒說完的意思，意思沒有說了，這個「雖」還是含著有「大驚怖」的意思在裏邊。

說這樣危險的火宅，我雖然說在這個所燒之門，能以平平安安的出來。

這個「門」，就是在這火宅裏被火所燒的門。

門以融通為義，它表示「空、有」。

門的四框，表示「有」；門的中間能通，就是「空」。

在這空門和有門二個，本來也沒空，也沒有有；這是比方有這麼個門。

佛在這火宅裏頭，依照中道的了義，修成佛果。

已經出火宅之外了，所以說「能於所燒之門，安穩得出」。

佛不被五蘊和八苦所逼迫，所以叫安；又不被四種顛倒見所動搖，所以叫穩。

五蘊，就是色、受、想、行、識，八苦，前邊已經也講過了。

這個「四倒」是什麼呢？就是四種顛倒的知見。

四種顛倒知見，就是「非常計常，非樂計樂，非我計我，非淨計淨」。

本來涅槃的四德是「常、樂、我、淨」，但是他正相反；不是常、他說是常，不是樂、他說是樂，不是我、他說是我，不是淨、他說是淨；所以這就是四種顛倒的知見。

這四種，都是一般的外道所講論的，外道就是有這種顛倒知見。

佛呢？不為這四種的顛倒知見所搖動，所以叫穩；這個「穩」也就是平安無事，很平穩的。

得出，就出欲界、色界、無色界這三界。

佛雖然出去這三界，【而諸子等】：我們這個眾生，令佛也憂愁了，憂愁我們【於火宅內】：在這個火宅裏邊，【樂著嬉戲】：這一班小孩子，就是三乘的佛子，和五道的五百人；這三界的眾生，都在火宅裏頭，樂著嬉戲。

樂著嬉戲，就是遊戲，就是在這兒玩耍。

怎麼叫玩耍？著到「見」上，這就叫「嬉」──見，是知見；著到愛上，這就叫戲；就是被見愛的境界所搖動了。

〈大悲懺〉上不說「愛見為本，身口為緣」？由這個愛和見的根本煩惱，以身、口作為一個助緣；於諸有中，沉迷不醒。

在一切三界二十五有裏邊，執著、沉迷在四種顛倒見裏邊，這也叫嬉；在這個時候，一點成就也沒有，這就叫戲。

又者，色、聲、香、味、觸五塵，或者是財、色、名、食、睡這五種，這都叫塵。

你貪著這五種東西，這叫嬉；始終得不到一點好處，這叫戲。

你空空而生，那麼空生一次，也就是白生這一次，就死了；就是來這一趟生死，沒有什麼好處，糊糊塗塗就生了，又糊糊塗塗就死了！ 雖然這麼糊塗而生，糊塗而死，可是不思出離，也不知道出離這個糊塗生死。

問你怎麼樣生的？我不知道！將來你怎麼樣死法？不知道！不知道是不知道，他也不想離開這個生死；就像兒戲一樣。

小孩子在一起玩耍，蹦蹦跳跳的，一天到晚在一起玩；這一玩，可是這有火。

【不覺不知】：不覺，就是在這火宅裏頭，雖然有火，他也不知道，也不說：「啊！那著火了！我們快跑吧！」沒有人這樣講，這叫不覺。

他也不明白，火是一種熱的東西，這就叫不知。

【不驚不怖】：在這個火的熱法之中，能傷害身體，他不知道這會傷害身體的，所以他就不驚。

好像小孩子沒有見過老虎，偶爾見到老虎了，他說：「唷！誰家養這麼大一隻貓啊？貓這麼大啊！」雖然貓這麼大，他也不怕，這叫不驚。

他不知道這火是這麼厲害的，會斷命，會把人燒死，這叫不怖。

又者，我們眾生不覺悟苦，不知道集，不驚傷道，不怖失滅。

不驚傷道，就是不驚著妨礙道業，不怕失去涅槃的這種快樂；這是沒有聞到四諦法，這就是沒有聞思的智慧。

聞思，就是聞慧、思慧，又有修慧，這是聞、思、修三種的智慧。

聞，就是用耳朵來聞，反聞聞自性；你聞，然後你又要有思慧。

你沒有聞思二慧，這就是不覺；你在這火宅裏頭，也不知道修行，這叫不知；你沒有這種的見解，這是不驚；你再沒有思惟解，這叫不怖。

【火來逼身】：這個五道的眾生和這三乘的人，在這火宅裏頭，他既然不驚又不怖，也不知也不覺，所以這火堪堪地，就會來把這一些五道的眾生和三乘的人燒死了。

這個「逼身」是講第五識；第五識，就是這個身體。

身體這第五識，和「三受」相通著；三受，是「三苦」的一個別名，就是苦苦、壞苦、行苦。

苦苦，就是貧窮的困苦；那麼貧窮又困苦，富貴就沒有苦了吧？富貴有壞苦；也不貧也不富，就有行苦。

這三苦和第五識這身體是相通著的，所以又叫三受──受這種苦苦，受這種壞苦，受這種行苦；這叫火來逼身，也就是苦來逼身。

【苦痛切己】：切，是貼切；就挨到身上，已經和身體接觸上了。

己，這個「己」是誰呢？這個「己」也可以說是佛，也可以說是眾生，也可以說是這三乘的人。

怎麼說呢？因為五道的眾生和三乘的人，都是佛的子；那麼佛的子被這火燒死了，你說佛苦不苦？所以就苦痛切己，佛自己本身也非常痛苦，就好像在佛身上割肉那麼痛苦。

這是拿佛來講，要是按照三乘的人和五道的眾生，這火一燒到他跟前，燒到身上了，這豈不就是苦痛切己？ 【心不厭患】：火燒到身體的旁邊了，他的心還不厭患。

心不厭患，就是講第六意識；這第六意識和第五識也是相通著，所以這個意識不厭患。

【無求出意】：也沒有心想出離這個火宅。

你說這是不是迷了？如果不是迷，怎麼被火燒，還不知道向外跑呢？這是迷了！被什麼迷住了？被貪、瞋、癡這三毒迷了！被三毒一迷，所以就苦上加苦，越迷越深。

再按照五濁惡世來講這一段經文：「樂著嬉戲」這是講眾生的見濁和煩惱濁，就是這個「見、愛」。

你有見，就背覺合塵；你有煩惱，就是因為你有這個愛，有愛就有煩惱。

你看看，有一些個很聰明的人，因為這個愛，一天到晚就顛顛倒倒的，哭了又笑，笑了又哭──哭了之後，也不知道怎麼樣他又笑起來；笑了一陣，他又哭上來了。

為什麼？就因為這個愛裏邊有煩惱，所以就生出這麼多的麻煩。

所以這個「樂著嬉戲」就是譬喻見濁和煩惱濁。

「不覺不知，不驚不怖」就是譬喻眾生濁。

「火來逼身，苦痛切己」這就是譬喻命濁；這命若不濁，怎麼會「火來逼身，苦痛切己」呢？「心不厭患，無求出意」這就是譬喻劫濁。

所以這五濁惡世，我們眾生在這裏邊流連忘返，生出一些個人我是非，一天到晚在這五濁裏邊跑來跑去，浮沉不止。

有的時候飄起來，有的時候又沉下去，就像魚在水裏似的；牠在水裏玩得不知多高興，可是這個網不知什麼時候就來了，就把牠網上來了，命就沒有了。

那我們在這五濁惡世裏頭，也有網嗎？我們這個網更厲害！什麼是我們人的網呢？就是這個「業」。

這個罪業，就是等於人的網一樣；你罪業夠的時候，就好像打魚的那個網撒下去，把魚都打上來了。

我們現在在世界上，業造成了；閻羅王這一網就打去，打到地獄裏就受苦，你說可怕不可怕？這個地方，你不要以為是一個安樂國；你不要以為，我在這個世界上是最好了！你認為最好，就因為你這個夢沒有醒；夢若醒了，就知道這不是個安全的地帶。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 今天晚間這兒有一個小小的地震，本來一般人說三藩市早就應該地震。

為什麼它還沒有地震呢？這個我告訴你們，這就是我們大家念〈楞嚴咒〉這個力量，把魔王給嚇得跑了，他不敢來這兒給一些個人添麻煩。

我們以後每一天念經誦咒的時候，都要觀想一定令三藩市平平安安，沒有任何的麻煩，這是第一點。

第二點呢，我們現在這兒學習佛法的人，如果有外邊新來的人，我們對這個人一定要表示一種很親切的，這個人比我們兄弟、父母、姊妹都親切，對他表示特別好感。

凡是外邊新來的人，我們以前這些個老居士，就是已經先在這兒，這是我們本堂自己人，自己人也是我們本堂的護法。

所以外邊來這個新的人，我們內裏邊的人，要讓新的人有座位，叫他坐到近桌子的地方，我們一定把座位給這新人讓出來。

因為我們這兒都是自己人了，自己人就將將就就都可以了，也不要看不起這個新來的人，說：「這個人他一身都是魔氣。

」「魔氣」，就是他也不懂規矩、也不懂禮法、也不會念經、也不會持咒，就看不起他；不要有這種思想，一定對這個新來的人，他在門外邊，在街上，我們固然是不能到街上去拉人：「你來了，聽經了。

」但是他到這地方，我們一定請他聽聽經，請他聞法，讓座位給他坐。

我們自己的人可以坐到後邊，哪個地方有地方都可以坐的，我們自己的人。

那麼外邊的人呢，他就不可以隨便了，所以我們自己的人要對外邊來的人特別客氣。

也不應該輕慢他，說是：「他不懂佛法啦！」你們要知道，在你們最先來的時候我是不是看不起你們？我是不是就對你們都好像很隔膜似的，很疏遠似的？我對你們每一個人都是一樣地那麼歡迎你們。

但是現在你們應該歡迎這一些個新人了，因為你們現在，以前我沒有這麼多的西方皈依弟子，現在你們都皈依師父，然後就要護持師父，要替師父來代勞，不要令進來的人很失望就走了。

這個就是我們這幾個人，這沒有什麼大的發展，我們一定要令很多的人都來學習佛法，將來這個佛法前途才會有希望的。

這一點每一個人應該注意。

你們做師父的徒弟就應該護持這個道場，護持道場就是護持師父。

你對人人都好這也就是護持道場，所以凡是新來的人，我們每一個人都要對他特別好，招呼招呼他這樣子，不要看不起人。

因為你要知道，以前你也是那樣，和他一樣來著。

現在你和他稍微有一點不同，你應該來想辦法令他也不同了，這是我們學佛法人應該有的一種態度。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 L2.捨几用車喻　分二 Ｍ1.捨几喻　Ｍ2.用車喻　Ｍ1.　分二 Ｎ1.勸門擬宜不得　Ｎ2.誡門擬宜不得 今Ｎ1. 舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓，若以几案，從舍出之。

復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小。

諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫一聲，舍利弗！【是長者】：這一位長者。

誰呢？就是佛。

【作是思惟】：就是像這樣的來想一想。

像什麼樣想一想呢？這是譬喻。

佛在前邊不是說「三七日思惟」嗎？在三七二十一天裏邊，就一直在想，我要說什麼法，才是對機、才可以把眾生都喚醒過來呢？ 【我身手有力】：我，就是佛自己比方自己。

身，這是譬喻佛的神通；佛的神通，妙不可言。

手，也不是就單單說手，是譬喻佛的智慧。

佛的智慧，能提拔一切的眾生，佛的神通，能荷負一切眾生沉重的業力。

所以佛用神通來擔負這種重的業力，又用智慧來把眾生一點一點地教化明白了。

這個智慧是從三昧表現出來的；三昧就是佛的斷德。

佛因為對一切說斷就斷，不是像我們眾生說去毛病，也不去毛病，說斷一種欲念習氣，也不斷；所謂「當斷不斷，必受其亂」，必受其亂，就是亂了，就不正常了！ 佛有斷德，所以他分別一切諸法實相；以這個智慧，表現佛的智德。

佛有智德，所以佛就說法；在佛說法，有智德和斷德，這能成就佛的法身。

智德和斷德這兩種的德行，可是要從「勸、誡」這兩種的門才能進來；勸，是勸勉；誡，是告誡，就是警告你不要去做。

勸門，是屬於為人悉檀；誡門，是屬於對治悉檀。

什麼叫悉檀？有四悉檀：為人悉檀、對治悉檀、世界悉檀、第一義悉檀，講佛法要依照這四悉檀。

本來佛法是沒有可說的，所說出來的都是皮毛。

我以前講過這麼兩句話：「不二法門休開口，第一義諦本無言。

」你沒有話講了，這叫「不二法門」，沒有兩個，只有一個，所以說不出來的；第一義諦也沒有話說。

那麼法既然沒有可說的，釋迦牟尼佛為什麼又要說法呢？因為根據這四悉檀，所以要說法。

四悉檀，「悉」就是當普遍講；檀，就是布施；就要普遍來布施。

勸門，就屬於為人悉檀；誡門，就是屬於對治悉檀。

為人，就是為一切眾生來說法；對治，就是對治眾生的習氣毛病來說法。

這兩種悉檀是為什麼說的？是為第一義悉檀說的，乃至於世界悉檀都是為第一義說的；為這「第一義」而作一個前方便，所以這是方便法。

佛首先說法，是說勸門，令一切眾生眾善奉行，教導一切的眾生所有的善事都要做。

眾善奉行又有什麼好處？那好處就多了！總起來講就是可以成就如來的十力。

這個「十力」講過好幾次了，我們現在再來講它一遍。

（一）知覺處非處智力。

佛能知道一切合理的和不合理的，他都清清楚楚的；這個「處」就當「理」字講，又當一個「道」，合乎道不合乎道，合乎理不合乎理。

（二）知三世業報智力。

佛知過去世、現在世、未來世，這種智慧的力量。

（三）知諸禪解脫三昧智力。

（四）知眾生種種根勝劣智力。

勝，就是好、殊勝；劣，就是不好，就是一種壞的根性；佛都知道這些。

（五）知種種解智力。

一切種種的解，佛都知道。

（六）知種種界智力。

（七）知至所道智力。

（八）知天眼無礙智力。

（九）知宿命無漏智力。

（十）知永斷習氣智力。

佛具足這十種的智力。

由這個「勸」門，你要能眾善奉行，也就能成就這十種的智力。

還具足有四無所畏： （一）一切智無所畏。

一切的智慧，佛無所畏。

（二）說法無所畏。

佛說法的時候，好像獅子吼似的具足，「獅子一吼，百獸皆懼」，所以天魔外道也懼怕了。

（三）說障道法無所畏。

佛說什麼法可以障道、什麼法不障於道，分別諸法實相，令眾生覺悟。

（四）說盡苦道法無所畏。

盡苦道，把苦了了、窮盡了，就是沒有苦了。

佛說這四種法無所畏，我們如果依照佛所說勸化這個門，能眾善奉行，也可以得到這四無所畏。

還能得到什麼呢？還能得到「一切種智」的智慧。

這是依照佛所說的勸門來修行，就可以得到這種種的好處。

可是眾生偏偏就有這麼一個壞脾氣：教他做好事，偏不去做；教他做壞事，他很快就去做了。

所以我給它起個名字叫壞脾氣，也可以說是壞習氣。

眾生不堪納受這種「勸門」的法，佛又說一種「誡門」的法；誡，是警誡。

就說：「喂！你不要那樣做！」大聲疾呼來警告人。

好像父母叫子女不要去做錯事，要怎麼樣子呢？教你「諸惡不作」，什麼惡事也不准你做壞事。

以前教你眾善奉行，你不行；這回再教你諸惡不作，不准你做壞事。

很奇怪的，眾生的壞習氣就這樣，你教他不准做錯事，他單要做去！這回不像做善事，你叫他做，他也不做。

諸惡不作，你叫他不要做去，他偏偏要試一試，單單要去做，試試它倒底有什麼不好處，或者就變個方法去做那惡事；啊！試一試，將來就墮落的。

唉！眾生的習氣太深，連佛也沒有辦法了；佛一看，你這樣不聽話，我不教化眾生了！所以就要停止教化眾生。

「諸惡不作」有什麼好處呢？這個好處可大了！可以證得大涅槃，得到常、樂、我、淨這涅槃四德。

可是眾生單要做惡，所以這個「誡門」，眾生也不能接受；這時候，佛想教化的眾生都沒有了──想用「勸門」教化眾生，眾生也不聽；用「誡門」來警告眾生，眾生也不聽。

所以這時候，沒有可教化的眾生了，佛就要休息了，不教化眾生了！可是不教化眾生，佛沒有事情做，又閒不住了，就沒有事情做，又想找點事情做，所以就想著說大乘法。

這個大乘法，還是用勸、誡這兩種悉檀，所以就有神通、有智慧。

本經上有兩句話：「定慧力莊嚴，以此度眾生。

」就是現在這段經文的意思。

定就是神通，慧就是智慧；神通和智慧這兩種力量很莊嚴，所以用定和慧這種莊嚴的力量，來教化眾生、度眾生。

在前邊所講，讚歎長者「其年衰邁」，這就是譬喻智德和斷德；「身手有力」就是智德和斷德的一種作用。

【當以衣裓】：什麼叫衣裓？這是在印度一種裝花的袋子，也就是好像現在我們裝東西的紙袋一樣。

那麼這個衣裓，不是單單就說的衣 裓；這也有一種比喻，比喻佛的知見。

因為這個衣裓，雖然只是一個袋子，但是它裏邊可以裝很多的東西；這表示，佛知佛見雖然是很簡單的，可是能把一切眾生的知、見都給包括在裏邊。

「知」就是一切種智的智慧，「見」就是說的佛眼。

一切種智就無所不知，佛眼就無所不見；所以「衣 裓」就譬喻佛用這佛知佛見，可以把一切眾生，都從六道輪迴裏頭救出來。

【若以几案】：若以，就是或者；或者用這個几、案。

几，是一個小几，很小的；案，是一個大的桌子，好像把這一些個桌子併在一起，這可以說是「案」。

几，它有四條腿；案，就有很多條腿。

這個「几」也有一個比喻，就比喻前邊所說的「一切種智無所畏、說法無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道法無所畏」這四無所畏；就是表示佛用四無所畏來說法教化眾生，也可以令眾生脫離三界之苦，免去六道輪迴這種難。

可是這個「几」表示四無所畏，這個法就比較小一點──因為這個「几」也比那個「案」小一點；小一點，那就不寬廣，所以又說這個「案」。

這個「案」，也有一種比喻法，就比喻佛的十力。

這十種智力，已經講過，不過還有人沒有聽見過，我們再把它講一次。

法，你聽一次，再聽一次，三次、五次都不要怕多，為什麼？你聽過一次，在你那個八識田裏頭就走過一趟，就種了這個金剛不壞的種子；所以你不要以為聽過的法，再就不要聽了。

這個「法」，就是我們所吃的一種飲食；你所吃的飲食，是不是今天吃了，明天就不要吃了？不是的，天天要吃。

你吃過一次，等肚餓了再吃；吃飽了，等到肚餓的時候又要吃。

我們聽佛法，也是這樣子；聽了一次，再聽一次，不要怕聽的次數多。

你怕聽的次數多，那就是你的善根有問題了；有什麼問題？就有退菩提心的問題了。

所以我們聽法，無論誰講，只要有人說法，我在百忙之中，也要去聽法；他就講得好不好，我都要聽，他在說法一百句之中，只要有一句對我相應，可以去我的毛病，那我就沒有白聽。

所以無論任何人講法，都應該去聽；不要說他講的沒有什麼意思，我不要聽的。

因為你聽法，第一，是種自己的金剛種子；第二，還擁護這個法會，擁護道場。

你應該拿道場，就當你自己家裏的那種責任一樣；所以我天天要聽經，天天要聞法，天天要管理我家庭的事物──就擁護道場。

十力：知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知眾生種種根勝劣智力、知眾生種種解智力、知眾生種種界智力、知至所道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力。

佛用這十種的智力，來教化六道的眾生離苦得樂，那麼是可以的。

前邊這個「几」，法是比較簡略一點；這個「案」就不同了，橫也度、豎也度，包括就廣泛了，就多了。

所以佛在三七日中來思惟，用什麼法來教化眾生呢？是用小法教化眾生？是用大法來教化眾生呢？那麼想了二十一天。

所用的法就是屬於勸門；勸門，也就是慈悲門，屬於攝受。

怎麼叫攝？攝就好像用吸鐵石吸鐵似的，把鐵給吸來，所以它屬於為人悉檀。

誡門，是令眾生諸惡不作，這叫折服門；勸你不聽，就罵你一頓，以嚴厲的方法來教化你，用威德來令你折服，這也就是一個威服門。

所以佛說法，用折攝二門來教化眾生，用四無所畏、十力，和如來的知、見，令一切的眾生，【從舍出之】：都從這個火宅裏頭出來。

【復更思惟】：這位長者又想了，【是舍唯有一門】：這個舍，唯有一個門。

一門，就是唯一佛乘，也就是大乘的大白牛車那個車門。

大乘法唯有一門，【而復陿小】：可是這個門是很小的。

因為這麼多人，雖然說大乘是唯一佛乘，可是這麼多人從一個門出來，也是很擁擠的──很擁擠，就是人太多了，這個門太小了。

一，可以說是一乘的道理，又可以說是一道的清淨。

門，是比喻正教，真正的、正正當當的佛教。

又者，門是以能通為義；通於什麼地方呢？通於所通，通到所通的那個地方。

這個正教就是教化所教化的眾生，這叫通於所通。

又，怎麼叫狹小呢？這個門，外道進不來──外道，就是執斷執常的那種外道；七方便眾生也進不來，一定要大乘的圓教菩薩才能從這個門走。

什麼叫七方便？人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、三藏的菩薩乘、通教的菩薩乘、別教的菩薩乘。

這七方便，都是小乘的根性，沒有達到大乘圓融無礙那本有的、圓理的境界，他們就都不能到這個門裏邊來；所以說這個門狹小，這是按照小乘的人來說。

本來按教理來講，這個門是最大的，大乘的，只有佛和圓教的菩薩，才能從這個門能出能入的；小乘的人不明白大乘圓融的妙理，所以才說它狹小；不容易明白，所以叫狹小。

其實這「狹小」不是狹小，而是最大了。

怎麼叫「理一」？因為這唯一佛乘的妙理，純一無雜──只有這一個妙理，不摻雜其它的道理。

這理既然一，這一條道路是非常清淨的，只有這一條道路；所以就說是「門一」，這個門是唯一的。

為什麼又說狹小呢？因為「理一」和「道一」這種法，是微妙不可思議的，不容易明白。

這是按照理論來講，所以叫理一。

那麼再可以約這個教來講，這種教，也是屬於圓教「權實不二」的妙理；但是在凡夫，他不知道出這個門，所以這叫不知權；他也不知道入這個門，所以這叫不知實。

這權實教理，凡夫不知道；二乘雖然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白這種的教理；菩薩確實知道出，然而也不知道入──這是別教裏的菩薩，也就是前邊講七方便的那個菩薩。

這七種方便的人，對於這種教理都不明白，所以就說這個唯一佛乘的教門是狹小。

為什麼說它狹小？就因為小乘人不能走這一個大乘的路；不能走，雖然大，也就變成小了。

所以在經上說：「正直捨方便，唯說一佛乘。

」這個法門，是只屬於一佛乘的。

這按照「教」來講，所以說這個門，也是狹小的；這個「乘」，也是只有佛乘。

「唯有一門」，一門，只有這麼一個門；這一個「門」，就是大乘這個白牛車的車門。

這個車門，就是比方一乘的佛乘。

一乘佛乘，在前依照理、教來講；現在要依照「行」來講這一門而復狹小。

這個「行」是圓教修行的行，就是一直的行去，沒有彎彎曲曲的這種行為，也沒有可以留難或行不通的地方，所以這叫「行一」──你修行這菩薩道，一直到佛的果位上，到菩提道場而證佛果；所以這又叫「門」，因為你一直行這個，這就比方一個門。

可是行這個門，這是一種妙行；妙行難行，不容易去修行。

這個大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法門都不用了──前邊不是講正直捨方便？把方便法都不要了；因為這個，所以就說是 狹小。

實際上這一個法門並不是狹小，而是最廣大的一個門。

【諸子幼稚】：諸子，就是說的前邊那個「一十、二十，乃至三十」那個諸子，就是聲聞、緣覺和菩薩這三乘的佛子。

我們一般人都知道，小孩子他無知無識，不驚不怖，所以叫幼稚。

這是說這三乘的人，雖然在二萬佛那時候學習這無上的道，修行菩薩法；那二萬佛也教化這三乘的眾生，修行無上道。

可是，雖然這樣子，但是這三乘的人對於大乘佛法，這種的善根很微弱；微是微細，弱是軟弱，就是很薄弱的，沒有力量。

因為他大乘的善根微弱，所以叫幼稚；在佛法裏就說這三乘的人，都像小孩子似的。

【未有所識】：因為三乘的人，善根很薄弱，所以他一聞見大乘的佛法，就生出一種謗譭的心；好像五千退席，有增上慢的人聽見這個佛法，不生信心反而跑了！這就叫未有所識，這就叫無知。

因為他善根薄弱，沒有這種知識，所以這個善根不強壯，善根軟弱。

【戀著戲處】：戀是留戀，著是執著，戲就是小孩子的遊戲，處就是地方、處所。

他不單不能接受大乘的佛法，而且還退失菩提心了；退失菩提心，就著到見、愛這兩種的毛病上。

著到見和愛上，這就叫戀著戲處。

在再退失菩提心，有時候會被八苦來交煎，就著住到依正二報上，這是就一般的凡夫來講。

依報，就是山河大地、房廊屋舍，又叫器世間；正報，就是我們身體這個報身，又叫有情世間。

三界眾生，有欲界、色界、無色界這三界。

欲界的眾生，就著住到五欲上；五種的欲，是財、色、名、食、睡，也可以說是色、聲、香、味、觸這五塵。

色界眾生也有所著住，他們著住到「味禪」上了；味是滋味，禪是禪定。

就到四禪天，四禪天的眾生還有色，就著住到味禪上，得到禪悅為食，法喜充滿；一天到晚都是非常快樂，簡直說不出來那麼快樂。

所以，初禪天就叫離生喜樂地，二禪天就叫定生喜樂地，三禪天就叫離喜妙樂地，四禪天就叫捨念清淨地。

那種清淨是味禪的一種境界，那種妙樂也是味禪的一種境界。

味禪，就是禪的滋味，得到參禪這種滋味了。

所以色界眾生就著住到這種的快樂上了；好像小孩子吃糖，吃一塊還想要吃，這都是著住。

無色界也有所著住，著住到「定」上了。

你不要說天天講定，雖然說「勤修戒定慧」，你也不能著住的。

你若著住到這個定上，你生了無色界天，還一天到晚總有所執著──著住到定上，也是執著；所以有這麼多的執著，就出不了三界；出不了這個三界，就叫戀著戲處。

我們不要說是欲界、色界、無色界，就好像我們人一天到晚，哪一個沒有執著？要是能沒有執著，就可以出三界了！我們就因為有所執著，執著這種東西、執著那種東西。

本來人是很聰明的，但是做了一些糊塗事。

為什麼做糊塗事？就因為有所執著，有所留戀，留戀這個「戲處」，這種好好玩的地方。

到這兒玩一玩！到那個地方又玩一玩！今天到南邊去，明天又到北邊去，後天到東邊去，再後天到西邊去，四面八方這麼玩，這叫戀著戲處。

捨不得離開這愚癡的行為，捨不得放下這愚癡的知見，這都叫戀著戲處。

這「戀著戲處」，在這個地方留戀，捨不得走；為什麼捨不得走？因為這個地方好好玩的。

好像人跑到電影院去，把家就忘了；就因為看電影看得生出一種執著，留戀戲處了。

跑到賭場，也把家都忘了，什麼都忘了；那時候，也可以說是一種定──入了賭錢的定了！看電影去，入了看電影的定；乃至於你跳舞去，入了跳舞的定，跳上舞，什麼都忘；喝酒的，就入了酒定；抽菸的，入了菸定；吃迷幻藥的，入了藥定。

你說這不是戀著戲處，是幹什麼？在這裏邊，糊糊塗塗地那麼去遊戲、去玩，這都叫戀著戲處。

戀著戲處就會怎樣呢？這下一句說得清清楚楚的，告訴你明明白白的，什麼呢？ 【或當墮落】：這幸虧經上還是個「或」字，若不是個「或」字，那就是正式墮落了，真真實實墮落了！因為有這個「或」字，這還有一點希望；是或者墮落，或者還不墮落？這是有一種活動的口氣。

這活動的口氣就是說，你如果能改過自新、能不執著、能迷途知返、能早一點覺悟，或者就不墮落；你若不覺悟，那或者就墮落了。

這「或者」是不定詞，沒有一定的。

好像這個人犯罪了，法官沒有判決，沒有說「你現在有罪了，要坐五年監獄。

」在沒有被判決之前，或者就會沒有罪，或者就會有罪，這是兩可之間。

怎麼樣墮落的？因為幼稚；幼稚就是愚癡。

小孩子沒有知識，太愚癡了，就著住到五欲上──這就比喻著住到五欲上；就會墮落到三塗裏，三塗，就是地獄、餓鬼、畜生這三惡道。

墮落有兩種原因，第一，幼稚會墮落；年紀輕不懂事情、盡貪玩，都會墮落。

第二，就是無知，沒有知識，就是「未有所識」，這也會墮落。

未有所識，就是以苦為樂，背覺合塵；他違背這個覺悟的道理，而合塵勞了，這就叫無識。

他以苦為樂，這樣的人也會墮落，墮落到地獄、餓鬼、畜生裏去。

墮落，就是【為火所燒】：為八苦、五蘊這種五濁（五陰）的火所燒。

被這種火所燒，就更不能覺悟了。

這一段經文大概是這樣。

N2.誡門擬宜不得 我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。

作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。

父雖憐愍，善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心。

亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走，戲視父而已。

【我當為說怖畏之事】：大富長者自己就想了，我應該給他們說這種恐懼的事情。

【此舍已燒】：這個房子已經燒了，【宜時疾出，無令為火之所燒害】：就在這時候，趕快走！趕快逃出這個火宅！不要被火燒死。

【作是念已，如所思惟】：作這樣的想之後，像這樣想一想。

【具告諸子】：大富長者就告訴他這一班小孩子，【汝等速出】：你們大家快點離開這火宅啦！【父雖憐愍：父親雖然憐憫兒童這麼樣子，【善言誘喻】：作譬喻來給他們講，誘導他們。

【而諸子等，樂著嬉戲】：可是這一班小孩子就只顧玩耍，也不聽他講話了。

為什麼不聽呢？就因為貪玩，不知道危險了。

長者雖然用善言來誘引，可是「而諸子等，樂著嬉戲」，這一些個孩子，他們都著住到這個嬉戲的地方，【不肯信受】：都不相信長者所說的話。

【不驚不畏】：他們也不怕被火燒死，也不怕喪失了性命。

【了無出心】：這一切的小孩子，他們根本就沒有想出離火宅的這種心。

【亦復不知何者是火】：並且因為年齡太輕了，所以就連什麼是火也不知道。

「火」就比喻我們五道的眾生，不知道八苦和五陰這種的火能把法身給燒了，能燒斷這個善根。

【何者為舍】：又不明白五陰、十八界。

五陰，是色、受、想、行、識。

眼、耳、鼻、舌、身、意六入，遇上色、聲、香、味、觸、法六塵，這是十二處；中間再生出來眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，合起來稱為十八界。

十八界這種種法，像是諸苦的一個器皿一樣，是苦的一種來源。

因為不知道「陰、處、界」這等法，是苦的一個器皿，這個就比喻「不知道這個舍」；所以說不知道什麼叫舍，他就不知道陰、處、界這種的厲害。

【云何為失】：也不知道什麼叫失；這就比喻是「不知道喪失法身的因由」，不知道因為什麼把法身喪失了。

【但東西走】：就是向東走走，向西走走，沒有一定的方針，沒有一定的宗旨想要去什麼地方，就是亂走。

這一亂走，這就叫背明向暗──違背光明，投奔黑暗的地方去，所以生死往還，生了死，死了又生，生死死生；忽然間就到天堂去了，忽然間又到地獄去了，沒有一定的主宰。

【戲視父而己】：就是他父親雖然叫他們出這個火宅，他也不懂什麼叫火、什麼叫舍、什麼叫有損失，他們就還是這麼生了死、死了生，毫不驚怖；戲視，就是那麼看著，看看笑笑，好像沒有這麼回事似的，以為很好玩的。

這是表示什麼意思呢？這比方不遵從大乘的佛法去修行，不聽大乘的佛教；所以才說「戲視父而已」，就對著父親看看笑笑，這就表示不遵從大乘的佛法去修行。

在這個時候，佛這是一種誡門；誡就是警告的意思。

那麼警告，這一些個小孩子也都不聽話；所以佛就說，我不教化眾生了，要停止了！可是雖然有這停止的念頭，可是這個心是特別慈悲的，不想捨離這個眾生，所以又想其他的方法。

M2.用車喻　分四Ｎ1.擬宜三車喻　Ｎ2.知子先心所好喻Ｎ3.歎三車稀有喻　Ｎ4.適子所願喻今Ｎ1. 爾時，長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。

【爾時】：當爾之時，就是長者叫這些小孩子出離這個火宅的時候。

這些小孩子就貪玩得把燒身的大禍患也都忘了，也都不明白；所以當爾之時，【長者即作是念】：這位長者──就是佛，又作這種的想法。

【此舍已為大火所燒】：這個大的住宅，已經被八苦、五陰的火所燒了。

就是這個五蘊的身體，已經被這種八苦交煎、五陰焚毀了。

【我及諸子】：我，是長者──佛自稱。

我和這所有聲聞、緣覺、菩薩三乘的弟子，和那「五百人」，也就是五道的眾生；【若不時出】：若不即刻出去，【必為所焚】：必定會被大火給燒死、燒壞了。

在本經前邊的一段文，佛──這個長者曾經說，我自己可以安穩得出這個火宅的門；現在怎麼又說，也要燒死在這個火宅裏邊，又是出不去了呢？這豈不是前後矛盾了嗎？不是的！前邊「安隱得出」是說的法身，佛的法身安穩得出；現在說就要和這些小孩子一起燒在這個火宅裏頭，是指著應身來說。

所以我們看經文，在這個地方要分別清楚。

【我今當設方便】：佛在這個時候又想了，我現在應該設立一種權巧方便的方法。

【令諸子等，得免斯害】：使令這一切的眾生，不被這火宅所燒，不被八苦、五陰、這陰、處、界等，所來傷害。

得免斯害，就能以得到免除這種的害處、這種的傷害；就不受火燒。

N2.知子先心所好喻 父知諸子，先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著。

【父知諸子】：這個父，就是佛，也就是這一位長者；他知道這諸子，【先心各有所好】：所謂「知子者莫若父」，做父親的，一定是很明白他子女的性情；他們好奇什麼，他一定會知道的。

知眾生者莫若佛，佛知道眾生一切的所欲；眾生歡喜什麼，眾生是什麼根性，佛都知道。

所以佛知道一切眾生的性，就知道一切眾生「先心所好」。

先心，就是以前所學習的小乘佛法；每一個人都有他所好的，有修布施的，修四諦法的，修十二因緣法的。

各人所修的法，都是他各自心裏所好的；所以佛知道眾生心之所好。

好什麼呢？ 【種種珍玩，奇異之物】：這種種最名貴、最好玩的珍寶、玩具；很出奇、很稀有的這些東西。

這也都是比喻前邊所說的四諦、十二因緣、六度等等。

這就說，這一切眾生對這三乘的法門是各有所好。

【情必樂著】：在我揣情度理──按照這種情形，我這麼想一想，推測一下，他們一定會歡喜這些法的。

N3.歎三車稀有喻 而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。

如此種種羊車鹿車牛車，今在門外，可以遊戲。

汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。

【而告之言】：這個長者對這一切小孩子就說了。

【汝等所可玩好】：你們現在所玩的這一些東西，都沒有什麼好玩的，你們不要貪戀它！在這個火宅裏頭，不單不可貪戀，而且還有危險！你們不要用這些個東西來玩，我另有好東西給你們，我這一些個好玩的玩具，【希有難得】：你們從來都沒看見過，這種的玩具最好玩，最稀有，是很不容易得來的。

你看看，這才是新鮮的玩具呢！這都是我在外國或者在花旗運來的，這是舶來品。

舶來品，好像中國得到美國出產的物品，這叫花旗的東西；就是用船運來的，現在是用飛機運來的，這更名貴了！說這一定非常難得的。

【汝若不取，後必憂悔】：現在我給你這個玩具，如果你不拿去的話，將來會後悔的。

你們趕快出來啦！我給你們這一些個最新奇的，完全都是新的。

【如此種種羊車鹿車牛車】：像這麼多種的，有羊車，又有鹿車，又有牛車，你看看！這車非常的美麗、非常的好看，你們從來就沒有看過的。

快出來啦！你歡喜羊車，我就給你一個羊車；你歡喜鹿車，我就給你一個鹿車；你歡喜牛車，那也沒有問題，我就給你一個牛車。

【今在門外】：這一些羊車、鹿車和牛車，現在都在門外這兒放著呢！羊車，是比喻聲聞乘；鹿車，比喻緣覺乘；牛車，比喻菩薩乘。

羊車，因為羊若駕上車，只可以拉少少的東西，所以叫小乘；鹿比羊就力氣大一點，牠要是來駕車，可以比羊運東西多一點，這叫中乘；牛車比鹿車更有力量了，運載人或者物質可以更多了，所以這叫大乘。

【可以遊戲】：這三種的車，才最好玩的呢！你坐在車上，什麼地方都可以去的。

【汝等於此火宅】：你們這一些個小孩子！在這個火燒的宅子，【宜速出來】：你們應該快快地出來！【隨汝所欲】：隨你歡喜什麼東西──你歡喜羊車，我就給你羊車；歡喜鹿車，給你鹿車；歡喜牛車，就給你牛車。

你快點出來！【皆當與汝】：我一概的都賞賜給你們，你們不要再留戀在這火宅裏了！快點出來啦！ N4.適子所願喻 爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。

【爾時諸子聞父所說】：在這時候，這一切的小孩子──就是三乘的人和五道的眾生，聽見佛所說這三乘的法門，【珍玩之物】：這麼新奇，這麼微妙的東西。

因為這樣子微妙，所以就引起這小孩子的一種好奇心，「啊！這麼奇怪！這麼妙！」 【適其願故】：適，就是恰好；他們所希望的這個三乘法，恰恰滿他們的願，適得其所；所以佛就給說這三乘法。

這三乘法，就是方便權巧的法門。

可是你若說真實的佛乘，當時這一些小孩子，因為玩得把所有一切的法也忘了，就留戀在三界之中；所以佛才巧設權巧方便，而為眾生說法。

佛先設這三乘的法門，度五道的眾生；最後佛才說唯一佛乘、更無餘乘的真實法。

在《法華經》所說的，正是實智的妙法，沒有權法，所以智者大師歎這《法華經》是純圓獨妙，就是圓教的法門。

在學習講經的各位，對這位前輩一定要存一種的恭敬心；以後凡於講經的時候，不可以直呼前輩的名字，也不可以稱過去袓師的名字。

好像稱六袓大師，你只可以說「六袓大師」，不要說「惠能」。

你根本是一個凡夫，對袓師直呼其名，這是一種最不恭敬的，最沒有禮貌的行為。

譬如稱初袓達摩大師，一定要稱「初袓達摩大師」，要加上「大師」；這「大師」是一個尊稱。

好像講天臺教的袓師智者，他的名字叫什麼，你稱他「智者」，還要尊稱「大師」；不可以單單叫「智者」，這樣太不恭敬，太沒有禮貌了。

我們學習佛法，對這些前輩古人、袓師，如果不存有恭敬心，那你就沒有法子真正明白佛法。

你一定要恭恭敬敬的，稱「智者大師」，一定要加上「大師」兩個字。

或者好像稱六祖大師，你可以稱「惠能尊者」，或者稱「六祖惠能大師」；不可以像以前有幾個人，也學得自命是懂佛法的，他就「惠能、惠能」，覺得自己比祖師都高了，都大了。

你叫你家裏的小孩子，可以這麼直呼其名；對比你尊長的，不可以呼名的。

你呼名，這就是一個不恭敬的；所以，這一點我們學佛法的人，應該要注意。

你不要一邊學佛法，一邊造罪業。

本來學佛法，要把罪業消滅了它，你一邊學佛法，一邊不恭敬佛法，一邊來譭謗佛法；這就是不單你不能消罪業，甚至於罪業還要增加的。

增加到什麼程度呢？本來是已經清醒的人又糊塗了，又喝了迷魂藥了，糊糊塗塗地不守規矩了。

前邊說「適其願故」，這一班小孩子，每一個人都有他自己所歡喜的玩具；這也就是表示佛設這個權巧方便法門，一切眾生正歡喜這種權巧方便的法門。

所以「機教相稱」，這個教也正對這種機，這種機也正歡喜這個教。

機教相稱，按照三慧來講，這屬於聞慧；也就可以說是修四念處這種法，四念處就是屬於聞慧的。

【心各勇銳】：心就是每一個眾生的心，勇是勇猛，銳是銳利。

勇銳，這表示一種思慧，思惟的智慧。

這個思惟，是用般若觀照的思惟，不是像普通人打妄想那種思惟；也就是參禪、靜慮的那種思惟。

你若勇猛向前去修行，必須要有一種銳利的智慧；這銳利的智慧，也就是我們的智慧劍。

智慧的劍，是能分別是非的，讓你不入歧途，不走錯路。

怎麼叫走錯路？就是明知故犯，明明知道這個東西是不對了，還要去做。

這就沒有智慧劍！沒有智慧劍，就是個愚癡的人；不單是個愚癡的人，而且還是一個最愚癡的人。

我們人在沒有明白佛法之前，若走錯路，那因為是不知道真理；入了佛法之門，甚至於皈依三寶之後，就必須依教奉行；你如果不依教奉行，將來一定墮地獄，那是毫無疑問的。

為什麼？你明知故犯，你明明知道是錯了，為什麼你還要去做錯？這決定是墮地獄的。

你若能有真正的智慧，就不會做錯了。

【互相推排】：這個時候，這一班小孩子聽見說有這麼好玩、這麼新奇的玩物，也就是這樣方便的法門；於是就追求苦、集、滅、道四種的真理，然後把見惑就能伏了；能伏了，這就叫「推排」，把見惑斷了。

在這苦、集、滅、道四諦法裏，修這苦法智、苦法忍、集法智、集法忍、道法智、道法忍、滅法智、滅法忍。

修四諦這種的觀的時候，這叫互相，互相來觀察，互相推排。

這個比喻「四加行」的位子，四加行就是煖、頂、忍、世第一。

屬於「煖、頂」這兩個法。

煖，有一種煖意了；頂，到最頂了。

【競共馳走】：「競」就是爭取一種勝理、爭取一種殊勝的妙理；這個殊勝的妙理，屬於無生法忍，這就屬於忍位。

這「共」字的意思，就是比喻這四加行位的世第一。

這個「馳走」，是屬於見道位；就是證初果阿羅漢，得到見道位，就斷了見惑。

什麼叫見惑？就是見著就迷了，所謂「對境起貪愛」，對境界上就生出一種貪心、愛心，所以叫見愛；就被見愛所轉了，這就叫見惑。

現在把這種惑斷了，見如不見──見也不見、愛也不愛了，也沒有見惑、也沒有愛的惑了；能以沒有見、愛這種的迷惑，就證到初果阿羅漢。

可是他只斷了分段生死，而沒有斷變易生死；還沒有到二死永亡的程度上。

什麼叫分段生死？就是每一個人，你有你一份，我有我一份，你有你一段，我有我一段。

由你腳底下到你頭頂上，這是一段；你這整個身體，就是你的一份。

也可以說由你生的那一天，到你死那一天，那是一段；由你有生到你死那時候，你所作所為，都屬於你的業感──業的招感，所以這叫一分（份），你有份。

若證初果的聖人，就斷了這個分段生死。

【爭出火宅】：這個「爭出」是屬於思惟道。

這個思惟道，是斷了最後的思惑，證了無學位；無學位，就是四果阿羅漢。

證四果阿羅漢，把見惑、思惑都斷了，才能出離三界；這個時候，所謂「超出三界外，不在五行中」，不被氣秉所拘，不為物欲所蔽。

怎麼叫不為氣秉所拘，不為物欲所蔽呢？氣是習氣，秉是秉承。

氣秉，就是秉承我們由有生以來，由父母的遺傳，和山川水脈的關係，就有一種的壞習氣；想擺脫也擺脫不開，想放下也放不下，被這種習氣綑綁上了似的，一點也得不到自由。

說我很自由的，我歡喜幹什麼就幹什麼！就是因為你歡喜幹什麼就幹什麼，所以你被這種習氣所支配，那就是不自由。

譬如有習氣歡喜看電影，一天到晚就跑去看電影；究竟看電影又有什麼意思？說它最好了！到那兒娛樂！娛樂完了，又怎麼樣呢？究竟有什麼益處？說我快樂那一個時候。

你快樂那一個時候，你苦的可就不知道多長時間了！最低限度，你去看一次電影，回來就覺得眼睛很疲倦，身上精神也不夠，這是很現實的一種的苦，但是你不覺得；或者去做種種的娛樂，以為是快樂，其實這是一個苦的根本。

以苦為樂，被這種氣秉綁住了；想要超出三界，就出不去。

你想要學一點佛法，這個氣秉就拉你不要去；說學佛法也沒有什麼大用處，你睡睡覺最好！或者吃點東西，這對你身體上是有幫助的。

這你知道叫什麼？這就是被氣秉所拘，物欲所蔽。

蔽，就是遮蔽了；遮蔽你什麼呢？遮蔽你本有的智慧，而你還自己不知道，說：「沒有呀！我這個智慧，我覺得一天比一天聰明，一點兒都沒有遮蓋住！」物，就是物質，一切的物質都包括在內；欲，就是欲念、欲望。

你所願意的，都是在這個物欲裏邊包括著。

你歡喜抽菸，就是菸的物欲；你歡喜喝酒，就是酒的物欲；你歡喜吃迷魂藥，就是迷魂藥的物欲；你歡喜打嗎啡，就是打嗎啡的物欲。

這種物欲，就把你的自性光明、般若智慧都給遮住了，於是就做顛倒的事情；顛倒的事情，就是由邪知邪見，沒有真正的智慧造成的。

所以被氣秉所拘，物欲所蔽，令我們在三界裏邊，總也跑不出去！你想跑出去嗎？就用你般若的智慧劍，斬斷你一切的氣秉和物欲；你能斬斷你的氣秉和物欲，那一定超出三界去。

所以要「爭出火宅」，我們現在要爭先恐後的，不要落人後，不要在這火宅裏留戀了，以為是個最好玩的遊戲場。

這最好玩的遊戲場，危險性也是最大不過的；所以學佛法的人，要拿出你的正知正見來，才能出三界去！ 卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 我我聽見這個果寧法師對我講一點閒話，什麼閒話呢？他說，知道以前用一種攀緣心叫人供養，這是錯了。

這個就證明你用功沒有把時間空過了，你得到一點禪定的好處。

在你這種境界，你應該好好地保持著你這種境界，不要把它放鬆了。

在上個禮拜六，我不講你在你坐禪的這種境界，這是與初禪的境界方才相合，不過你要繼續著用功，不要生一種恐懼心。

在西方人，修道的人很少，混道的人很多。

我這不是罵西方人，的確這是事實。

在你沒出家以前，也是一樣的混道來著。

怎麼叫混道呢？就在裏頭混，看看。

那麼現在能以天天知道打坐用功，研究一點佛法，這是有進步。

那麼這個果前法師，你們無論以後誰稱呼他們也應該叫果前法師，不應該說，「果前！」昨天晚間我不是叫你們，稱這個古來大德祖師，不應該稱名，就是現在這些個祖師，也不應該稱名的。

你們現在都是在美國將來都是祖師的，你只要你好好的做，你將來你開了悟了，你有一點小小的神通了，那就是有一種不可思議的成就。

所以你們現在，所有的我的皈依弟子，你們對這三位出家人，稱呼都應該稱呼法師。

（編按：一開始是三位男眾出家，之後不久就有兩位女眾出家。

） 前幾天我不告訴你們，都可以做法師了？現在你們都應該稱他們法師，不可以叫他們名字，這是要把這個規矩立下，以後你們就有一種習慣了。

那麼這個果前，至於師父，可以這麼直呼其名，師父可以。

本來這個法名只給師父叫的，那麼其他的這種大德高僧啊，老資格可以叫的；普通人不可以稱人家的法名的，或者稱個別號。

現在這三位出家的法師，果寧的別號就叫恒靜。

顧名思義，你要常常打坐的。

這個靜就是靜慮，就是修行。

這個果前的別號就叫恒謙。

這個謙呢，就是謙恭，不自滿，對誰都很謙恭的。

這個果現（後改為果先）別號叫恒示（後改為恒授）。

恒示，他這個人是有一點示現的樣子，示現，這叫大權示現，故意現出這麼一個境界給人看。

其實，我知道他內裏頭很歡喜修道的，不過他示現這麼一個境界，好像有很多毛病。

這你都不要看他毛病，你要看他多少天都不吃飯，雖然就吃點香蕉啊，橘子啊，這都不像吃飯那麼飽，那麼他這種境界，也有一種不可思議的境界。

我們以後，看每一個人要往好的地方看，不要看他那不好的地方。

你要想一想，喔！這果現法師，恒示法師，他不吃飯，這個也是可以有一種長處；就看他長處，不要看他短處。

那麼尤其你們在家人不要看出家人過。

他有什麼毛病，他慢慢會改的，不要見他的過。

那麼這果寧有一種快樂的境界，在這個修道上，甚至於念經也有這種境界。

你不單念經，念佛隨時隨地你要有這種的境界，隨時隨地都可以有的，所以這個就是一種修道的人的成就。

那麼這果前呢，我這個在西方的大徒弟，這叫第一個大徒弟，那果寧是第二個，這果現是第三個。

你們這師兄弟三個要互相幫助的，你幫助他修道，他就幫助你吃飯，那個就幫助他睡覺，這互相要合為一體的，三位一體。

那麼我講，你們要往真理上聽，雖然我說的是吃飯、睡覺、修道，這裏頭，你們三位一體就是叫你們各有所長，各人修個人的，用各人的功。

這是這三位。

今天，又接到臺灣來的出家申請表格。

臺灣這次傳戒也是很好的，因為他有這三衣缽具結緣。

那大陸，以前中國大陸上授戒的時候，有的時候有這衣缽結緣的，有的時候沒有的。

這專門有這種居士願意同出家人結緣的，他做衣缽具，多少錢他都出的。

那麼這回臺灣這裏，也有這種的情形，所以今天他寄來很多申請的表格。

我們這兒不知道有多少個人可以去受戒的。

要有去受戒的，要早一點申請；晚了，他不能做這個衣缽了。

這個衣缽他都要量度，所用的衣他要知道這個人多高多寬，所以要預先申請，他才可以預備。

那麼，這關於這三個出家人，我都很歡喜的，歡喜到什麼樣子呢？每天晚間睡不著覺，說，我這個三位寶貝徒弟真是用功呢！那麼可是出家人這樣用功，都一天吃一餐，有的也不吃飯的，你們在家人也應該用功的，不是以前我說只管出家人，在家人不管的。

這是我特別放寬了這麼講，實際上在家人比出家人更應該用功。

在家人，應該要比出家人更勤力用功，不是說一天就睡覺，完了也不聽講經，也不聽說法，到時候念經也不念，不是這個樣子的。

這個樣子，將來是會變蛇的。

在廟上做居士，如果不念經那很危險的；不修法，不用功，那非常之危險的。

你不要以為這是一種便宜事。

如果將來有危險的時候，那我更擔心了，更睡不著覺了。

我歡喜也會睡不著覺，憂愁也會睡不著覺。

我所有的在家的弟子如果要是都不修道，將來都跑到去變蛇去，那憂愁得也會睡不著覺，所以你們每一個人都要自己努力，不要等著人家管著才去用功，要自己勤力一點，不要那麼懶惰。

這個果佑居士，都要有個居士的名稱，不要就是說「果佑」，也不要說「果修」，一定要用個居士。

居士有十種的德行，你稱他居士，他一想：喔！我應該要好好地做。

那麼你稱這個法師；有人一稱他法師了，他自己想要懶一點，覺得，「哦！我是個法師啊，我應該學多一點佛法。

」「我是個居士，我應該護持佛法。

」那麼顧名思義，大家都往佛道上走了；走到成佛了，那個時候，喔！原來就這麼樣子就成佛了！那時候你們就知道怎麼樣成佛了。

所以現在由今天開始你們每一個居士，對居士都要互相尊重。

我們對所有的人都要一視平等，一視同仁，大家都是一樣的，所以最好呢，是看人的長處不要看人的短處。

那麼有長處的更應該長處叫他多一點，沒有長處有短處呢，應該慢慢向長處去走。

這是我對每一個人的希望。

我對每一個人都是一樣的慈悲平等來看待的，絕對沒有和這個遠和那個近。

你誰修行，真正用功，真正學習佛法，那就是我的真正的寶貝弟子；要是不真正用功呢，那我只可以歎口氣，這個人我沒有法子救他了！所以也就睡不著覺了，就是這麼個情形。

果前，講到什麼地方了？（恒謙法師：「爭出火宅」。

）爭出火宅。

卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 L3.等賜大車喻　分四 Ｍ1.父見諸子免難歡喜喻　Ｍ2.諸子索車喻 Ｍ3.等賜諸子大車喻　Ｍ4.諸子得車歡喜喻 今Ｍ1. 是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中，露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。

【是時長者見諸子等安隱得出】：在這時候，佛看見眾生都從火宅裏邊安全地出來，【皆於四衢道中】：衢是街衢，這地方是四通八達的。

這「四衢道」是比喻四諦的觀法。

四諦是苦、集、滅、道，觀法就是觀苦、觀集、觀滅、觀道；得到這種的智慧，超出去五道的輪迴。

為什麼說在四衢道中？「四衢道」就是他在這兒修行。

【露地而坐】：這是譬喻修四諦的觀法，而證得果，就把三界的見思惑都斷了，沒有遮蓋了，所以叫「露地而坐」。

這個「坐」是譬喻證得這果，而不求進步了。

譬如證得初果而不求進二果，二果不求進三果，三果不求進四果；就在這地方坐下，停止在這地方了。

我們人在這三界裏，好像被六道輪迴困住一樣；現在露地而坐，在這時候就超出六道輪迴了。

【無復障礙】：因為超出六道輪迴，就沒有障礙了。

【其心泰然】：這一切的眾生，都從三界火宅安穩得出，證得四果阿羅漢了；因為安穩得出，所以這個長者──也就是佛，心裏就覺得非常的通泰，非常的有一種快感，非常歡喜。

【歡喜踊躍】：為什麼非常歡喜呢？因為這一些個佛子，都免去這種的災難了。

什麼災難？在這火宅裏，有八苦、五陰、六入、十二處、十八界，這種種的苦都了了；了這種苦，所以佛心裏就非常的歡喜，非常踴躍。

好像我們有子女，受一種什麼危險或災難，父親聽說子女免除這種災難了，心裏也會歡喜踴躍，這是一樣的道理。

好像我們現在人人都這麼樣精進，非常地踴躍來聽佛法；白天做工，本來很辛苦，到講經的時候，不論離多遠都還來聽經，這也是令做師父的心裏很歡喜的。

一看，這一些個學佛法的居士，這麼誠心！這我也會歡喜踴躍的，這一樣的道理。

你們若沒有人來聽法，我這兒講經就怎麼樣呢？好像印光法師在南京講經，一連好幾天，就只有一個人聽；一天，講完了，他同那個人談一談話：「你聽我講經，聽得很有意思吧？」這人說：「你講經，我不知道你講的什麼？我一句都聽不懂你講的話！」印光法師說：「你在這兒坐著幹什麼？」這個人說：「啊！我等你講完經，我好把板凳收起來！我在這兒等著做工的。

」印光老法師一聽，這回心裏可就……，唉！我以為有一個知音，在這兒聽我講經，原來一個都沒有！於是再也不到南京去講經了。

印光老法師本來很高的道德，在普陀山閉關閉了十八年，十八年也不見來往的人客；但是他可不是十八年不講話，有人見他，他還是一樣照常講話的。

他這十八年幹什麼呢？閉關，就讀大藏經。

所以以後印光法師寫出來很多的文章，有《印光法師文鈔》；那文章非常之好！他就看藏經開的智慧，所以做了淨土宗的第十三代的祖師。

以印光老法師這樣的德行，講經都會沒有一個人聽。

為什麼沒有人聽呢？就因為印光老法師不會用手段、不會去宣傳，大約沒有登報紙，所以就沒有人聽經。

以後，南京所有的居士，聯名請老法師再到南京講經，老法師不去囉！你們南京沒有人聽經！以後就在上海講經。

我現在以中國話來講經，你們很多外國人來聽經，要翻譯成英文；這是全仗誰的功德呢？全仗翻譯人的功德。

如果沒有人翻譯，我說什麼，也沒有人知道；所以這我也是很歡喜的。

這個「火宅」，就是這個房子裏著火了。

我講到這兒，我講一個故事給大家聽一聽。

有很老的老夫婦兩人，學淨土法門，天天就念佛，念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

有人就告訴他說：「念佛若得念佛三昧，風也不透，雨也不漏；那時候，就一定會得到念佛三昧。

」 有一天，他的兒子媳婦大約去做工，沒有時間看小孩子，把一個三四歲的小孩子就送來，請他們給看孩子。

這小孩子很頑皮的，就用紙點火來玩。

這男的就告訴他太太說：「妳去看！不要叫這小孩子玩火。

他什麼也不懂，或者就會把房子燒著了！」他太太就說：「你盡多管閒事！你這麼樣，怎麼可以得到念佛三昧？念佛三昧，就是什麼事情都不要管的，你管這小孩子玩火做什麼！念佛不會著火的！我們念佛有念佛的功德在這兒，就不會著火的！」這男的一聽：「不管就不管！」兩個人就念佛。

念念佛，果然這小孩子玩火就把房子著了，老夫婦兩人還不知道呢！真得到「念佛三昧」了，也不管。

等到鄰居來救火，這房子已給燒去了一半了！一看，這對老夫婦還坐到那地方念佛！「你們怎麼不管？小孩子把你房子都燒壞了，你們還不出去？還在這兒幹什麼！」這男人就對他太太說：「妳看！我叫妳去看著這小孩子，不要叫他玩火。

妳說不管，要等得到念佛三昧。

現在房子也燒了，妳這個念佛三昧得了沒得呀？」這個女的一想：「念阿彌陀佛怎麼不靈？房子還一樣燒啊？念佛大約是沒有什麼靈驗。

」 其實怎麼樣？這就是一種迷信。

小孩子根本就是不懂事，你應該管，不應該叫他玩火，結果好好的一個房子就變成火宅了，可惜啊！他們念佛也沒有出去這個火宅；還要有旁人這些善知識來把他們救出去。

現在講「爭出火宅」，我們不要學這夫婦那樣愚癡，那樣迷信，以為念佛就不會著火。

念佛是你念佛的功夫，你要是不管這個小孩子，還會發生火的危險的。

有人又問：「觀世音菩薩說，若有人念觀世音菩薩，設入大火，火不能燒。

可是他們在這兒念阿彌陀佛，怎麼反而著火了呢？」那個「設入」是無意中。

說他在這兒念佛，這火著了，也是無意！這個無意和那個無意不同。

那個無意，是你不得已有這個情形；這個是有心不管。

這個老的男人叫他太太看小孩子，她不管，這是有心不管這個小孩子；你明知他會惹出禍患來，你還不管他，這就是為什麼房子也變成火宅了！我們學佛法的人，不要學這老夫婦，老得頭腦都不清楚了！以為靠著念佛，就可以沒有事情；這樣是愚癡的念佛法。

念佛是念佛，但是有什麼事情，你還要自己去防備一下，所謂「有備無患」；若能防備，就不會有這種的災難和禍患了。

M2.諸子索車喻 時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車鹿車牛車，願時賜與。

這是長者的子和長者要三車；這「三車」就是譬喻三乘的果位。

因為想要得到三乘的果位，所以就要先超出三界；等到超出三界之後，三乘的果證也是了不可得的。

三乘，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；這三乘都是權教，所以說「了不可得」，沒有的。

這些三乘的人，在佛講方等教的時候，被佛責備；那時有四教並談，又談藏教，又談通教，又談別教，又談圓教，這「四教並談」就是彈偏、斥小，歎大、褒圓。

怎麼叫彈偏？就罵這些個三藏教的人：「你們是焦芽敗種，你們這些是佛教的敗類！」為什麼？他都做自了漢，只管自己。

就好像吃東西似的，自己吃飽了算，不管其他人，只顧自己。

斥小，就呵斥通教的人：「你們小乘的人簡直沒有出息！我教你們的法門，你們也不聽，也不守規矩，也都不學習，這麼懶惰！」歎大，就讚歎別教的人說，這一些個人不錯的，他們是有點出息。

褒圓，褒是褒獎；褒獎這些圓融無礙根基的眾生說，他們真是修得不錯了，功夫差不多了！ 在方等的時候，是這樣彈偏、斥小，歎大、褒圓；在般若的時候，這一切的弟子，又受過一番淘汰。

怎麼淘汰呢？就在裏邊又選擇一下，看看哪個是大乘的根性？哪個是小乘的根性？所以，佛幾十年的功夫，才教化出來一些個證果的聖人──證果得阿羅漢果，和修菩薩乘的。

那麼現在講這一部《法華經》，又很明白的表示方便非實，說「以前那三種的權法，完全都是方便的，不是實法，你們不要認錯了！我以前因為你們的程度還都不夠，所以這真法我不能講給你們聽。

現在這到法華會上，這才是真的呢！」所以到法華會上，要說真實法了。

因為這個，所以在前邊那一段經文上，不是說「殷勤三請」？舍利弗很殷勤地，三次請佛說《法華經》。

他請了三次，佛「止」了三次；以後看他太殷勤了，所以就許可了。

這個「三請」，就是要鹿車、羊車、牛車，這叫要三車，是譬喻和佛要三乘。

在要這個「車」的時候，舍利弗和法會的大眾都有一種非常的誠心，來請求佛說這個真實的法；這就知道，前邊那三請，就是說的這聲聞、緣覺、菩薩和佛要這三種的車──這小孩子要這個車，要這個玩具。

所以在前邊，說三種的權法；在現在，說一種的實法，這就是大乘的機緣。

這種眾生，他們發大乘心了，迴小向大，發大心。

可是我們人應該知道，在方等時，這些三乘的眾生，受佛罵了很多。

佛教化的時間也很長，或者有時被佛獎勵，有時又被佛罵；可是他們也不知道怎麼樣好？那個時候，就有這種的機、這種的眾生，想要求大乘法，但是不知道怎麼樣請法？等到般若會上講般若，這時候，叫「轉教付財」。

轉教，就是由小乘轉到大乘的教理上；付財，就好像父母把所有的財產，都交給子女了。

在這個時候，這一切的眾生他們自己也都不知道，究竟可不可以得到大乘的妙法呢？就生出一種想要求大乘的意念了；雖然想要求大乘的意念生出來，但是還不明白。

等到現在法華會上了，舍利弗才發心三請，這才正式開口向佛來要這三車。

【時諸子等各白父言】：這些小孩子都對父親說了，【父先所許玩好之具，羊車鹿車牛車】：父親！您先前答應我們有最好玩的這些東西，又有羊車，又有鹿車，又有牛車。

【願時賜與】：我們希望您即刻把這個車送給我們。

M3.等賜諸子大車喻　分三 Ｎ1.標章　Ｎ2.廣明車等　Ｎ3.廣明心等 今Ｎ1. 舍利弗！爾時長者，各賜諸子，等一大車。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫一聲，舍利弗！【爾時長者】：在這一班小孩子向長者要車的時候，長者──就是佛，【各賜諸子】：諸子，就是比喻一切眾生；因為這一切眾生都是平等的，所以叫諸子。

平等，這一切眾生和佛都是平等的，心也是平等的；所以這就是譬喻一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。

「諸子」就是譬喻眾生；眾生佛性既然是相同，所以統統都是佛子。

因為佛的心沒有偏愛，對一切眾生都是平等相待；因為平等相待，所以對這一些個眾生，他就非常慈悲，【等一大車】：所以就給等一大車。

這個「車」也可以讀「居」音。

等，是平等。

「等一大車」，這是比方大乘佛法；大乘佛法是平等而沒有差別的，所以才說「一切法皆是佛法」，這是譬喻大乘的摩訶衍教。

摩訶衍，就是大乘法；這大乘法，可是真實的佛法，和以前那個三種的權法是不同的。

可是在以前，所學的這個權法，也完全都是微妙不可思議的法；因為雖然是權法，這個「權」是為「實」而設的，這個「性」是相同的。

性相同的，所以賞賜這大乘的佛法，叫「各賜諸子，等一大車」；每一個眾生，都給他這個大車。

可是，雖然給他這種大乘的佛法、真實的妙理，但是這所有的眾生他每一個人在往昔，都有他這種的習氣，都有他這種學習的功業在這兒。

什麼叫他以前所學習的這種功業呢？譬如，修這個四諦法——苦集滅道，這都是以前這小乘人所習學的；修這個十二因緣法，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這也是在以前所修習的。

又有修這個六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六種波羅蜜，也是以前所修習的、所學習的。

所以這叫「諦、緣、度」──諦是四諦，緣是十二因緣，度是六度。

還有修慈悲喜捨，還有色法、心法，還有逆法、順法，還有依報的法、正報的法，還有修行這個事的法、理的法，還有因果等法，還有自法（自己的法），還有他法（他人的法）。

還有這個明白法，還有這糊塗法，明白法就是解，糊塗法就是迷；一迷了，就會糊塗了，就會顛倒了！還有……那個法就多了，又有大法、小法，又有修福的法，又有修慧的法。

怎麼叫修福的法？修福的法，你處處要吃虧，不佔便宜，就是要利人而不要利益自己。

總要去幫助人，不要叫人幫助自己；你幫助人，幫助得時間久了，你自然就有福了。

你看有的人，一點福報都沒有，如果有兩毛錢在他手裏，他不是生病，再不就出其他的禍患，這就是沒有福。

為什麼沒有福呢？就因為沒有修，不修福。

修福，不是說幫助人這是修福的地方，乃至於不妨礙人，不令其他人對自己不滿意。

這在「事」上，在一切事的時候，令其他人都沒有不滿意的地方，要幫助人；在「理」上，就是在心裏面也要不妨礙其他的人。

你妨礙其他的人，你就會捨福。

怎麼叫捨福呢？「捨」就是布施，就是把你的福都捨出去了。

說福捨出去，那也等於布施。

不錯，等於布施；可是你捨出去你的福，對方也沒有接受到你這布施的福，兩不得利益，你也沒有福了，這是兩無益處。

怎麼叫捨福呢？舉一個例子來講，好像我們出入，關這個門。

這人人都是用功的人，在這兒或者參禪打坐，或者學習經典，或者做其他的事情；你出去，把這個門用力一甩，這個門「砰──」一響，令那個打坐的，心裏往起一蹦，想入定即刻也入不了了，被你這一聲響啊，把他就給震得出定了。

那個學佛法的人，或者翻譯經典的，正那個地方寫得注目凝神；你這麼一甩門，門這麼樣一響，你把翻譯經典這個人的精神也都給打散了。

這個地方就是捨福！ 這是舉出一種，其餘的，凡是你對人有妨礙的，令人不滿意的，這都叫捨福。

再舉出一個例子來講，好像你們都皈依三寶，拜我這麼一個愚癡的人做師父。

怎麼說我這個人是愚癡呢？因為常常會生煩惱；一生煩惱，這就是愚癡的表現。

怎麼會生煩惱呢？就因為或者你們某一個人不聽教。

皈依的時候，你說依教奉行；皈依之後，你就是違教而不行──違背我所教的，而不遵從這個教化。

你這拜師父做什麼！這簡直的，這我不是和你們開玩笑的嘛！不是說和你們這兒來玩一玩哪！你想要學佛法，必須要認真去學習佛法，不是馬馬虎虎地就可以學到佛法了。

你看中國玄奘法師到印度去取經，受了千魔萬考，受了多少辛苦才得到佛法！我們現在這很容易的就有經聽，就可以學佛法，和大家共同研究佛法；再要不認真去學習啊，那真是可以說是沒有德行，前生沒有善根，所以才對佛法不認真去學習。

因為你不認真學習，令我這一個愚癡的師父，也就有了煩惱了。

所以在去年，我記得對我兩個皈依弟子講：「你要好好學佛法，不要給我很多的麻煩！如果你再要不認真學佛法，給我很多的麻煩；如果你常常給師父添麻煩，這就是不單沒有護師父的法，而且還變成破法了！破法，將來的因果是說不完的，那麼多的危險！」所以，你如果或者給道場添麻煩，或者給三寶添麻煩，這都是捨福的地方。

捨福就是自己沒有福了，福沒有了；福沒有，那對於這個修道上就絕對不會成功的。

修慧，就要恭敬經典；不是說，我就看經典那就開了智慧。

我必須要恭敬經典。

你看！天臺的祖師智者大師，他只聽見這個《楞嚴經》的經名，每天就向西叩頭頂禮，拜這一部《楞嚴經》；拜了十八年，可是他也沒有看過這一部《楞嚴經》，就聽著有這麼一部經的名字，他就拜。

在中國，智者大師是看《法華經》開悟的，還有其他很多的法師都拜《華嚴經》、拜《法華經》、拜《楞嚴經》，一個字叩一個頭，一個字叩一個頭。

在中國古來，用的銅錢有個窟窿，他把這個銅錢拴上一條繩，放到經上；叩一個頭，把銅錢拉過來一個字，這麼一個字一個字拜，一個字叩一個頭。

一生都這樣拜經的都有。

總之，必須要恭敬！拜經也能開智慧，看經也能開智慧。

不過，我再要告訴你們各位最要緊、最要緊的話，你們不要當耳邊風，聽了不記得。

什麼呢？就是：若你知道，就要去行；不是單看經，說是我明白這個道理了，那就算了。

不是的，要實實在在去做！經上所教你的，要去一切的毛病，你一定要把你這毛病都去了；你若不去毛病，那就不要學佛法！佛法就是要吃虧，要去毛病的；你想要學佛法，毛病又不去，那是辦不到的！所以這一點，每一個各位居士要特別注意、要特別留心，我不是和你們講笑話。

你若不去毛病，你還明知故犯，那就不要學佛法。

那簡直就是一個道混子！不要做一個道混子！做道混子，那將來一定是墮地獄的。

還有我們修道，每一個人要自己管著自己，把自己習氣毛病儘量要改變。

所以我對於你們各位居士，無論哪一位，都是平等相待。

我也不是求全責備，一定要你們即刻就好；我希望你們慢慢地往好了改，把所有的毛病都去了，不要盡令我憂愁。

你們要知道，我對你們每一個人都特別關心，特別愛護你們；如果你們哪一個人有毛病，比我自己有毛病，我覺得都更加憂愁。

為什麼呢？我希望我每一個弟子和你們每一位居士，都比我好得多，都在這個西方開闢佛教，做佛教一個模範，做佛教的一個先進者，不要把自己看得輕了！那麼這是修慧。

這個法說起來很多很多的，有無量無邊那麼多的法，所以才說「一切法皆是佛法」。

只要你明白了，就是佛法。

你不明白的時候是不是佛法？也是佛法，不過你沒有明白它。

各位呀，我們現在得到這個佛法一點點的意思，就要往前實實在在地去做，不可以馬虎的。

那麼這一些個聲聞──這一班小孩子，都有他舊日所習的這種的道、這種的法；可是都是權教而不是實教的。

現在就開示這個真實，開示真實，所以今天我對你們所說的法也是真實的。

無論任何人，不怕有過，就怕過不改；你有過要是不改，那不單我沒有辦法，就釋迦牟尼佛也不能救得了你，救不了你了！這個因為舊日所學的法道不同，所以才說一個「各」；雖然不同，但是現在平等平等，都給你們摩訶衍這個大法。

摩訶衍這種大乘的法，就是「一攝一切，遍具遍入」。

什麼叫一攝一切？這一個大乘法，就攝一切法。

遍具，什麼都具足；遍入，哪一個眾生都可以得到這種法。

所以給它起個名字就叫「大車」，也就是大乘，也就是真實的智慧。

所以佛才叫一聲舍利弗，說是當爾之時，這個長者各賜諸子等一大車。

這譬喻：每一個眾生都平等賜給他大乘法，不偏不倚；沒有說是這個眾生我給他大乘，那個眾生我就不給他，一齊都賜與了。

所以這《法華經》是開權顯實，講大乘的妙理。

N2.廣明車等　分二 Ｏ1.明車之體相　Ｏ2.釋有車之由 今Ｏ1. 其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴，又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩交絡，垂諸華纓，重敷婉筵，安置丹枕。

駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。

又多僕從而侍衛之。

【其車高廣】：高廣，究竟有多高多廣呢？這個高廣，是車的相貌，但是這都是一種譬喻，所以也就不能說它有多高、有多廣。

這個車，也是個假名而已，就譬喻大乘法。

有的人就問：「那個人是學大乘的？那個人是學小乘的？」我就問他：「大乘有多大？小乘又有多小？多大，才算個大乘？怎麼樣小，才算一個小乘？有沒有一個界限呢？」所以這一個大乘，就高不見其頂，廣不見其邊。

這個「高廣」也是一個譬喻，就譬喻如來的知見。

如來的知，就是一切的智慧；如來的見，就是佛眼。

如來的知，無所不知；如來的見，也無所不見。

所以橫著來講，就譬喻佛的知見深遠，橫周法界的邊際。

那麼法界的邊際有多大呢？沒有再比它大的了！沒有人可以發現它的邊際。

為什麼？三千大千世界，都在這個法界裏頭包著；究竟三千大千世界，我們是不是可以把它用算數來算出來呢？算不出來的。

所以，這是橫著來講，如來的知見是周遍法界的。

豎著來講，豎徹三諦的底源。

三諦，就是空諦、假諦、中諦。

這「空、假、中」三諦，包括一切的佛法；所以如來知見，也就具足一切的佛法。

其車高廣，大略的意思是這樣子。

【眾寶莊校】：這「校」字，要讀「絞」音，就是互相勾連的意思；眾寶互相勾著，連結到一起。

莊，是莊嚴；眾寶，是很多種的寶貝。

這些寶貝都接連到一起，用它來莊嚴這個車的美觀。

「眾寶」是比喻六度萬行的萬行；用萬行來莊嚴我們的法身，萬行也就是眾寶。

「莊校」就是要我們修行，才能圓滿萬行；你若不修行，那就不能圓滿了。

所以「眾寶莊校」，就是要我們老老實實地躬行實踐，去修萬行的行門。

【周匝欄楯】：按照字義講，就是在這輛車上邊，四周圍都有欄杆來圍繞著。

【四面懸鈴】：四面都懸著一種鈴鐺；鈴懸到上頭，它就有一種響的聲音。

這也是一種譬喻；因為這一品所講的，完全都是譬喻，不能照著字義來講。

在《法華經》，這〈譬喻品〉最難講，也最不容易明白；可是你要深入《法華經》的義裏頭去，這一品也是最值得講的，最應該講的。

這一部《法華經》，如果把〈譬喻品〉明白了，其餘的也就都很容易了解。

所以也可以說，它也是最容易講的；怎麼說最容易講呢？你若明白，就很容易了；你若不明白，它就是最難，一切的事情都是這樣子的。

前邊「眾寶莊校」是譬喻「因修萬行，果證萬德」，在因地的時候修萬行，到果地時就得到萬德圓融的美成。

這「周匝欄楯」譬喻的是陀羅尼。

「陀羅尼」是梵語；它又有什麼用處呢？這陀羅尼的用處可就多了，無量無邊那麼多；所以翻譯成「總持」。

總，就是總一切法，把這一切法都集中到一起了；持，就是持無量義，持無量微妙的道理。

又有一個意思，就是叫你總持你的身、口、意，三業不犯──你總持不犯口業、身業、意業。

持無量義，你受持一切的佛法，這也叫總持。

那麼在這兒，為什麼又說它「周匝欄楯」呢？陀羅尼的功用，可以「持萬善」；萬善，是萬種的善事。

言其所有的善，它都可以去做，都可以做得到。

它又可以「遮眾惡」。

遮，是遮蓋，把這一切的惡給遮蓋住了；遮蓋住，那麼一切的惡，就無形無相地消滅了。

這也就是「諸惡不作，眾善奉行」；所以「周匝欄楯」是譬喻陀羅尼。

四面懸鈴，鈴鐺是響的，「叩之則鳴」；你一打這個鈴鐺，或者它一動彈就有聲音出來。

這又比方四無礙辯，就是辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。

（一）辭無礙辯。

好像我們講的〈歸去來辭〉，陶潛雖然要藏起來，但是他還寫出一篇〈歸去來辭〉；有這個辭了，他就藏不住了。

到現在，一般人還讀他這一篇文章，所以他這也就是辭無礙辯；就是所說出的話很流利，這種的辭句非常動聽，人人都歡喜聽。

辭無礙辯，本來人不相信佛法，他講法講得是非常動聽；所以令眾生由言辭方面，就生了一種信心。

（二）法無礙辯。

一法而發揮成萬法，以萬法又收歸一法。

所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，就是一個理，而發揮出無量無邊的道理；無量無邊那麼些個道理，還歸回來，仍是一個道理。

所以「一即一切，一切即一」。

怎麼樣有的一切？因為由「一」積聚而成的一切；怎麼樣又有個一？由這個一切而顯出來有個一。

法無礙辯，就是法無定法，不論你橫說、豎說，怎麼樣說都是法。

（三）義無礙辯。

義，就是義理。

義理這意思多得很；多得很，也就是沒有意思；所以這個意義，也有無礙辯。

（四）樂說無礙辯。

對說法沒有興趣的人，他不說法；有興趣的人，他說起法來，好像流水似的，川流不息，道理講得是無窮無盡的。

【又於其上，張設幰蓋】：又在這大的車上邊，鋪張幰蓋。

張，是鋪張；幰蓋，是以綢緞作成很美麗的一種蓋，用來遮著車的。

這也是比喻，比喻佛有慈、悲、喜、捨，四無量心；四無量心，是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。

「慈」是給眾生樂，「悲」是拔眾生苦，「捨」是捨給一切貧窮的眾生，「喜」是歡喜教化一切的眾生。

佛所以具足最大的德行，也就因為「慈悲無量，喜捨無量」。

在一切德行之中，慈悲是最高的、也是最大的，它能覆護一切的眾生；所以在經上說，你慈悲，若能具足十力、四無所畏，這就叫如來的慈悲。

佛的慈、悲、喜、捨，是無量無邊的，所以「幰蓋」就是譬喻佛的慈、悲、喜、捨，四無量心。

佛修四無量心這種行門，所以成就清淨的梵行，這叫張設幰蓋。

【亦以珍奇雜寶而嚴飾之】：這是說，四無量心是要修萬行來莊嚴。

珍奇雜寶，也就是種種的行門；而嚴飾之，是用來莊嚴這個車，令這個車美觀。

這也就是說，在大乘法裏邊是要具足六度萬行；以一切的法門，來莊嚴、幫助這大乘法。

【寶繩交絡】：這也是比喻。

本來寶繩是很寶貴的繩子，在這兒就比喻四弘誓願，就是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

可是這四弘誓願，不是就這麼唸唸就得的，必須要身體力行；你如果不去做，就這麼唸唸，那是沒有用的。

你要迴光返照，問問自己： 「眾生無邊誓願度」，那麼我有沒有度眾生呢？我要是度了眾生，這是行菩薩道；我要是沒有度眾生，應該怎麼樣？應該去度！可是你度眾生也不要著到度生之相，不要說：「這個眾生是我度的，那個眾生是我度的。

」不要有這個相，所謂「離一切相，掃一切法」。

「煩惱無盡誓願斷」，天天要問一問自己：「我誓願斷煩惱，現在我斷了沒斷？」沒有斷，就要斷的；你若不斷，煩惱就不會沒有的。

說斷煩惱，怎麼樣斷法呢？這一點也不困難，並不是要你用刀，一刀把這個煩惱斬去了；你若知道「煩惱即菩提」，「冰就是水，水就是冰」這個道理，只要你把你煩惱的冰，化成菩提的智慧水，那就是斷了。

並不是叫你在菩提之外，另外找一個煩惱；在煩惱之外，另外找一個菩提；不是的，它是一個的。

你會用，它就是菩提；你不會用，它就是煩惱。

重點在這個地方！ 我們為什麼說眾生就是佛，佛就是眾生呢？你若把眾生度盡了，你就是佛；你若沒度盡眾生，那你就是眾生。

眾生和佛也是沒有分別的，只要你覺悟，就是佛；你迷昧，就是眾生。

所以你不要在你自己以外，另外去找眾生度去，那是向外馳求；你把你自性的眾生度完了，那就是度眾生。

《六祖壇經》上，六祖大師不是說「自性眾生誓願度」？怎麼沒說「他性眾生誓願度」，而說「自性」呢？因為一切眾生都是一個的，沒有你我他；所以這都在自性裏頭包含著。

「自性煩惱誓願斷」，自性的煩惱你要斷，沒有說「他性」，不是看人：「喂！你學這麼久的佛法，你怎麼不斷煩惱呢？」你若斷煩惱了，你怎麼會看見人家有煩惱？你若把煩惱斷了，有煩惱的眾生，也不知道是煩惱了！眾生就是這樣子的，若不這樣就不是眾生。

所以這個樣子不能改的，眾生就是眾生；那麼佛呢？佛也就是佛。

佛和眾生沒有分別，你要修，「覺者佛也」，你覺悟了，就是佛；「迷者眾生」，迷了就是眾生。

覺悟和迷也沒有分別，你不迷就是覺，你不覺就是迷，也沒有分別；和那個冰、水又是一樣的。

「法門無量誓願學」，法門無量無邊，我學了沒學？「我一天就是睡覺來著，什麼也沒有幹！」那你就沒有學啊！沒有學，就沒有用處，還要學！ 「佛道無上誓願成」，你成了沒成啊？沒成！你想不想成啊？那等我考慮一下！你考慮一下？那又要等了三大阿僧祇劫；你若不考慮，不要等三大阿僧祇劫，或者明天你就可以成佛。

因為你不需要考慮，所以這是很決定的：「我一定要成佛！」一定要成佛，就會成佛嘛，有志者事竟成，「佛」就是等著你去成的嘛！你若不想成，那誰也不能勉強叫你成；所以一定要自己歡喜去修佛法，成佛道。

沒有成，就要去修行；不修行，是到不了佛的果位的。

【垂諸華纓】：垂，就是向下低垂；諸華纓，就是很多華穗，好像幢旛垂著的穗。

這個車上有這一切的華和纓，這也是譬喻四攝法、四攝的神通。

攝，是攝受。

什麼叫四種攝受眾生的法呢？ （一）布施。

「欲令入佛智，先以欲鉤牽。

」一切眾生，你想要叫他開佛的智慧，入佛的智慧，你先要知道他歡喜什麼、願意什麼。

；他所歡喜的，你先用這種的方法去引度他。

一切眾生，都歡喜錢，所以你就先布施給他一點錢，這是財施。

布施給他，他一想：哦，我現在正沒有錢用，有人布施給我一點錢。

他心裏就很歡喜，你再給他講一點佛法，他就容易接受了，這就是「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。

財施是第一，法施是第二；本來法施是第一，但是你若把它放到第一位上，因為對方沒有歡喜，你給他說法，他就不聽的。

所以先布施給一點錢，然後給他說法，他就好高興了：「啊！你說得有道理，真是頭頭是道！」這是法施。

然後再給他一個無畏施，告訴他：「你什麼事情都不要憂愁！你明白佛法了，自然就會遂心如意，一切的恐懼都沒有了！」 （二）愛語。

在佛法裏講愛語，這個「愛」要把它看做一種慈愛，怎麼叫慈愛？就好像父親母親愛護子女那樣的愛護，又怕他冷著熱著，又怕他渴了餓了，照顧小孩子照顧得很周到的。

這種愛，是一種慈悲，愛護子女。

小孩子就歡喜人家說愛他，所以做父母的對子女說：「我對你真歡喜，是很憐愛你的！」那麼佛法裏頭要有這種愛語，就是你說話，不一定要說情愛怎麼樣子的，就是說些令他歡喜聽的話，這都是一種愛語。

你對於眾生一說這個愛語，也把眾生就攝來了！這也可以攝的。

你布施可以攝持眾生，愛語也可以攝持眾生。

（三）利行。

就是你做種種的善事，來利益眾生。

（四）同事。

你想要教化這個眾生，就要和這個眾生是一樣的，先和他做朋友。

他做生意，你也做生意；他讀書，你也去讀書。

總而言之，和他做一樣的事情，這叫同事；和他做一樣的事情，和他做朋友，久而久之，就可以度他信佛，度他反迷歸覺。

所以菩薩教化眾生，可以說是無微不至；對於一切眾生無微不至那種的心，比父母對子女尤其真誠，尤其真摯。

菩薩行菩薩道，令一切眾生生一種歡喜心；所以菩薩對於眾生，就是明明這個眾生有過錯了，他都想把他度過來，原諒他，包涵他。

將來這個眾生，也一定會改過自新，不會永遠都沉迷不醒的，等一等啊！於是也不見眾生的過，不論哪一個眾生有什麼過錯，菩薩都原諒他、慈悲他、不怪他，這就是四攝法。

由修布施、愛語、利行、同事這個四攝法，就能得到四種的神通，來教化眾生，這叫四攝的神通；四種什麼神通？也就是布施的神通、愛語的神通、利行的神通、同事的神通。

這不是僅僅去做去，這都有一種神通妙用，在默默中來教化眾生。

你看！眾生有的有過的，也自己都不知道怎麼就把過錯都改了；他不知道菩薩默默中有一種感應的力量，把眾生的心都給感化得改過自新了。

有的也感化不過來的，菩薩對他也不放棄這種的希望，也是希望他將來改過的；所以這四攝法是妙不可言的。

我們都是眾生，想起菩薩對我們這種的慈悲愛護，我們應該感謝菩薩，趕快懺悔，痛哭流涕啊：「我這麼樣愚癡！菩薩對我這麼好，我都還不知道呢！」 【重敷婉筵】：重敷，就是一層一層的；婉筵，就是在車裏邊鋪的氈、褥那種東西。

鋪了一層又一層這樣子，這也是有一種表法，是譬喻修一切禪那的功夫。

你天天依照這觀照般若來熏修，久而久之，就會有所成就。

「重」是重複、柔軟；這表示在禪宗裏頭，你坐禪得到一種輕安的境界。

輕安，就是覺得自己周身通體都舒泰，身上有一種特別快樂的感覺，這樣有一種輕安；所以重敷婉筵，就是表示這種境界。

這種境界，它是左一次有這種感覺，右一次有這種感覺，這種感覺接接連連，不斷的。

行路也覺得像一股風似的，但是並不是走得快；是覺得自己沒有邁步，就已經走了，像風那麼樣子，所謂「微風徐來，水波不興」，也不覺得自己走路。

行不知行，坐不知坐，立不知立，臥不知臥，到這一種無人無我的境界，這就叫重敷婉筵。

這種境界，一定要你去修行，才可以得到。

你用功，可以真知道這其中的妙處；你若不用功，是不會知道的。

這種妙處，我現在只不過說這種意思；真正的滋味，還是要你自己去嘗試。

【安置丹枕】：把丹枕置放在車上。

安是安放，置是置放。

丹是紅色的，表示一種紅色的光，也就是譬喻無分別法。

枕，車上有內枕、外枕。

外枕，是車到什麼地方，想要停止了，用這個枕把車支起來；若沒有枕，車前邊的車轅子就會貼地的。

這也有一種譬喻，譬喻修道用功，動不礙靜，靜不礙動；動也就是靜，靜也就是動，動靜一如；即動即靜，即靜即動。

好像車在走，這就是動；車停止了，就是靜；靜動都是這一輛車。

所以我們人修道，動靜也都是我們這一個人。

這是外邊的枕表示這樣子。

內枕，是在車裏邊，是預備人的身體來靠一靠，或者躺一躺，休息休息，是休息身心的。

這休息身心的枕頭，是譬喻一行三昧，能生出你真正的般若智慧。

【駕以白牛】：駕，就是把白牛套到車上。

這個白牛也是個比喻，比喻我們人沒有漏、無漏了。

以前不講過無漏的智慧？無漏的般若智慧，這叫駕以白牛。

無漏，這是不容易的。

我們人所有一切的習氣毛病，都是漏；你所有一切的欲念，也都叫漏。

這個漏，就把自己害了！為什麼我們不成佛？就因為漏；為什麼沒有開悟呢？就因為漏。

為什麼習氣這麼重？就因為漏。

為什麼欲念這麼重？就因為漏。

若無漏了，那就是得到解脫了。

你得到無漏智慧，你修四諦，四諦也成就；你修十二因緣，十二因緣也成就，也會開悟。

你修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也得到彼岸。

怎麼叫無漏？你保持著無漏的這種智慧，不去做一切邪知邪見的事情，這都是無漏。

總而言之，你要是能看著自己的家，這就是無漏。

在中國有一句話：「天天防火，日日防賊」；你又要看住家。

天天防火，防什麼火呢？就防我們的無明火。

這無明一生起來，那時候，天也不怕，地也不怕，神也不怕，鬼也不怕，什麼我都不怕，你妖精來了，我也敢和你打一架。

為什麼這樣子呢？就因為無明火生起來了！所以要天天防備這個無明火。

日日防賊，防什麼賊？防你裏邊的賊，所謂「家賊難防」啊！外邊來的賊，他不知道你的寶貝放在什麼地方；你家裏頭若有賊，你有什麼寶貝，他都把你偷去。

月月防賊，每個月都要防賊，就要防備你的眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊！你這個心，被這六賊給支配得顛顛倒倒、煩煩惱惱，你說可憐不可憐？這六賊，把你自性的法寶都給偷去了，所以就沒有看住家；沒有看住家，就漏了！這一漏，就隨大溜了──隨大溜，就是和一般的人一樣。

你若能以保持無漏，這決定成佛的；所以這個「漏」是最容易犯的一種毛病。

你要是無漏了，那就駕上白牛車了；你若有漏，就沒有駕上白牛車。

我講《心經》偈頌，有一句說：「白牛大車磷磷轉，黃面小兒跳跳鑽。

」也就是駕上大白牛車，就無漏了。

黃面小兒跳跳鑽，就是譬喻你那個「意」不停地跑來跑去的，反覆不定。

但是你有白牛大車──無漏了，所以他跳鑽也沒有用，因為可以把持這個意。

白色是色的本體，沒有染污就是白；這就譬喻法的本體，是清淨無染的，一點塵埃也沒有；這色的本體，與無漏的智慧相應，沒有染污。

你若染污了，「染污即不得」，就不可以了。

白牛大車，又表示四念處，也表示你修四念處開悟了，圓滿成就了。

四念處，就是身、受、心、法，以前講過很多次。

白牛，又表示四正勤，又代表四如意足。

四正勤，就是未生善根令生起、已生善根令增長、未生惡令不生、已生惡令消滅──沒有生善根的，令善根生出來；已生的善根，令增長起來。

好像沒學過佛法的，就叫他學；已經學過佛法的時候，就叫他增長；不是說我學過兩天半佛法，我就明白佛法了，我就不再學了！要增長。

沒做的惡事，令它不生；已經做過的惡，就令其消滅，沒有了。

這兩種善根，已生，令增長，就表示「膚色充潔」的膚充。

膚，是皮膚；充，就是很光潤的，看著很好看的。

二種的善圓滿了，這叫膚充；二種的惡消滅了，就譬喻色潔，這個色也清淨了，光潔了。

四如意足，就是欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足。

（一）欲如意足：是你想要做什麼事情，就滿足你的心願。

這個欲，不是慾望；就是你希望修道，就成功了。

（二）精進如意足：你精進，精進也滿你的願。

好像有人想要拜《法華經》，你天天繼續著你的志願去拜，這就叫精進如意足。

（三）念如意足：又叫心如意足，能遂心滿願，你想做什麼，就成功的。

（四）思惟如意足：不單你念，你就思惟，單單心裏想一想，也會達到你的目的。

這四如意足，都要本著無漏的智慧；所以你若有漏，就不會成功。

若無漏，就要沒有一種的婬欲心，這就是無漏的根本。

你若沒有婬欲心了，那就是有無漏的智慧了；有婬欲心，那就是沒有得到無漏的智慧。

「駕以白牛，膚色充潔」，表示這個四念處、四正勤、四如意足，都可以代表的。

這大白牛【形體姝好】：這個「姝」字，有的用「銖」字；姝好、銖好，意思都可以講得通。

這是比喻發大乘心的心，就好像形體姝好。

心具一切法，所以這是大乘法的一個全體大用；只要說出一個「心」字，就包括一切的法。

【有大筋力】：這大白牛有大筋力。

筋，是筋骨的筋；力，是力量。

有大的筋和大的力量；言其牛身上生的筋非常強壯，所以牠力量也就大。

有大筋力，「筋」譬喻五根，「力」譬喻五力。

五根，就是五種的善根。

為什麼叫根？因為根以生長為義。

所謂「根深柢固，本固枝榮」，根若深、堅固了，枝葉也就茂盛、華美。

這五種的善根就是信根、進根、念根、定根、慧根──信、進、念、定、慧。

我以前講過，佛法好像大海那麼寬廣，只有一個「信」字，才能到佛法的大海裏邊；所以這個「信」，就是我們學習佛法的人一個根。

你有信心，就能紮下去根；根紮到地裏邊去，你有多大的信心，這根就紮得多深；沒有信心，就沒有根了。

所以我天天講佛法，你一定要生出一種信心來，這就紮下去根了。

「進」，那麼你有了信，還要去求進步，向前去精進；若不精進，你單單信而不去行，那也沒有用，一定要向前去行。

「念」，你行，你又要念玆在玆，永遠不忘，這是念根。

「定」，你有了念根，不要被人動搖。

先不要想要去度人，說我覺得佛法不錯，我去教化眾生去，叫眾生都來信佛；去和眾生一接觸，眾生說：「耶穌教最好！天主教更好！你來，到我們這兒去領洗，或者做一個真正的教徒，或者做一個望友！」這時候，因為沒有定力，就被人家所轉，被人家所化。

不單沒有化人，而且被人所化了，這就沒有定根；你如果有定根，就能把你所要度的人度過來，不會被人家度過去。

「慧」，就是智慧。

你有了定根了，就會生出一種慧根；智慧的根要紮下去，更是不會搖動。

有大筋力，「力」就譬喻五力。

五力就是這五根，因為它能生長根；有了根，就會有力。

五力，也就是信力、進力、念力、定力、慧力，由這五根就變成五種的力量。

有這五種的力量，你就可以證得這無漏的智慧，來成就一切的善根；一切菩提種子就可以成就。

【行步平正】：就是這隻牛因為有大筋力，所以牠行步也很穩當的，一步也走不錯；這也有個譬喻，譬喻定慧均平。

定有了，慧也有了；慧有了，定也有了；定增加一點，慧也增加一點；慧增加一點，定也增加了！ 所以定慧均平。

你若有定而無慧，就變成一個愚癡的修行人；若有慧而無定，那變成一個活動的修行人。

所以必須要定幫助慧，慧幫助定，互相幫助。

「行步平正」還有一個譬喻，譬喻七覺調平。

七覺，就是七覺支，也就是七菩提分；菩提就是覺道，所以也叫七覺分，就是七種覺悟的法門。

佛為二乘人所說的三十七道品裏邊，在大乘中也包括這三十七道品。

三十七道品，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。

七覺支：（一）擇法覺分。

又名擇法覺支。

擇，是選擇；選擇是法非法，選擇正法邪法，選擇真法偽法，選擇實法虛法；這一些法，都應該選擇。

以什麼來選擇呢？以無漏智慧的擇法眼來選擇法。

在法裏邊，我們要揀擇正法、真法、實法、善法來修行，把邪法、虛法和不正當的一切的邪知邪見的法不要它。

（二）精進覺分。

擇法覺分，然後就要有精進覺分。

精進，選擇你所認為是正法的，你就要去精進修行。

你精進，也要依照真正法門去精進，不要依照假的法去精進。

你若在虛偽的法上去精進，你精進也是變成虛偽的。

所以精進也要有覺分，你要明白這是你所應該行的道路。

（三）喜覺分。

喜，是歡喜；這歡喜也有正邪之分。

有依照正路修行而歡喜，有得到一種顛倒而狂喜；顛倒的歡喜，就是不正當的歡喜。

在這情形之下，顛倒的歡喜是什麼？就是任著你的欲念──這種狂欲，去做顛倒的行為。

這時候，你也覺得很高興、很歡喜的；但這是一種顛倒的歡喜。

要歡喜這個禪，歡喜這個法，要禪悅為食，法喜充滿。

法喜，得到佛法了，「哦！我以前對佛法一點都不明白，現在我才知道佛法這麼多的道理，這麼高深，這麼奧妙！」所以就生出一種歡喜心。

（四）除覺分。

你若知道哪個是真的、哪個是假的，真的就保留，假的就要斷除它，斷除你的煩惱。

（五）捨覺分。

捨，就是把所不應該留戀的，都要捨了。

好像坐禪，也不能執著坐禪的這種好處。

有的人坐禪得到一點境界，就著住到境界上，放不下了，總要貪戀這種歡喜的境界；所以這種境界，還要把它捨了。

捨了它，然後才有── （六）定覺分。

定，是禪定。

修行，一切都不執著了，所以就有一種禪定的功夫成就了；你禪定的功夫一成就，這就是一種定覺分。

在定覺分上，你也要知道外道那種「內守悠閒」──令心意識不起，這是一種外道所修的定；不能依照這種定去修，要修正定。

正定，就是「無所執著的正知正見」，由這種正知正見，就生出一種正定。

（七）念覺分。

擇法覺分、精進覺分、喜覺分，這屬於心裏頭；你要是有一種昏沉，就要用這三種的覺分來對治昏沉。

你要是心裏浮躁，就要用除覺分、捨覺分、定覺分這三種來對治它。

你來對治心的昏沉和浮躁，這叫念覺分。

所以擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分、念覺分，叫七菩提分，這是七種覺悟的方法；我們修道的人，都應該知道這七菩提分。

發菩提心的人，必須要依照這七菩提分來修道；因為能依照這七菩提分而行，以調和身心，是沒有危險的，所以這叫「行步平正」，這是用功得力的一種表現。

【其疾如風】：這一輛大車被大白牛來拉著跑，就好像風那麼快。

不過「風」有很多種，有颶風、有清風。

颶風就會把一切東西都摧毀了；清風，人人都歡喜。

這個「風」，也不是清風也不是颶風，又可以說也是清風也是颶風。

怎麼這樣講呢？因為你得到這種的風，覺得非常清涼，非常的舒服，這可以說是清風；也可以說是颶風，因為可以摧毀天魔外道的法和邪知邪見。

「其疾如風」也是有一個譬喻，譬喻八正道。

八正道，這八種正當的道路，是修道人應該依照這八種的道路去修行。

這八種的道路是： （一）正見。

見，是看見。

怎麼要有正見呢？因為你若有邪知邪見，你就不能接受真正的佛法，所以必須要具足正知正見；以無漏的智慧，來破除一切的邪知邪見，而修持正知正見。

正見，是非禮勿視，不合乎禮的，你不要看。

（二）正思惟。

就是非禮勿聽；不合乎禮的話，不要聽它，不要想它，不要思惟它。

為什麼有了思惟？就因為有聽覺，然後就想了：這個事情如何如何，那個事情如何如何。

（三）正語。

就是非禮勿言；不合乎禮的話，你不要講。

不要盡講是講非的，不要盡講這個怎麼不好、那個又怎麼不對；非禮的話，不要說它。

你就是明明知道那個人有過錯，可以原諒的就原諒他，可以包涵的就包涵他。

世間的人就是人嘛！人如果沒有錯事，早就成了佛了！人的習氣太重，誰都免不了做一種、兩種的錯事；所以不要講人的是非，這叫正語──說正當的話，不說邪僻的話。

不要大家一坐到一起，就說某某人怎麼樣子、那個人又怎麼樣子，就給人家來做評判員。

不要批評人！在這世界的人，大家都有緣，才會遇到一起，互相來學佛法；就看他對的地方，不要看他不對的地方。

那麼說，他不對不改，怎麼辦？你不要想他不改嘛！你想他會改的。

你想他會改的，他就改了。

你若說他：「你這個不對，你要怎樣怎樣……」，他反而生出一種反感來：「我何必你管我？我還要管你呢！我看你還不對呢！」兩個人都打起來了。

這一打，你說兩個人對不對？兩個人都不對了、都錯了！兩個人都生煩惱了！一生煩惱，就退了菩提心：「我不修道了，我走了！我也不出家了，還俗了！」你說，這個罪過多大啊！所以要說正經話，不要盡找人家毛病。

（四）正業。

就是非禮勿動；也就是要做正當的事業，不要做邪業。

邪業，譬如找幾個會賭錢的人開賭館，用會賭錢、會騙人的人，能把骰子一變，要它出什麼就變出什麼；這都屬於賭錢的一種神通；不要做這個，這就是邪業。

還有，我知道現在三藩市有很多這樣人，找幾個青年的女人做不正當的事情，指望著這個來賺錢，這也是邪業。

總而言之，不正當的事業，都叫邪業，所以不要做它！什麼是正當的事業呢？參禪、打坐，你不打妄想，這是最正當的事業！學佛法，這是正當事業！那學佛法，誰給飯吃呢？你把佛法學好了，自然就有飯吃，你不要擔心！ （五）正命。

命，就是生命。

什麼叫邪命？什麼叫正命？你做事做得正當，這一生都光明磊落，這是正命。

邪命，有五種邪命： 第一，標異現奇。

就是現奇特相，現一種很奇怪的樣子。

本來男人不戴花，他頭上戴好多朵花，在街上這麼走來走去的，令人特別注意，這叫乍現異象。

或者根本社會沒有這麼一種的裝束，他就用這麼一種裝束；或者他看人人都穿衣服，他跑到街上不穿衣服，令大家都注意他，都說這是個真模特兒！這也是一種乍現異象，奇怪的樣子。

好像我沒來美國以前，美國這兒就有一個怪徒弟，他身上背著一個葫蘆，寫上字：「我是某某法師的徒弟」，在花園那兒給人講演；這令大家對他都很注意的，這就叫現奇怪的奇特象。

第二，說己功德。

說我在什麼地方造了什麼廟，我又在什麼地方修了什麼橋，我又在什麼地方設過粥廠，我又在什麼地方做過什麼布施；講自己的功德，不知多少多大了！ 第三，占相吉凶，為人說法。

占相，占是占卦。

他算一算《易經》，「不得了！你明天就死了！如果不供養我幾百塊錢或者幾千塊錢，你這個命就保不住了！」這個人一聽，我命要死了，留著錢幹什麼？把這錢給他，我把這命買得長一點！於是把人家袋裏的錢就騙到自己袋裏。

或者說：「你將來是不得了，你將來會做總統啊！不過你現在要作功德，你最低限度拿出五千塊錢來，你在我這兒做一點好事，你一定就成功的。

」 這個人一聽，五千塊錢就買個總統？不要錯過機會！這是很便宜的。

於是就給了五千塊錢。

將來做不做總統，你也找不著他，這個人或者又到旁的地方去了。

說人家會死的那個人，他要是知道人家什麼時候死，那他自己什麼時候死，他知道不知道？所以，這叫「占相吉凶，為人說法」，專門來騙人的。

這也叫邪命。

第四，高聲現威。

說起話，就大聲喊起來了，令人一聽：「這個人是不得了，是一個非常奇怪的人！」也就恭敬供養他了。

第五，說己供養。

說自己所得的供養，說某某人供養我五十萬塊錢，某某人又供養我一百萬塊錢，他對我真有信心！就對人專門講人家怎麼樣供養他。

為什麼？也就好像叫你也要這樣來供養他嘛！這就是一種攀緣心，希望人家來供養。

（六）正精進。

精進，有的是正精進，有的是邪精進。

邪精進，他修一種邪法，這種邪法是害人的。

怎麼樣害人法呢？有那種旁門左道的，他晝夜六時非常用功，勇猛精進，也是修種種的苦行；可是是無益的苦行，好像學牛的行為、學狗的行為、修習雞的行為。

他想學牛吃草，說這是精進；牛一天到晚都吃草，所以他也不吃飯，就學牛吃草去，他認為這是一種修行。

那頭牛生天了，所以他就以為吃草可以生天，也就吃草，以牛做師父。

根本這頭牛自己都不明白法呢！ 你跟著這麼一頭牛去學法，這就是邪精進。

又有跟著狗去學法的，他說這狗在外頭睡，給人家看門口，這有功；又去吃糞，這也是一種苦行。

所以他就學狗這種的行為。

又有學雞的行為，雞怎麼樣去找吃的東西？在地下刨食吃；所以他也用手就學雞的爪子，用嘴在地下吃東西，他認為這是苦行。

你看！這誰也做不到的事情，他能做得到；其實這種就是無益的苦行。

可是雖然是無益，他自己不承認那是無益，他認為這就是修行。

為什麼他這樣子？就因為沒有正精進，也沒有真正的智慧，所以就持牛戒、持狗戒、持雞戒；這樣子，這叫邪精進。

正精進，依照佛的四念處去修行，是正精進；依照佛的四正勤去修行，這是正精進；依照佛的四如意足去修行，這是正精進；依照五根、五力的法門去修行，這是正精進；依照七菩提分去修行，這是正精進；依照八正道分去修行，這是正精進；依照苦、集、滅、道四諦法去修行，這是正精進；依照無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，依照這十二因緣去修行，這也是正精進；再要依照六度波羅蜜去修行，這也是正精進。

總之，依照佛法修行，這就是正精進；佛沒有說的法，我就不修它。

佛沒有叫我們去做，我們不要做，這就是依教奉行，依佛的教誨來修行。

在正精進，又分出身精進、心精進。

心精進，就是勤念三寶，所謂「念念不忘，思惟正法」。

身精進，要身體力行，譬如拜佛、看經、拜經、禮懺、稱念佛的名號，以身體去行持佛法。

（七）正念。

「念」就是想念。

正念，就是念佛、念法、念僧。

邪念，就是念見、念愛、念私。

念見，念什麼見呢？也不是正見，若正見就好了，他念偏見。

念愛，這種情愛總忘不了。

念私，就是自私，時時刻刻都要為自己打算；你想叫他忘人，他忘不了；你想叫他無我，他也放不了。

所以這正念，就是念佛、念法、念僧。

念佛，我們除非沒有時間，有時間就念佛，念「南無阿彌陀佛」也好，念「南無本師釋迦牟尼佛」也好，或者念「南無消災延壽藥師佛」也好。

念法，念〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，這都是法；念《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》，這都是法。

我們這兒有幾位居士，白天做工，晚間連飯都不吃，來到這兒念經，敲著木魚很響的，這就是正念。

念僧，念十方賢聖僧。

十方賢聖僧是誰？就是這些大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大比丘僧，這都叫僧；現在在世界上，出家人都是僧。

你若念僧，得供養僧；念法，要供養法；念佛，要供養佛。

你不忘了三寶，就供養三寶；你若供養三寶，就要恭敬三寶。

供養三寶做什麼呢？就種福。

你想要有福田不是嗎？你想要有福，一定要供養三寶，才會種福。

有這麼兩句話說： 凡僧雖不能種福，祈福必假凡僧；泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍。

凡僧，就是凡夫僧，沒有證果的；修行可是修行，但是也沒有開悟證果，和凡夫是一樣的。

雖然他不能給你種福，可是你想要求福的時候，你必定要在凡夫僧這兒求；你有一種誠心，十方的賢聖僧自然就會給你降福。

如果你不在凡夫僧這地方種福，說要找聖賢僧去供養；你找，走到天涯海角，就去天的邊上或海的盡處，你也找不著賢聖僧。

所以你想求福不是嗎？還要在凡僧這兒求福。

泥龍，是用泥造的龍，牠不會下雨的。

可是你想要求雨，必定在龍王廟這個地方，來求那泥造的龍降雨。

在西方人，對這種的問題，我相信是沒有這種經驗；在中國，天若不下雨，就要求雨了。

到什麼地方求去呢？就到龍王廟。

龍王廟那個廟上有龍；龍是什麼造的？是泥造的。

所以求雨的時候，必定在泥龍那個地方求雨。

你在泥龍那兒求雨，也就有感應，就會下雨。

現在科學發達，說是這個雨並沒有人管它，落雨是蒸氣所造成的。

不錯！是蒸氣。

但是蒸氣它是個死物，若沒有一個主持者來主持它，不會自己降雨的。

好像機器或者電腦，它會算東西；你若沒有一個人去指揮叫它算，它不會算的，一個樣道理。

所以下雨雖然說是虛空裏頭蒸氣的一種作用，可是在默默中，我們凡夫的肉眼看不見的，是有一種神龍在那地方支配它。

不過這種境界，不是我們凡夫科學所能研究明白的，所以到現在還是這樣講；實際上，這個雨是由龍來降雨的。

「我也沒有看見過龍，怎麼龍會下雨呢？」你沒有看見龍？那等你將來看見，我再給你講龍是怎麼回事；現在你沒有看見，我也不告訴你。

記得我在東北的時候，有過這麼一次事情。

這事情很奇怪的，怎麼奇怪法呢？我有個徒弟，他叫果舜；他修道用功比我都誠心、有功夫，這是我最歡喜的一個徒弟。

他自己造了一個小小的茅蓬，茅蓬旁邊就是龍王廟。

茅蓬造成了，就請我到他那兒給那茅蓬開光。

開光這一天，旁邊有個龍王廟，就有十條龍都來要求皈依三寶。

你說，奇怪不奇怪？龍來要皈依三寶！當時我帶著四個徒弟，其中兩個有天眼通的，另兩個打坐入定就可以觀察一切的事情。

這十條龍來要求皈依，我當時對牠們講：「現在天氣有幾個月都不下雨，你們做龍的為什麼不下雨呢？你們這麼懶，變成懶龍了！」這十條龍因為要皈依，所以我罵，牠們也沒有發火。

牠們說：「我們沒有這個權利，一定要玉皇大帝叫我們下雨，我們才可以下雨。

他不叫我們下雨，我們雖然可以下雨，但是不可以隨便下雨的。

」 我對這十條龍講：「世上有這麼一個出家人，他叫什麼什麼名字，現在要求在他所住的地方，四周圍四十里地以內，請玉帝給下雨。

如果明天下雨，我後天就給你們打皈依，因為你們幫我辦這個事情辦成了；明天若不下雨，我也不要收你們做徒弟！你們也不用皈依三寶了！」這樣子，果然牠們就到天上去求玉帝，轉達這些話。

這真是很神，是一種神話。

第二天，果然就下雨了；這個雨下得也很奇怪，四十里地以內有雨下，四十里地以外就沒有雨下。

我因為這麼樣講過，所以第三天就給牠們打皈依。

這是我自己經驗的，龍會下雨；可是這個事情，雖然是我自己親身經驗說出來的，不相信的人就比相信的人多。

究竟為什麼呢？我也不知道。

我不管他相信不相信，我就提出來給大家作參考；等將來你信的時候，就知道我今天對你所說的，是實實在在的話。

還有和這件事情相同的，這是我在香港的時候。

有一年，香港由春天到夏天也沒有下過雨；在這時候，所有的寺院、佛堂、精舍，所有佛教的道場，各處都求雨，求了五六個月，也沒有雨來。

沒有雨來，我以前也不管這個閒事──其實我從來就不願意管閒事的，有這麼多人求雨，比我一個人的力量一定會大的，所以我就更不管了；等到五六個月的時候，不管不可以了！為什麼？因為我在西樂園那地方住，這水也將要乾了，沒有多少水來了。

這時候，我就對一個老的皈依弟子講：「在三天之中，你要念『南無阿彌陀佛』求雨，三天若不下雨，那你這老皈依弟子沒有用了，你以後就不要見我！我限你三天的時間，你就念『南無阿彌陀佛』求雨！」那麼他就很聽話的念，果然沒有到三天，兩天就有雨下了。

這一下雨，你說怎麼樣？香港所有的佛堂都登報紙、登廣告，這個說是他求雨求來的，那個也說他們求雨有功德。

結果我們那個地方的這位老居士，念佛念來的雨也沒有一個人知道；為什麼呢？他沒有發表新聞。

為什麼我叫他求雨，三天就下雨呢？因為我相信，我有十條龍的弟子，這十條龍如果不懶的話，哪一條都可以下雨的；當時我就叫牠們來下雨，果然在兩天之中，就下雨了。

類似這個事情，有好多次。

還有一次，我們在那兒供天，雲來了，像就要下雨。

他們一般人說，外邊不可以供天，就要下雨了。

我在當時說，現在不可以下雨的，我就不准它下雨！那麼供天用了大約四個鐘頭的時間，我們供完天，方才把東西搬到裏邊來，即刻就下雨。

所以不管你信不信，這些事情要有經驗，才能告訴你。

我在香港有一些皈依弟子，他們很相信的，知道我當時講的話都靈的，都有應驗的。

那麼現在，明天就是一號，四月已經過去；我說這四月不會地震，果然這件事情也大約靈驗了！本來這裏邊有很多的因緣，因為時間的關係，就不詳細講。

（八）正定。

正定就異於邪定。

定還有邪定嗎？什麼叫邪定？就是一種執著，放不下。

好像有的人歡喜喝酒，你勸也不改；你叫他不要喝酒，那他絕對不可以！為什麼？他有這種邪定。

好像他吃迷魂藥，吃這種愚癡的藥丸子，越吃越愚癡。

你說不要吃那個東西，他說：「可以開悟的！我吃了，就有很多的境界：我這個人都改變了，所看見的也不同了，所聽見的也不同了，這個世界就變得七寶莊嚴的世界了！這不就是一種境界嗎？」他也不改，這都叫邪定。

好像有人到來聽經，聽不入耳；為什麼？他有他那個執著，認為自己是對的，我不能聽你的！這都叫邪定，有那邪知邪見的定。

正定，就是修四禪（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、八定（四禪天，再加上「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」）。

那麼修這個法，要先沒有我相，一切不為自己，把自己忘了；既然忘了自己，怎麼又會喝酒？怎麼又會吃迷魂藥？怎麼又會去盡幫助自己這個身體？怎麼又執著自己這個身體？修禪宗，要連一切人最歡喜的好處都要忘了它，這就是正定。

【又多僕從而侍衛之】：僕，是做工的工人；從，就是隨從而保護著。

侍，是侍奉，就在旁邊照顧、做工；衛，是衛護。

按照字義是這樣講，「僕從」是譬喻方便法門、方便波羅蜜，以方便法而達到彼岸。

這方便法，是能委屈婉轉的順承人意，為人做一些工，來幫助人，所以這叫方便波羅蜜。

天魔外道及二乘人都離不了這方便的智用，都隨著這個方便的智去修道。

所以在《維摩經》上說：「皆吾侍者。

」皆，就是全是，全是來侍候我的人；侍者，就侍候我的人，好像waiter（服務員、侍者），就是來服侍，幫著做工的這種人。

僕從，又有一種意思，就是果地所得的神通。

果地的菩薩，是已經證果，得到十地的地位。

果地的菩薩都有神通，能遂心如意，想做什麼就可以成就什麼。

這種神通能以隨心如意，好像有很多僕從來保護著。

這就是大乘法要需要很多方便法來幫助、來成就，所以這叫「又多僕從而侍衛之」。

言其神通，什麼事情都可以做得到，好像有很多幫助做工的僕從似的。

現在這一段文，若「觀心」來講。

我們現前這一念的心性，往豎著來說，也沒有一個先一個後，也沒有一個開始一個終了；若往橫著來說，這心也沒有一個邊際。

沒有一個邊際，所以在現前一念心性來說，也就是空諦，也就是假諦，也就是中諦；諦，就是道理。

因為它具足「空、假、中」這三諦，所以就謂之「高」；這就代表「其車高廣」的「高」字。

又我們現前這一念心，是具足十法界的；佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、修羅法界、人法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界，這十法界都沒有超出這現前的一念心，所以又給它起個名，叫「廣」，因為這十法界太廣大了。

我們的性德，就是自性的這種德，超過恆河沙數，所以叫眾；性德的本體，就是寶；所以給它起個名字就叫「眾寶莊校」；莊校，是互相有一種接連不斷的意思。

又者，我們心外就無法，法外就無心，所謂「佛說一切法，應眾生一切心；若無一切心，何用一切法？」所以說「心外無法，法外無心；心就是法，法也就是心」。

外道怎麼叫外道呢？他就心外求法，向心外邊找法去。

既然心外無法，一說這一個「心」字，就包括世法、出世法；世法、出世法，都包括在這一個「心」字裏邊了。

所以這樣子，就譬喻「周匝欄楯」。

又者，這個心能普遍感應一切，有一種感應道交的力量，所以「演諸音教」；演是表演，諸是一切。

一切的音聲和言教，也都不出這一念心，所以這又叫「四面懸鈴」；四面懸著鈴鐺。

「又於其上，張設幰蓋」，這也是說的這一念心；言其這個心，是一切諸法中最妙的。

它既然為諸法中的最妙，所以就無法不包，沒有法不在這個心裏頭包著；也無法不覆，這個心都在所有這一切法的上邊；所以才說「又於其上，張設幰蓋」。

我們這個心，有心王，又有心所。

心王，就是八識心王；八識就叫心王，其餘的都叫心所。

這個心王，有時作一種的觀想；它這兒一作觀想，其餘所有的心所，就都響應它，就都聽它招呼。

所以這就譬喻「亦以珍奇雜寶而嚴飾之」。

講經講「觀心」，這種講法很多人都不容易了解；你要是不了解就不聽，那始終都是不了解的。

你看！人人都知道有個「心」，而心有這麼多個講法；講出來，反而不明白了。

這個心所，有個善心的心所；善心和心所互相幫助，有一種接連不斷的因緣，這就譬喻經上所說的「寶繩交絡」。

在善心的心所裏邊，能生出來無量的智慧，也能成就無量的福德，所以這又譬喻「垂諸華纓」。

又者，這一念的心性，具足柔軟的法，也具足輕安的法，而且還具足一切諸法；所以就重重無盡，左一層，右一層，說也說不完，講也講不了。

一念心性就有這麼大的作用，所以這又譬喻「重敷婉筵」。

這個心性，也就是動，也就是靜，也能動，也能靜，動不礙靜，靜不礙動，動靜一如，動靜不二，這就是表示的「安置丹枕」。

你再往深了一層來觀察，這個心性的理，是由「妙觀察智」顯出來的，所以就譬喻「駕以白牛」。

「膚色充潔」，成性的這種功德，微妙不可思議，所以這就叫「膚充」，膚非常的滋潤。

在這個心性具足有無量的功德，要是不摻雜煩惱，這就叫「色潔」，色潔淨了。

因為你在你心性裏頭，不摻雜無明煩惱。

這個心，具足圓融自在，這是譬喻「形體姝好」。

觀心這種「圓觀」，就是圓融無礙的這種觀察智慧；它能生長一切的善根，所以這叫「有大筋」。

那麼這種圓觀，又能摧伏三界以內的見愛──見愛，也就是愛見，這種顛倒的思想；摧伏，就是把它摧毀了，沒有了；所以這叫「有大力」。

這種圓觀，它是定慧不二，即定即慧，即慧即定，定慧圓融，所以譬喻「行步平正」。

這種圓觀，它能以任運而達到彼岸，所以比喻為「其疾如風」。

這種圓觀，它又能使令一切的心所，支配一切心所，所以就叫「又多僕從而侍衛之」。

現在依照觀心的道理，來解釋這一段經文，若往多的講，還有種種的講法；不過限於時間的關係，暫時講到此。

O2.釋有車之由 所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏，悉皆充溢。

【所以者何】：在前邊說，這個車這麼樣子高、廣，上邊有四面懸鈴，張設幰蓋，又用珍奇的雜寶而嚴飾之，又有很多的僕從而侍衛之，這是什麼原因呢？ 【是大長者】：就因為這位大長者，【財富無量】：財富，是所有一切的法寶，就譬喻「佛的財富」，也就是佛所說的種種法門。

【種種諸藏】：就是種種的寶藏；所有一切法都包括在這裏面，這是比喻一切法。

這一切法，總起來說就是六度萬行。

六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

這六種，不是單單我們唸一唸這個名字，這就算到彼岸了；也不是我們單單學學這個名詞，就算明白了。

要實實在在去做！布施，或者財施、法施、無畏施，要去躬行實踐。

持戒，就是「諸惡不作，眾善奉行」，也要去實地做。

忍辱，這是最不容易的；布施也容易，持戒也不太困難，唯獨這忍辱是最不容易的。

為什麼？就因為我相沒有空；我相不空，就不能忍辱。

忍辱，就是逆來順受，對你不好的人，你要認為這是好的。

有人就說這太愚癡了吧！學佛法，就是不要學得太聰明了；你太過聰明，就又過去了。

若沒有我相、沒有我執、沒有我見，就把「我」扔到一邊去，不要它！你要想：「未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼朦朧又是誰？」沒生的時候，哪一個是「我」呢？「我」又是哪一個呢？在父母未生以前，「我」又是怎麼一回事來著？生我之後我是誰，這個「我」又是誰來的呢？是怎麼回事呢？長大成人假名我，假名字是有個「我」；等到死了之後，又是哪一個呢？你能常常把「我」看得空了，看得假了，這個時候就能逆來順受了；雖然對我不好的人，我也覺得沒有什麼問題。

我們學佛法，不是聽了之後，就算明白佛法了，必須要實實在在去做；實實在在去做，不是說一天到晚，左吃一塊糖甜甜的，右吃一塊糖甜甜的，這樣子我就忍辱了。

說我吃糖，我很歡喜吃的，這忍辱了！不是的。

若遇到有逆境的來，就是你最不歡喜的事情來了，你要像沒有那麼回事似的，這個就是明白了，就是真會做了！這就叫逆來順受。

忍辱，大大概概是這樣子，不過不容易做得到；能以做得到，這就是得到《妙法蓮華經》的妙處。

不要把「我」看得那麼重，「我」將來都會死的，何必那麼樣子死心塌地的，就幫著這個「我」來爭名奪利呢？所以，要把「我相」看空了！要沒有我！「那有人打我，那怎麼辦呢？」有人打你？你要這樣想，哦！我以前打過這個人，所以現在他打我囉！「那今生我沒打過他呢？」那麼前生或者我打過他，或者我罵過他。

我沒講過嗎？你今生罵人，來生就會被人打的；你今生若打人，或者來生就會被人殺了；你今生若給人家麻煩，來生人家也給你麻煩的。

所以這前因後果很厲害！說：「我不信！」你不信？你有沒有煩惱？有煩惱，那就是這麼一回事：你不能忍辱，不能把一切都放下。

你不信，也是這麼回事；你信，也是這麼回事。

因為我們前生若罵人，今生被人打；前生若打人，今生就或者被人殺了；前生若殺人，今生或者這個人就把你一家大小都全殺了！「有這麼嚴重啊？」你知道，這就像錢存到銀行裏，你若不拿錢，就會生利息；這個因緣果報，是很厲害的！ 因為這個，我們修道的人，時時刻刻不要給人家添麻煩；要管著自己，不要無緣無故就生出一種的煩惱來，這是忍辱。

精進，就是不懈怠，不懶惰，晝夜六時恆精進。

好像現在這個本堂，我在西方收這第一個徒弟，這有一半精進，這果前，還有一半不精進。

但是照著西方人來講，這就是精進。

要照著久修道的人來講呢，還是有一半，只有一半，不是完全精進，就是這麼厲害。

禪定，是坐禪修定；修禪定的功夫，前邊講得很多了。

布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度，另外又有一個別的名字，叫福德藏；第六，智慧波羅蜜就是般若藏，也就是智慧藏。

所以這兒說「種種諸藏」，這就是譬喻波羅蜜。

【悉皆充溢】：充，是充足；溢，就是東西滿了，流到外邊去。

這也有一個比喻，譬喻權實二智。

權智圓滿了，這叫「溢」；實智圓滿了，這叫「充」。

權智也圓滿了，實智也圓滿了，權，權實的智慧都圓滿了，所以叫悉皆充溢。

方才講忍辱，我還有一點意思，把它再補充一下。

譬如有人打你，或者有人罵你，你要做「無我」的觀想，沒有「我」。

但是你辦不到這「無我」，我在這個地方，有身體，也有知覺，這怎麼能就說「無我」呢？怎麼放不下呢？ 這也有一個妙法，我告訴你！有人打你的時候，你就這麼想：「啊！我走路沒小心，撞到門框上了，或者撞到牆上了，或者絆到磚頭上了。

」他踢你一腳，你當自己是絆到磚頭上，或者旁邊有一根木頭倒了，碰上你，碰得痛了。

磚頭把你絆了一下子，你不能說再打這個磚頭幾拳；你若打這磚頭幾拳，越打你手越痛了！本來只碰到你腳上，現在你手也痛了。

這就是什麼呢？你若和他一打架，痛得更多一點；你要像沒有事似的，像碰到磚頭上、牆上，或者走路沒有小心，碰到門框上，那就沒有事了。

他罵你，罵人的話是不好聽的，你就認為不懂、不明白，當他在講英文或講日語，再不，就當他講西班牙話或者講法文、德文。

總而言之，你就當他說的外國話，不是你自己本國的語言；這是一種想法。

再有一種想法，你就認為：「他罵我，正是讚歎我，就給我唱歌、奏音樂呢！」你能反面來想，用這種對治的方法一想，自然就沒有脾氣，煩惱也沒有了。

有煩惱的人，就是有業障；若沒有業障的人，就沒有煩惱。

你既然有業障，自己就要想法子把業障消了才可以。

這世界上，你要是真修忍辱行，沒有什麼事情是不可忍的。

你聽彌勒菩薩這一首偈頌，我相信，你們大家又都不要彌勒菩薩這一首偈頌，認為這個講得太笨了！雖然你們不歡喜要，我現在再送給你們，再講它一遍。

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。

有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。

唾在我面上，憑它自乾了；我也省力氣，你也無煩惱。

這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？ 「老拙穿衲襖」，老拙，就是我又老又愚癡；拙，是拙笨。

拙笨，也就是「愚癡」的一個別名。

穿衲襖，我穿的衣服，是補很多補釘的。

「淡飯腹中飽」，我吃的飯，是很淡而無味的，可是我肚裏一樣飽。

「補破好遮寒」，我的衣服破了，我就補上它，它就可以遮寒，就不凍了！「萬事隨緣了」，什麼事情隨緣隨分，就都了了，過去了，就都沒有了。

「有人罵老拙，老拙只說好」，有人罵我，我就說，再好聽都沒有了！這音樂奏得是不錯的，聽得我越聽越歡喜聽。

「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人打我這一個愚笨的人，我就睡到地下。

你說這是妙不妙？ 「唾在我面上」，唾，就是吐口水，他往我的面上吐唾沫黏痰。

這是中國人一種污辱人的行為，要是對你看不起，就一口唾沫吐到你臉上了。

「憑它自乾了」，我也不擦，叫它自己乾了！「我也省力氣，你也無煩惱」，我自己也省得費力氣，你也沒有煩惱了。

為什麼？你吐在我臉上，我連擦都不擦；你一看，「這個人大約是個木雕泥塑的，所以我對他這麼樣不客氣，他都沒有反應。

」所以也就不生煩惱了！本來這個人是很怒氣沖沖的，才往他臉上吐唾沫；可是他也無動於衷，這樣就沒有事了。

我既省擦這個面的力氣，你看我沒有反應，所謂「一個巴掌拍不響」，那麼也都無煩惱了。

「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，這樣的波羅蜜，就是忍辱波羅蜜，這是妙中的寶貝。

「若知這消息，何愁道不了」，你要真能這樣去實行，道業怎麼不能了？你不能，就因為你放不下你那個「我」！你那個「我」比須彌山都大，什麼地方都擺不了，往什麼地方放，都滿了！所以你要把這個「我」放下。

沒有「我」，那是真正明白佛法；明白佛法的人，所以要修忍辱。

方才我「有人打你」這個意思沒有講完，所以現在再補充。

我們是學佛法的人，對這個忍辱，都應該特別地注意一點；如果不注意，遇著境界來了，你不認識，無明火發起來三千丈，那就把什麼功德都燒沒有了。

我常說「千日打柴一火焚」，你斬了一千天的柴，一根火柴就可以把它都燒毀，也就是這個道理。

我們要看看自己有沒有煩惱？迴光返照一下，如果沒有煩惱了，那就得著這佛法；若還有煩惱，那還要往前認真去學。

這煩惱就是八風吹不動，前幾天講蘇東坡，你看！要八風吹不動才可以，不容易的。

不要說八風，吹一口氣，就發脾氣了，這樣子你還要往前去學，往前去研究佛法。

這什麼時候沒有煩惱，那你就是得到佛法的好處了。

這是最要緊的！ 所以我們修忍辱，這是最要緊的。

你不要說旁人，，我現在你們以為沒有人來譭謗我，很多人譭謗我的，很多人哪！甚至於當著我面罵我，什麼樣的都有的。

你罵我，就隨便你罵；你打我，隨便你打。

就是我們現在有一個中國人來，你們常常看見他的；他把我治得沒有辦法，我向他來叩頭。

你看！本來他是弟子，我向弟子來叩頭，這個從古以來到現在，沒有這樣的；但是沒有法子，他把我這個做師父的，弄得都無法可使。

這個人的名字，我不要講；講出來，你們大家都要向他叩頭了！我不希望你們大家向他叩頭。

我想起來，到美國來，還有一件事情很好笑的。

在我頭一次來那一年，有個大同教到亞利桑那州（Arizona）那地方，去對印地安人宣傳他們這種的宗教；於是他們也請我去了。

我到那個地方，看見那些人很苦的，所住的地方就和豬住的地方差不多，也沒有衛生設備，也沒有床、蚊帳，什麼都沒有，那種生活和豬的生活差不多！他們那裏邊，就有一個作領袖的，見著我──因為那時候是在夏天，那地方天氣也很熱，我穿的衣服也很少；他們看見我胸前這個「卍」字，那個作領袖的就哭起來了，他說和我是一家人，這回才見著了！於是他就哭起來，說：「我們以前就盼望你來，你來好救我們！」我說：「誰告訴你們這麼樣子的呢？」他說因為我胸前有這個「卍」字。

我說：「這個隨便可以做出來的嘛！你也可以做一個。

」雖然這樣講，但是我覺得他們生活很苦，對他們心裏就非常不忍──不忍，就是忍不住；忍不住他們這種的痛苦，那麼就回來了。

又聽說，當時這個伊朗有地震；那年死了很多很多人。

還有香港沙田就打颶風，死了一百六十多個人。

還有一件事情，就是古巴那地方，蘇聯放了很多火箭，美國和古巴要開戰。

在這個時候，有種種的情形，我說，我也沒有什麼大的力量，那我祈禱給這個世界和平，到處不要有這麼多災難，於是就不吃東西。

不吃東西，經過有三四個禮拜的時候，就有新聞記者來訪，又有電視臺也來拍照，很多人來了；來了，當時也就有一個中國人，就是方才我說的這個皈依弟子，也來了。

人家來訪問我，他就不叫這些人和我講話，只和他講話；講話，他講什麼？他說我不吃飯，但是我吃著麵包！意思間就是說我不吃飯，吃麵包。

不要說麵包，連茶我都不喝，一天只飲一杯水；到五個禮拜之後，我才吃東西。

你想一想，不吃東西，都受人嫉妒；他不單不來擁護，而且還來破壞。

你說！你修道，這不容易的，不是像吃糖那麼甜的，所以很苦很苦的。

N3.廣明心等 而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨，我有如是七寶大車，其數無量，應當等心，各各與之，不宜差別。

所以者何？以我此物，周給一國，猶尚不匱，何況諸子。

【而作是念】：這位長者就作這種的念。

【我財物無極】：我這種的法，是沒有再這麼高、這麼尊貴的了。

【不應以下劣小車】：我不應該用小乘法來度這一切眾生。

【與諸子等】：這一切的三十子──就聲聞、緣覺、菩薩，不應該用這種小乘給他們。

【今此幼童】：現在這些小孩子。

這些小孩子，也就是譬喻三乘的人，修道修的時間未久，都是初發心的，好像小孩子那麼樣無知無識的。

【皆是吾子】：但是雖然他們沒有知識，可都是我的兒子。

【愛無偏黨】：佛說，我愛我的兒子──我對一切眾生，無偏無黨，都是一樣的，沒有偏私，也沒有一種偏愛。

【我有如是七寶大車】：我有像這樣用七種寶貝所造的大車──就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這三十七道品所莊嚴的大乘佛法。

【其數無量，應當等心】：這數目很多很多的，我應該平等平等地，存平等的心，【各各與之，不宜差別】：每一個小孩子，我都給他一輛大車，不應該有所分別。

【所以者何】：什麼緣故呢？【以我此物，周給一國】：以我所有的財物──這種法寶，就是周給一國的人。

「一國」是譬喻常寂光淨土。

【猶尚不匱】：不匱，就是不缺乏，都用不了。

「不匱」是譬喻這個佛法永遠都不會缺乏的。

【何況諸子】：既然我的法布施給全國人民都用不完，何況是我自己的兒子呢！我自己的兒子，同我這樣有緣，所以那更用不了了；所以我現在一定每個人給他們一輛大白牛車。

M4.諸子得車歡喜喻 是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

【是時諸子，各乘大車】：是時，就是這位長者賜給諸子大車的時候。

那麼給這大車，如果財富無量，而不是他自己的兒子，也不會給；如果是自己的兒子，而沒有錢，也不會給這樣七寶的大車。

現在這位長者既然有錢，而且財富無量，有種種寶藏，皆悉充溢、圓滿，這些諸子又是真正的佛子，所以佛就等賜大車，給每個兒子一輛大車。

本來這一些小孩子不是希望完全都是得到大車，他們所希望的只是或者一個羊車，或者一個鹿車，已經就滿足了，已經就覺得很歡喜，很好玩了。

現在長者因為有錢的關係，所以就所有的兒子都賜給一輛大車；這就是用大乘法來救度眾生。

這樣子，這一切的小孩子，本來沒有這種大的希望，可是現在都得著這種又美麗又高貴的大白牛車。

【得未曾有，非本所望】：所以這一切的小孩子，從來就沒有見過的，從來也沒有玩過這麼好玩的，這不是他們本來所希望的。

本來所希望的只是小車就可以了，現在得到大車了。

這意思譬喻什麼呢？譬喻二乘人本來修小乘法，分段生死已經了了；可是現在又不用另外費功夫，不用另外多麻煩，就「各以本習而成道業」──藉著他本來所修習的，又成就大乘法。

怎麼叫各以本習？就是他本來所學的。

本來所學的是小乘的境界，現在他再往前一進步，迴小向大，大乘的法也就得著了！所以自然而然就把變易生死也了了。

了了變易生死，這不是他本來所希望的；不是他本來所想要得到的，現在已經得到，所以這叫非本所望，就是超過他本來那種希望。

L4.無須妄喻　分三 Ｍ1.如來垂問　Ｍ2.舍利弗答　Ｍ3.如來述歎 今Ｍ1. 舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？ 【舍利弗！於汝意云何】：舍利弗！在你的意思裏怎麼樣啊？【是長者等與諸子珍寶大車】：這位長者平等給這一切的兒子這樣珍奇寶貴的大車，【寧有虛妄不】：你說他可是有沒有說假話？是不是做得不對呢？ M2.舍利弗答 舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。

何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。

世尊！若是長者乃至不與最小一車，猶不虛妄。

何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣，無虛妄也。

何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。

前邊佛問舍利弗，在你意思裏怎麼樣？這個長者因為一律給大車，是不是打妄語了呢？這是問；那麼這一段文，就舍利弗答覆佛。

答覆什麼呢？答佛不是打妄語，不是說虛妄的假話。

在這個地方，有人就問：「佛為什麼自己不解釋呢？佛可以作一個問答，表明自己沒有打妄語，為什麼還要問舍利弗呢？」因為這位長者是比喻佛，佛要是解釋自己沒有打妄語，那麼一般人就沒有那麼相信；現在問舍利弗，由大智舍利弗來解答這個問題，令一般的眾生都明白佛不是打妄語。

【舍利弗言，不也】：佛這樣問舍利弗，舍利弗就回答說，不是虛妄，佛沒有打妄語。

【世尊！是長者但令諸子得免火難】：這一位長者，就是比方佛。

他就使令這一切的諸子，能以避免這火的災難，【全其軀命，非為虛妄】：令這一班小孩子沒有燒死，能保全他的生命，這已經就不是虛妄了。

【何以故】：為什麼呢？【若全身命】：假設他這些個諸子，已經把身命保全住了，沒有被火燒死；【便為已得玩好之具】：這就已經算是得著他的玩好之具了。

因為人身最重要的，就是生命；生命既然保持得住了，這就是得著他所玩好的一切東西，這已經就不是打妄語了。

【況復方便，於彼火宅而拔濟之】：況且這位長者又廣設種種的方便，在三界火宅裏邊，把這一切的眾生都從這火宅救出來。

【世尊！若是長者乃至不與最小一車】：如果這位長者，乃至於連最小的羊車也不賜給這一切的兒子，【猶不虛妄】：也不算虛妄。

【何以故】：這又是什麼緣故呢？ 【是長者先作是意】：因為這位長者，他在沒有救出這一些小孩子時，他已經先有這樣的想法，【我以方便令子得出】：我用方便權巧的法門，令這一切的小孩子從這火宅裏邊出來。

【以是因緣，無虛妄也】：以這種的因緣，這就不是虛妄的。

為什麼？他預先已經表明他是方便嘛！方便，就是權巧方便。

因為他是以這種的因緣，所以單把他們救出來，已經就不算打妄語了！【何況長者自知財富無量】：何況這位長者，他知道自己有無量無邊這麼多的錢財，【欲饒益諸子，等與大車】：他想對這一切的諸子饒益，令他們都得到好處，所以他平等賜與大的車。

這一段文，就是說佛為著救度眾生，佛即使不用小乘法來救度，也算盡了佛的本份了，況且現在給一切眾生的都是大乘法，以大乘法來普度眾生，所以這不算打妄語。

M3.如來述歎 佛告舍利弗：善哉善哉！如汝所言。

【佛告舍利弗】：佛聽見舍利弗這樣來答覆他的問題，於是告訴舍利弗，【善哉善哉！如汝所言】：你說得真對！你說得真是對了！就像你這樣說的道理。

J2.法合　分二 Ｋ1.合總喻　Ｋ2.合別喻　Ｋ1.　分二 Ｌ1.合長者等三喻　Ｌ2.合三十子等三喻 今Ｌ1. 舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。

於諸怖畏、衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛又叫一聲，舍利弗！【如來亦復如是，則為一切世間之父】：佛教化眾生，也就和我方才說的長者，是一樣的道理，如來是一切世間眾生的慈悲父親。

【於諸怖畏、衰惱憂患】：在這一切的怖畏、衰惱、憂患。

怖畏就是恐懼；衰是衰敗、老衰，惱是煩惱；憂患是一切的憂愁和所患的，所患也就是所擔心的問題。

【無明闇蔽】：一切眾生都有無明，這個無明就把一切的智慧給遮蓋住、給閉住了。

闇蔽，闇是黑暗，蔽就是給遮住，被無明給遮住了。

【永盡無餘】：可是釋迦牟尼佛對怖畏也沒有了，對衰惱也沒有了，憂患也了了，無明闇蔽也永盡無餘。

永盡是永遠都沒有，無餘是一點也沒有剩；就永遠都沒有這些個煩惱妄想了。

【而悉成就無量知見】：對這一些個無明闇蔽永盡無餘了，於是就變成無量的智慧、無量的佛的知見。

在前邊講「各由本習而成道果」，為什麼？就拿舍利弗來講，他就是從智慧門開示悟入佛之知見，大目犍連就從神通門開示悟入佛之知見；舍利弗就以智慧是他本來所修習的，目犍連所修習的是神通。

那麼各由他本來修習用的功，往前再一進步，就開佛知見了。

現在佛把這一切的無明闇蔽都永盡無餘，而悉成就，成就無量的智慧、無量的這種天眼的力量。

【力無所畏】：又成就十力、四無所畏。

十力，前邊講過很多次了；四無所畏也是講過幾次，現在再說一說。

這四無所畏： （一）一切智無所畏；有一切的智慧，所以什麼也不怕。

（二）說法無所畏；佛說法，好像獅子吼似的什麼都不怕。

（三）說障道法無所畏；說破除障道的方法，也無所畏。

（四）說盡苦道法無所畏。

【有大神力】：佛有大神力，可以把一切眾生都救度出來，離苦得樂。

【及智慧力】：又有大智慧的力量。

大智大慧，不是小智小慧。

佛的大智慧有四種： （一）妙觀察智；佛為什麼知道一切？他有妙觀察智。

（二）成所作智；佛做什麼事情，一切都可以成功，因為佛有成所作智的智慧。

（三）大圓鏡智；佛的智慧，就好像一個大圓鏡似的，事來就照，事去則無，照了諸法空相，圓融無礙。

（四）平等性智；佛的智慧是平等平等，一切眾生他都不分別。

有這四種的智慧，所以叫大智慧力。

【具足方便】：具足，就是圓滿具足。

圓滿具足什麼呢？方便法門；方便，就是權巧方便。

怎麼叫權巧方便？就是應該用什麼方法來救度這一類眾生，他就用什麼方法去救度這一類的眾生。

所以才說「無有定法，是法平等，無有高下」。

【智慧波羅蜜】：智慧，就是般若波羅蜜，就是用智慧來達到彼岸。

【大慈大悲】：大慈，慈能與樂，能給眾生樂。

眾生歡喜快樂，佛就圓滿眾生的願，令眾生快樂。

大悲，悲能拔苦，把眾生一切的苦惱都給拔出來。

【常無懈倦】：常，就是永遠永遠；永遠沒有懈倦。

懈，是懈怠，就是懶惰；倦，是疲倦，就是不願意做工了，所以覺得很疲倦了，要休息休息。

佛沒有，佛再辛苦也不休息，也不懶惰，也不疲倦。

佛所做的工，就是教化眾生，令一切眾生都成佛。

這也像阿難尊者所發的願：「若一眾生未成佛，終不於此取泥洹。

」說如果有一個眾生沒有成佛，他也不成佛；這是發大的願力。

佛為什麼不懈倦？也就因為看一切眾生太苦了！眾生在這世界上，終日顛顛倒倒，東奔西跑，為這個假的，把真的都忘了，所以也不思出離三界火宅。

因為這樣，所以佛工作特別忙，「趕快想法子，把我這一些兒女，由苦海拖出來！」所以運用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力，用種種方便權巧的法門來救度眾生。

因為一個眾生救不出來，佛的心也不安樂；佛的工作就是救度眾生，所以他沒有時間休息，沒有時間去求快樂。

【恆求善事】：佛常常想要做的，就是教化眾生，【利益一切】：他要對於一切都有利益。

佛不需要利益自己，佛已經成佛，一切都滿足了，所以就要利益一切眾生。

【而生三界】：而生到這個三界，【朽故火宅】：已經要壞了的，要爛了的這麼一個火宅裏頭。

這是很危險的！佛為什麼到這火宅裏來？就是為著救度這一切的小孩子；因為這些小孩子玩得什麼都不顧了，把家也忘了，把國也忘了，什麼都忘了！所以佛到這三界來教化眾生，令一切眾生早一點醒悟。

L2.合三十子等三喻 為度眾生，生老病死，憂悲苦惱，愚癡闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦牟尼佛為什麼到三界這麼壞的火宅裏邊呢？【為度眾生】：就因為要到火宅裏來度脫一切眾生；因為一切眾生在這個火宅裏邊，也不知道驚恐怖畏，也不想覺悟，也不想知道這三界沒有安樂的地方。

【生老病死】：度生老病死。

生，我們人，生的時候好像生龜脫殼那樣痛苦。

生是這麼痛苦，可是到老的時候更是痛苦！一切一切都不自由了，周身四肢、百骸、眼睛、耳朵，都不幫忙了，這時候多蹩氣！年紀輕的時候，一切都覺得很健壯；到老了，都不聽支配了。

老的時候，如果有病，那更是痛苦；長臥在床枕上，也不能動彈，這病久了，更痛苦！還有死，死的時候，好像活牛剝皮那麼樣痛苦。

這充滿【憂悲苦惱】：憂愁、悲哀和苦惱，還有【愚癡闇蔽】，以及【三毒之火】：三毒，就是貪、瞋、癡。

佛就想解決這些三毒之火，【教化令得阿耨多羅三藐三菩提】：教化一切眾生令得到無上正等正覺，得到佛的果位。

佛到這三界來，就是為著教化眾生這件事情。

我們眾生一點都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出離這三界，累得佛天天在那兒等著，令佛都著急了！所以，我們現在要趕快打起精神，要早出離這三界，不要留戀在這火宅裏邊。

K2.合別喻　分四 Ｌ1.合長者見火喻　Ｌ2.合捨几用車喻 Ｌ3.合等賜大車喻　Ｌ4.合長者無虛喻　Ｌ1.　分三 Ｍ1.合所見火　Ｍ2.合廣前所見　Ｍ3.合長者驚怖 今Ｍ1. 見諸眾生，為生老病死憂悲苦惱之所燒煮；亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。

【見諸眾生】：佛見到一切眾生，【為生老病死憂悲苦惱】：為生苦、老苦、病苦、死苦，又有憂愁、悲哀和種種的苦惱，【之所燒煮】：這些生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，也就像大火似的；眾生就在這大火裏頭被火來燒，又好像用熱水來煮一樣。

【亦以五欲】：也都因為五種欲。

財、色、名、食、睡這是五種的欲，又色、聲、香、味、觸也是五種的欲；這五欲令人顛顛倒倒。

人為什麼做壞事呢？也就因為被這五欲所轉動，所以就做種種的壞事。

人為什麼做好事呢？也就因為這五欲；他把五欲看得很冷淡，所謂「看破了」，把它看得清楚了！哦，不過如此！有多少錢，臨死也帶不去；你有什麼好的美色，到死了也空了。

你吃什麼好東西，到肚裏就變了樣子；如果再叫它從大便出去，任何人也不肯吃。

再好吃的東西，把大便放一點點在裏頭，人人都不會吃的。

你看！也是那種的東西，只是經過機器把它改造一下，變了樣子，就不同了！食，也是沒有什麼重要性的。

睡，是睡覺。

越睡越想要睡，越想要睡就越睡，睡得一天到晚迷迷糊糊的，什麼也不明白。

名，你就有一個好的名譽，等到死的時候，這個名也化為烏有。

所以財、色、名、食、睡這五欲，把它看破了，覺得都沒有什麼意思，所以他就往好事來做功德。

好像《楞嚴經》上說，你成佛也是由你六根去成的；你造罪業，墮地獄，受生死的輪轉，也是由你的六根。

這五欲也就是這樣子，不明白的人，就貪著五欲；貪著，就捨不了。

明白的人，就把它放下了，所以有力量就做種種慈善的事業，做種種的功德。

【財利故】：財是錢財，利是利益；有這種的緣故，所以【受種種苦】：因為貪求五欲，就用種種方法去貪求；貪求不到，求不得，就有種種的苦發出來。

【又以貪著追求故】：因為貪著五欲、追求五欲這種種的緣故，而有求不得苦──求而不能得到，就受這種的苦。

所以【現受眾苦】：在現生受了很多的苦，很多的不如意的事情。

你現世因為貪求五欲，造了很多罪業；【後受地獄、畜生、餓鬼之苦】：等到死後，就墮地獄，轉畜生，或者做餓鬼；受地獄、畜生、餓鬼之苦。

【若生天上，及在人間】：假若生到天上，或者在人間，就有【貧窮困苦】：困，是困難；困苦，就非常的困苦。

這種貧窮的人，叫他作布施，這是非常之難，因為他根本沒有錢；他就想作功德，也沒有機會可以做。

所以他越沒有就越窮，越窮就越沒有，什麼也沒有了！房子也沒有，地也沒有，窮得沒有一件值錢的物品。

可是修道的人，有錢的，越有就越有；為什麼？他作布施。

布施越重，善根越深，所以他越有。

因為這樣，所以我們要在有能力時，應該栽培我們種種的善根；不要等沒有能力時，想做也做不到了。

【愛別離苦】：你看，人生最歡喜的、所愛的不能常常在一起，或者有什麼特別因緣就要離別了；離別的時候，難割難捨，這是一件最痛苦的事情。

【怨憎會苦】：怨，就是你所不願意的人，或者就有一種沒有緣的感覺。

你和這個人若有緣的話，他就罵你打你，你都歡喜，你都對這個人還是有好感；若沒有緣的話，你就怎麼樣讚歎他、恭維他，也覺得沒有什麼感情。

你本來是讚歎他，或者他就覺得你在譏諷他！本來你說他好，他就覺得你在反面講他壞！就誤會了，這就是沒有緣。

「怨憎」就是沒有緣；你對他再好，他也討厭你，感化不過來他，令他總對你沒有好感。

「會苦」就是你本來討厭這個人，你離開到旁的地方避一避；可是到別的地方，又遇著另一個和這個是同樣的人，令你討厭、不歡喜他，給你很多麻煩，給你很多煩惱，這就叫怨憎會苦。

怨憎會苦，主要就是在往昔生中，同他沒有結好緣，就結怨了、結冤了。

【如是等種種諸苦】：像以上所說這麼多種種一切的苦。

M2.合廣前所見 眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。

於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦，不以為患。

【眾生沒在其中】：眾生都沉沒在這苦惱裏邊。

【歡喜遊戲】：他還不覺得苦，還在這三界火宅裏歡喜、遊戲，在這兒覺得很好玩的；就好像前面所講的火宅裏邊那「三十子、諸子」。

【不覺不知】：他們也不覺悟，也不知道，【不驚不怖】：也不怕死，也不生恐怖心。

【亦不生厭】：他因為不知道苦的煩惱和集的煩惱，所以也就不生厭倦。

【不求解脫】：他也不想求道，也不想證滅，所以他也就不求解脫。

【於此三界火宅，東西馳走】：在這三界火宅裏，東跑跑，西跑跑，各處去跑。

在這世界上，【雖遭大苦，不以為患】：雖然遭遇一切的事情，都是苦惱的；但他也不以為是一個憂患的事情，還認為很快樂的，這叫染苦為樂。

M3.合長者驚怖 舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。

【舍利弗】：釋迦牟佛尼又叫一聲，舍利弗！【佛見此已，便作是念】：佛見著這種苦惱情形之後，就有這種的思想了。

【我為眾生之父】：我是三界的導師、眾生的慈父，【應拔其苦難】：我應該把眾生所有的苦難都給救拔出來，令他遠離這苦難。

【與無量無邊佛智慧樂】：給他無量無邊佛智慧的這種快樂。

拔其苦難，這就是大悲心；與無量無邊佛智慧樂，這就是大慈心。

【令其遊戲】：令所有的眾生，在大慈大悲的這種大乘佛法裏來遊戲來玩。

貧窮有困苦，那麼富貴有沒有苦呢？富貴有「樂苦」。

樂怎麼會有苦呢？樂極生悲，樂到極點，就該哭起來了。

雖然說「貧窮布施難，富貴學道難」，釋迦牟尼佛是最富貴的，可是他也能學道。

在佛住世的時候，有這麼一個公案。

因為佛前要常點油燈，到白天，就把油燈熄滅了，晚間才把它點著。

可是這一天，有一個窮人來，送了大約一加侖的油，預備佛前點燈供養佛。

這有管理佛前的香燈師，在白天就把燈熄滅了，晚間再把燈點起來。

可是這窮人送來的油，倒在油燈裏點起來，這個燈，所有的比丘、任何人，到這兒來用氣吹，都吹它不滅；這些比丘就對目連尊者講：「這個燈吹不滅的！」目連尊者說：「我不相信吹不滅！我去吹去！」他到這兒來，用口吹也吹不滅，用神通風來吹也吹不滅，最後他把這個最大的風──毘藍風，這種風比任何的風都大，從須彌山後面湧出來，來吹這個燈，也吹不滅。

神通沒有用了，他們就去請問佛：「怎麼今天這個燈這麼作怪，怎麼樣想法子也吹不滅它呢？」佛說：「啊！你不知道，送油這個人，他是最窮的，各處去和人要飯吃。

這是他這一生要來的錢所積蓄的，所攢的就這麼多，現在統統拿出來買這一加侖油，來佛前點燈供養；所以他這種心，是永遠都不滅的，這種燈也是永遠都不會滅的。

」所以，以後他的油點的燈，白天晚間也不滅了。

這是一個窮人，你看！他本來沒有，他把他所有的都布施出來了；所以能使令這個燈永遠都不熄滅，用什麼神通，都熄不滅它。

那麼貧窮，你要再能布施，那才是真正的功德；你越沒有，你越能作布施，這才是真正的布施。

那麼越有，還是要作布施；說：「這不是布施嗎？」也是布施，不過，你有的人，那是很平常的。

L2.合捨几用車喻　分二 Ｍ1.合捨几　Ｍ2.合用車喻 今Ｍ1. 舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。

所以者何？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？ 【舍利弗】：釋迦牟佛又叫一聲，舍利弗！【如來復作是念】：如來，就是釋迦牟尼佛；佛又做這種的想法，這種的思想，【若我但以神力，及智慧力】：如果我僅僅以神通的力量，和所有一切智、道種智、一切種智，這種智慧的力量，【捨於方便】：不用方便法門；【為諸眾生】：為這一切的眾生，【讚如來知見】：讚歎佛的知、佛的見；就是一切種智和佛眼。

【力無所畏】：讚歎佛的十力、四無所畏。

【者】：我單單說這個法。

【眾生不能以是得度】：眾生就不能以這種的因緣來得度脫。

【所以者何】：什麼原因呢？【是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱】：因為這一切的眾生，沒有能免去這生苦、老苦、病苦、死苦和憂愁、悲哀、苦惱。

【而為三界火宅所燒】：他們都像小孩子，沒有明白人生的道理，所以就被這三界的火宅所燒；三界，就是欲界、色界、無色界。

【何由能解佛之智慧】：他們怎麼可以知道如來的智慧呢？因為他們從來也就不知道有佛法，所以現在你給他們講佛的智慧，他們怎麼會懂呢？好像在這個西方，很多人都沒有聽過「佛」的名字，所以學佛法，人人都怕。

好像今天來的女學生，我問她為什麼這麼久不來？她說她怕；問她怕什麼，她也說不出來一個怕什麼。

所以我就說，人都怕開悟、怕成佛、怕得到明白；因為你明白了，就不能再做糊塗事了。

現在甚至於我們的佛堂裏，有這種的居士；明明知道錯，他單要往錯了做；明明知道犯戒是不對，他單要犯去，明明知道吃迷幻藥是不好的，他單要吃。

那麼在沒學佛法以前，做什麼錯事，那都不要緊的；若明白佛法之後，還往錯了做，那就是明知故犯。

明知故犯，就罪加三等，再要加上三倍的罪；加一等還不算，兩等不算，要加三倍。

以前不知道法律，犯法了，坐監獄坐了五年；知道這個法是不可犯的了，還要去犯這法，那這回判罪就要判二十年。

所以我們有做錯事的人，要趕快地改；若沒有做錯的，更應該往前去勇猛精進，好好地修行。

不要明知故犯，明知道這不對還要去做，這就叫錯中錯，迷中迷，苦中苦，這是危險中的危險！將來──在前邊不是所說地獄、餓鬼、畜生這三惡道？一定是很接近的。

我們人犯過，犯頭一次，若能痛改前非，這還可以補救；若再犯，乃至三、四、五、六，總繼續著犯，這是增加自己的罪業。

越造越重，越重就越會墮落。

能以迷途知返，走錯路還是要趕快回頭，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，苦海沒有邊，你一回頭就到岸了。

我們人有犯過錯的，應該改過；沒有犯過的，應該更加往好了去做。

所以孔子說過：「過則勿憚改。

」有過，不要怕改。

若怕改過，那過就是不能沒有了，因為不改；若能以把過改了，「過能改，歸於無」，就沒有了。

M2.合用車喻　分二 Ｎ1.牒前三喻　Ｎ2.正合用車 今Ｎ1. 舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。

如來的智慧難明難了──不容易明白，也不容易了解；所以佛才「為實施權」，為這實的智慧，而先說權巧方便的法門。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫一聲舍利弗！舍利弗，在聲聞乘中是智慧第一；要是算到菩薩乘裏，他的智慧就談不到第一；在菩薩乘中，智慧第一就是文殊師利菩薩。

所以佛告訴舍利弗說，【如彼長者】：好像前邊所講的那位長者，【雖復身手有力】：身手有力，譬喻佛的神通；佛這種神通，是妙用無窮的。

【而不用之】：雖然佛有這種神通和真實的智慧，可以用神通來教化眾生，但是他不用；也可以用真實的智慧來教化眾生，但是他也不用。

那麼留著做什麼呢？是不是佛捨不得這個神通，一用就沒有了？捨不得這個智慧，一用就少了一點呢？不是的。

為什麼佛不用神通和真實的智慧呢？【但以殷勤方便】：佛很忙的，不休息，殷殷勤勤地用這權巧方便法門；這就是為實施權，說權巧的法門，就是為一佛乘而說三乘法。

三乘法，是聲聞乘法、緣覺乘法、菩薩乘法。

【勉濟諸子火宅之難】：用權巧方便的法門，來救度這一切的眾生。

勉，是勉強；濟，是救濟；諸子，就是那三十子、五百人。

這三十子，就有聲聞、緣覺、菩薩這三乘的人，是佛的真子和佛的內子；五百人，就說的五道的眾生，也就是一般的眾生。

所謂「三界無安，猶如火宅。

」在這個火宅裏是危險的，如果你不想法子逃出去，就會燒死的。

因為會被火燒死，所以叫難；難就是災難。

那麼被什麼火所燒呢？被三毒的火所燒；三毒，就是貪、瞋、癡。

欲界、色界、無色界，這三界就是火宅；被貪瞋癡所燒是非常危險，所以是火宅之難。

【然後各與珍寶大車】：長者以羊車、鹿車、大白牛車放在門外，把這一些小孩子都騙到門外，然後給每人一輛大白牛車。

這大白牛車，是以一切的珍奇雜寶而嚴飾之；這是譬喻六度萬行來莊嚴這個大車。

大車，就是大乘；大乘，並不是菩薩乘，這是佛乘──唯一佛乘，更無餘乘，所以叫珍寶大車。

釋迦牟尼佛為什麼在以前不用這個珍寶大車，而說有三種車呢？因為若說有珍寶大車，那些小孩子也未必然懂，所以就說羊車、鹿車、大白牛車。

雖然有小車大車，但是小孩子就歡喜小的；你要是說有大車，或者他害怕了，不敢要了。

你要不給他說聲聞、緣覺乘，即刻就給他說出佛乘，這個人就會有一種恐懼心了！你給他說真的，他反而怕了，生一種驚怖的心，說哪有這個道理就可以成佛？他就退步不前，不但不往前進，而且還往後跑了！所以佛用這種權巧方便來哄小孩子；好像給人家看小孩子的保姆，要盡說小孩子可以懂的話。

如果你說他不懂的話，你就哄不好這個小孩子。

佛也知道眾生沒有這種大智大慧，所以就說小乘法，說聲聞乘；而等到法華會上，才合盤托出，整個的佛法都交給眾生了，告訴「一切眾生皆可作佛」，所以這叫珍寶大車。

N2.正合用車　分三 Ｏ1.合擬宜三車並知子先心　Ｏ2.合歎三車稀有　Ｏ3.合適子所願 今Ｏ1. 如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

【如來亦復如是】：釋迦世尊也像這位長者賜給小孩子大車的道理一樣。

【雖有力無所畏】：佛雖然有十種智力和四無所畏，【而不用之】：但佛不用這十力的真實智慧和四無所畏的力量。

佛不用神通和真實的智慧，是不是覺得真實智慧和神通特別有價值，如果用了就會少一點？不是的！佛如果用真實的智慧和神通的力量，因為眾生不懂，所以就先說權巧方便的法，為實施權。

現在到法華會上，開權顯實；所有的佛法，都告訴眾生，令一切眾生早成佛道。

【但以智慧方便】：所以釋迦牟尼佛為實施權，但說方便法。

這種方便法，是用智慧來支配方便；這種智慧的方便，是「觀機逗教，因人說法」，也就是「應病下藥，因人施教」。

眾生所有的病，就是貪瞋癡三毒最厲害。

這三毒，把我們本有的法身慧命都給遮蔽住了。

貪，是貪而無厭，多多益善，沒有饜足的時候；你說厲害不厲害？沒有饜足的時候，也就是晝貪夜貪，晝夜六時都抱著這個「貪」而不休息。

瞋心，就是對我不如意的，所謂「逆我」者，對於我有一點拂逆的情形，我就生出一種瞋恨心，瞋恨得晚間睡覺也睡不著，想法子一定要報仇，要對付這個人。

瞋恨心一生出來，修羅的面目就現出來了，就是七八家子都搬到一起。

怎麼七八家子搬到一起去？這是個大家庭，力量更大了，團結起來了。

這七八家子是什麼？是眼睛、鼻子、耳朵，嘴巴，都搬到一起去了。

這眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，它們做了一個大公司，跑到一起去合股做生意去了。

做什麼生意呢？做要怎麼樣去打人。

這修羅相貌，就是見了誰也不講話，把面目現一種黑的顏色，叫所有人一看見就逃之夭夭，望而避之。

誰一看見，不得了！離他遠一點，不要碰著他；他一身都是火藥味、炸彈，一碰著他，炸彈要響了，這不得了了！周身都是火藥味，這是一個現成的原子彈；這個原子彈，比那個原子彈更妙。

怎麼說呢？他這個原子彈是活的，那個原子彈是死的，要用人去支配；這個，自己可以支配它，可以叫它響它就響，叫它不響它就不響，有操縱力在他自己這兒。

所以不單害自己，也害人。

怎麼說不單害自己？你無明一發起來，就把你所有的修養、智慧，都給燒去了！你看發脾氣的人，都是最愚癡的人。

若不愚癡，他就沒有脾氣。

你看哪一個真正有智慧的人總要發脾氣？ 我方才說這個七八家子搬到一起，成了一個大公司；你們大家大約都明白了，就是眼睛、鼻子、耳朵都長到一起了；不是長到一起，它們都搬家搬到一起去了！搬到一起，就要和其他人鬥爭；說我們團結起來，有團結力。

那麼瞋心是這樣子，這是修羅的相貌。

你們看見誰發脾氣，那發脾氣的人都是修羅。

說：「哦！您這個法師是不是盡給人家起一個壞名詞啊？」不是的。

那修羅不會旁的，就是會發脾氣，一天到晚以發脾氣是他的本領。

為什麼發的脾氣呢？因為有貪心；若沒有貪心，也不會有脾氣。

又因為什麼發脾氣？因為愚癡。

方才我講的，你要是聰明有智慧，也不會有脾氣了。

凡是發脾氣的，都是可以把他撥到修羅法界去。

所以，這貪、瞋、癡三毒，把我們自己本有的智慧、法身、本有的功德，都給燒去了！這就是最大的一種火。

在如來的智慧來說這種方便法門，能以見著什麼眾生，佛就說什麼法。

佛說法，是一音演說法，隨類各得解。

佛這兒說法，人聽著，也是修行成佛的道理，令人覺悟；神仙聽著，也要發菩提心，也要修行證果；菩薩聽，也是發菩提心；羅漢聽，也是發菩提心；聲聞、緣覺，都是發菩提心，乃至於一切九法界的眾生，聽見佛所說的法，都發菩提心。

佛以一種的音聲說法，而眾生的種類不同，但都能明白佛所說法的妙處；所以這叫方便智慧，以智慧的方便來教化眾生。

【於三界火宅】：在欲界、色界、無色界這三界火宅之中，【拔濟眾生】：佛來救助一切眾生。

拔，是救拔，用手拿著把你就拉出來；本來你在那泥裏頭陷著，佛用手一拉，把你拖出來。

這表示我們眾生在三界火宅裏，被火燒得手也伸不開了，腳也不會走路了，正在那兒燒得都要燒死了；佛就是一個消防員──救火的人，來到這兒把這些人救出來。

我們三界就是一個大火宅，佛跑到三界裏，不怕被火燒死，還用手往外拉我們；你看，佛對我們多慈悲！ 我們聽到這個地方，若有良心的人，都應該痛哭流涕；佛對我們這麼慈悲，我們再要不發心修行，那真是不是人了！就要墮落到地獄、餓鬼、畜生裏頭去了。

所以，我們現在不要為一個朋友，說幾年沒見面了；或者為一個親戚，他有了什麼危險就哭起來了；我們現在自己親歷其境，在這火宅裏頭就要燒死了！佛自己的生命都不顧，而來救我們這一切的眾生；你說，我們再要不發心，那可是太辜負佛的這種慈悲喜捨了。

所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，佛把我們的苦都給拔出來，我們就得到快樂了。

應該發菩提心，不要再像以前那麼懶惰；應該生慚愧心了，不要再像以前那麼大的脾氣；應該發覺悟心，佛在那兒等著我們。

有人問：「方才法師您講，佛都不要命來救我們，那麼佛已經成佛了，他還有死嗎？」佛沒有死，眾生有死；佛雖然生死了了，不會再死了，我們眾生的生死沒了呢！我們眾生的生命，就是佛的生命；所以我們要不趕快修道、了生脫死，那也就是等於拉著佛來陪著我們死一樣！所以我們在這個時候，趕快發菩提心，向前去勇猛精進，不能再懶惰了。

佛為救拔眾生，【為說三乘】：分別說這三乘。

【聲聞】：聲聞乘。

【辟支佛】：緣覺乘，就是辟支佛乘。

【佛乘】：就是叫我們成佛去。

這三乘的法門，給我們預備到這個地方了，我們是要哪一種車？是要羊車？還是歡喜鹿車？還是歡喜大白牛車？你自己選擇一種車。

不是說聽經，就這麼聽一聽就算了；這是要你自己也拿一份。

佛現在給我們這三車，也是每人都有一份的。

你歡喜要大白牛車，佛就給你一個；你歡喜要鹿車，佛也給你預備一個；你歡喜要羊車，最小的，verysmallone?OK!你若自己哪個也不要，那麼佛也沒有法子來救你了！ Ｏ2.合歎三車稀有　分三 Ｐ1.合示相轉　Ｐ2.合作證轉　Ｐ3.合勸修轉 今Ｐ1. 而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也。

若貪著生愛，則為所燒。

汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。

【而作是言】：釋迦牟尼佛就作出這樣的說話。

這是阿難結集經藏的時候，加上這四個字；這個「汝等」，就是釋迦牟尼佛說的了。

【汝等莫得樂住三界火宅】：為什麼釋迦牟尼佛說「汝等」？汝等，就是三十子連五百人，也就是包括你我現在這一切的眾生。

所以你不要以為我們都在外邊，我們都在這個「汝等」之內呢！所以釋迦牟尼佛對著你、我、他，就說：「你不要很快樂地住在這三界火宅裏頭」；不要以為很快樂，那是很苦！在欲界、色界、無色界，這三界火宅裏邊，非常痛苦！一切都不是很好玩的。

所以「莫得樂住三界火宅」，就是講苦、集、滅、道四諦的「苦諦」。

這「苦諦」有無量諸苦，可是眾生都是染苦為樂。

好像有的時候，世界上不論什麼事，要是會做的，就是壞事也能把事情做好了；要是不會做的，就是好事也會把它做壞了。

本來是苦，眾生就以苦為樂；明明是樂，他又認為是苦，所以這都是一種顛倒相。

眾生的顛倒相，就迷不知返──在迷途裏邊走，不知道回頭。

【勿貪麤弊】：勿，就是不要；你不要貪這種的麤弊。

麤，對「細」而言「粗」，就是很粗劣的；弊，就是壞了、爛了。

什麼爛、什麼壞呢？就是苦，就是煩惱；它擾亂我們的心性，破壞我們的智慧，令我們都愚癡了，這就叫麤弊。

【色聲香味觸也】：色、聲、香、味、觸，是五塵，也叫五欲；色、聲、香、味、觸的「塵」，是五塵的境界。

色，是色法，有形色可見，凡是我們所面對著，有一種形相的，這都叫色塵；聲塵、香塵、味塵、觸塵，這都無形的。

這五塵的境界，就把我們一切的眾生給迷住了！有的就迷於色，被色塵所染污；有的歡喜聽音樂，這是迷到聲塵上；有的歡喜嗅香，這迷到香塵上；有的貪著於味，這迷到味塵上；有的歡喜觸，被觸塵所迷，也就是被這觸塵所染污。

怎麼叫「塵」？就是不清淨。

這五塵的境界，把眾生迷得顛顛倒倒，你若能對境無心，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，你在這種境界裏頭能覺悟，這就超出世間去；你若在這種境界裏頭被境界所迷，這就要墮落了。

常常講「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」；對境無心，不被境界所轉，也就是你能轉境界，而境界轉不動你。

你能有這種的境界，這色、聲、香、味、觸，就沒有法子搖動你的心；你若見，就起一種貪愛，這就是被境界迷。

【若貪著生愛】：你若貪這五塵的境界，生一種愛著的心──又執著，又有一種愛心，這愛心就屬於一種情感的愛。

對著五塵的境界，就生出來一種執著，生出一種「見愛」。

一般人認為這個「愛」，是很重要；其實，你不能了生死、沒有成佛，就因為這個「愛」。

「性流為情，情流為欲」，就有這種欲愛；這種欲愛，就是生死的根本，也就是有漏的一個源頭。

你若沒有情愛心，就得到無漏；你若有情愛，就得不到無漏。

【則為所燒】：為什麼所燒呢？就為這種愛火所燒；這種愛，把一切的人都燒死了。

這一段文，是屬於苦、集、滅、道的「集」諦。

你有這種情愛，就會生煩惱了；你若沒有情愛，沒有愛欲心，就沒有煩惱了。

為什麼你有這情愛？就因為你把自己的身體看得太重，想令身體得到一種享受；這是一種大錯而特錯！你看釋迦牟尼佛修行，他為什麼到雪山去受那種的苦？為什麼他到菩提樹下去成道？他就是把這種的情愛，世間一般人所有的這種心，斷了、沒有了，所以他才能證果成佛，才能斷煩惱。

佛最初第一次轉四諦法輪時說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。

」這是示轉，就是告訴一切眾生，這個苦太厲害了，是逼迫人的。

這個煩惱是由你內裏有煩惱，外邊煩惱才會來；你內裏頭若沒有煩惱，外邊就不會有什麼煩惱來的。

這是道，是可以修行的；這是滅，可以證得的。

佛最初第二次轉四諦法輪時說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。

」這是勸轉，就是勸一切眾生修行，說這個苦，你也應該知道；這是集、是煩惱，你也應該斷；這個道，你也應該修；這滅，你也應該證。

佛最初第三次轉四諦法輪時說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是道，我已修；此是滅，我已證。

」這是證轉。

佛最初對憍陳如三轉四諦法輪，所以在《法華經》這一段文，也是表示「苦、集、滅、道」這個道理。

【汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘】：這個「汝」也就有一個「等」字，不是單單一個人。

汝等速出三界，不要再在這個三界裏流連忘返，把自己本有的家鄉忘了，要趕快修行，超出這三界。

快一點！不要等了！越等就越墮落！ 你們出來這三界火宅，都應該得到這三乘；三乘，就是聲聞、辟支佛、佛乘。

聲聞乘是修四諦法，聞佛的聲音而悟道。

辟支佛，又叫緣覺，他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，看這一切的萬物，有這種天然生滅的道理，修十二因緣法而證得辟支佛果。

生在有佛出世的時候，就叫緣覺；生在無佛出世的時候，就叫獨覺；因為辟支佛多數是住在深山窮谷裏，很少和外邊接觸，他修行證果，所以成辟支佛。

佛乘，我們聽經聽過很多次，大約每一個人都知道這佛乘了；不過，知道了，也不妨聽多一遍。

什麼叫佛？「佛」是半梵語，譯為「覺」。

本來這個「佛」根本就是梵語，不是半梵語，而是梵語的一半。

「覺」分為自覺、覺他、覺行圓滿。

佛與凡夫不同，佛能自覺，能自己覺悟了，凡夫是不知不覺的；佛不但自覺，而又能覺他，既能自利，而又能利他。

那麼自覺也圓滿，覺他也圓滿，這叫覺行圓滿；覺和修行的行門都圓滿了，所以這叫「三覺圓，萬德備，故名為佛」。

這「佛乘」，和菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘是不同的，所以《法華經》只講「唯一佛乘，更無餘乘」。

前邊所說的「聲聞、緣覺、菩薩」三乘法，都是權便之法；唯有佛乘，才是真實的法。

所以現在在法華會上，佛是開權顯實，把以前那種權便的法門都放下了，要顯出這真實的佛乘來。

P2.合作證轉 我今為汝保任此事，終不虛也。

所以釋迦牟尼佛又說，【我今為汝保任此事】：我給你做一個保證人，我擔保你這件事！「這件事」是什麼事？就是「成佛」的這件事。

就是你若能依照這大乘佛法來修行，一定能成佛的，我保證你成佛！【終不虛也】：絕對不會假的，絕對不會虛妄的。

P3.合勸修轉 汝等但當勤修精進。

如來以是方便，誘進眾生，復作是言：汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。

乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安隱快樂。

【汝等但當勤修精進】：汝等，就是你們這一切的眾生；但，就是只要；當，是應當。

勤，是不懶惰；修，是修行；精，就是振奮精神；進，就是向前去邁進，行大乘的佛道、大乘的佛法。

大乘開權顯實，示真實相，你們一定要勤修精進；若不勤修精進，就是大乘在這兒，於你也沒有益處，也就等於「說食數寶」一樣。

你若不修行，所謂： 終日數他寶，自無半錢分； 於法不修行，其過亦如是。

在《楞嚴經》上也說：「譬如說食，終不能飽。

」到飯館子裏，你不吃東西，只看菜譜，說這個不錯，好吃！那個更好吃！那個比這個好吃的更好吃！就這麼唸，唸了一天，一口也沒吃，就在那地方唸菜譜；肚子的餓病也沒有治好，這叫「說食終不能飽」。

或者你在銀行櫃台那地方，盡給人家數錢，一天數了幾百萬塊錢；到晚間，自己連一塊錢也沒有，都是給人家數錢。

這叫「終日數他寶，自無半錢分」，自己連一個penny（一分錢）都沒有。

「於法不修行」，你光明白這大乘法，若不依照大乘法去修行；「其過亦如是」，過是毛病；這個毛病，和給人家數錢的毛病是一樣的，你自己是無所得。

你不到餐館去吃東西，你在家裏說這麵包是不錯的，說意大利的麵包，或者是法國的麵包，擦上一點牛油更好，若有一點起司也不錯，你在家裏這麼唸來唸去的，也沒有治了你的肚皮餓，這叫「光說而不行」。

你要是想要得到，必須要去做，不做就不能得，所以要勤修精進。

精進，要有身精進、心精進。

身精進，你拜經，得用身體；你念佛，用口來念，這身、口的精進。

或者你念經、打坐、持咒，總而言之，你要有一件東西來做。

我們這個心，你若沒有事情給它做，它就不老實，就打妄想了。

它就像猴子似的，總不老實，東跳跳，西跳跳，又上上樹又下來，一天到晚也不閒著；所謂「心馬意猿猴」，我們這個心也就好像馬似的，那個意也和猿猴是一樣。

所以你必須要給它一點工做，它就老實了，不打妄想了。

那麼身精進，心也要精進；心精進，就是念茲在茲總要想佛法。

佛法是要實行的，不實行，你光說沒有用的；我常說：「說得好，說得妙；不實行，不是道。

」你一定要實實在在去做，去用功，這才能得到利益，所以要精進。

【如來以是方便】：如來用這三乘的方便法門，【誘進眾生】：誘，就是引誘；換一句話說，誘就是騙的。

釋迦牟尼佛，你知道幹什麼的？就是騙我們大家的。

可是這個「騙」，不是一個假騙，是個真騙，把我們騙得了生死；如果不騙我們，我們不知道怎麼了生死。

什麼證明說是佛騙眾生呢？你看！佛比喻自己是大長者；長者看小孩子在房子裏，房子起火燒了，他就說：「啊！你們快出來！我有羊車、鹿車、牛車在門外！」根本沒有！門外沒有羊車、鹿車、牛車！這是不是騙呢？小孩子就歡喜玩這個車，所以一聽著有車了，就往外邊跑去了；跑到外邊去，釋迦牟尼佛一想：「我既然用這個車把他們騙出來了；我這麼有錢，好啦！我每個人給他們一輛大車。

」給大車了，這就又不是騙了，證明他所說的話是真實了。

那麼最初是以方便法，來令一切眾生出離火宅；等出離火宅了，佛要給大乘法，開權顯實，現在要說真實的妙法了。

誘，是誘導，就是好像「空拳度子」一樣。

釋迦牟尼佛看見一個小孩子要掉井裏了，因為小孩子不知道這是危險，他再往前一爬，就會掉井裏了。

佛就用方便法，說：「小孩子！你快回來啦！我手裏有糖，你快來！我給你糖吃！」小孩子就懂得吃糖，這有糖了，於是就爬回來。

釋迦牟尼佛手裏有沒有糖呢？ 沒有！雖然沒有糖，佛可以到旁的地方，拿來糖給這小孩子吃，這也不算騙小孩子。

這就叫誘，引誘。

引誘，是方便之法，換一句話說就是投其所好，也就是叫投機；可是眾生學會了投機，就用到偏的地方去了。

佛用這種的方法，這是來誘導眾生、教化眾生，所以說「誘進眾生」。

我們現在都是眾生，不要忘了！有人就說釋迦牟尼佛騙人，這回我不要受他騙了！你不要受他騙？你覺得做眾生沒有做夠，那只管多做一個時期；如果你不願意做眾生，說現在我想要明白佛法，想要成佛了，那你就要受釋迦牟尼佛來騙你！你想不受，也不可以的。

【復作是言】：釋迦牟尼佛又作這種的說話。

【汝等當知】：你們這一切的眾生應該知道，【此三乘法，皆是聖所稱歎】：聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三乘法都是過去諸佛所稱歎、現在諸佛所稱歎、未來諸佛也稱歎。

這三乘的法門，是十方三世一切諸佛方便接引眾生的一種法門，所以被一切諸佛所稱揚、讚歎。

稱，是稱揚；歎，是讚歎。

稱揚，就說這種法是最妙了！是稀有難遇。

【自在無繫】：得到自然的智慧，就是自在；你得不到這種的自然智，就不自在。

自然智，也可以說是他心智；就是明白一切眾生的心了，所以很自在。

繫，就是用繩把他繫上；沒有得到解脫，也叫繫。

現在得到解脫了，沒有罣礙，遠離顛倒夢想了，所以這叫無繫；也就是得到最高的智慧，能以把一切都放下了。

【無所依求】：依，是依賴；求，就是心裏所希望的。

無所依，這是「此生已盡，不受後有」；今生一生就了了，再不受後有了。

因為生死了了，再沒有來生；有來生，這就叫「有」；沒有來生，就不受後有。

「無所依」就是沒有所依靠，不要去依賴其他的人了。

所依還有個能依，我們的自性是能依，生死就是所依，依靠這個生死。

現在沒有生死了，所以無所依了。

無所求，就是「所作已辦，梵行已立」；所作的事情已做完了，已經辦妥了。

梵行，就是清淨的行；已立，已經成功了；所修行的行門，已經建立起來，這是「梵行已立」。

因為所希望的已經達到目的了，所以這叫無所求。

那麼能到無所依、無所求這種的程度上，就要證果，了生脫死了。

【乘是三乘】：乘，是坐乘，坐乘到這三種的車上邊。

【以無漏根、力、覺、道】：以無漏的根、力，不是有漏的。

根，是五根，就是信、進、念、定、慧。

信根，要有信心；你若沒有信心，學佛法就不會相應的。

念，就是念根；念茲在茲，不要忘了它。

進，就是精進的根；要向前去精進，不能懶惰，不能順著自己的性情就懶惰了，這不可以的。

定，是定力。

慧，是智慧。

根是以生長為義，因為它能生長人的善根。

再者，這五根又會生出五種「信、進、念、定、慧」的力量，這叫五力；就是信、進、念、定、慧這五力的種子。

覺，就是七覺支，就是：（一）擇法覺支；擇，選擇、揀擇，就是揀擇這好法去做。

（二）精進覺支；要去精進。

（三）喜覺支。

（四）除覺支。

（五）捨覺支。

（六）定覺支。

（七）念覺支。

七覺支，又叫七菩提分。

道，是八正道，就是正見、正語、正業、正命、正思惟、正精進、正念、正定。

【禪】：是四禪，就是初禪和二禪、三禪、四禪。

初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天，這是四禪十八天。

在這四禪的天人，都是修禪定；在我們人間的人修禪定，也可以達到這種境界。

我以前講《地藏經》的時候講這個「四禪」，那麼我覺得這聽經的人對這個道理還沒有太清楚，所以今天再稍微講一講。

證得初禪的境界──這是一種境界，不是說就是初禪天的天人。

我們人間修禪定的人，到初禪的境界上，往那一坐的時候，就入這種初禪天的定，這叫離生喜樂地。

離開煩惱了，生出一種快樂，這是超過人間一切的快樂。

為什麼他不生煩惱？因為他得到這種快樂，得到禪悅為食了。

得到初禪的境界，一天到晚都覺得非常的自在、非常的舒服，身體那種感覺簡直從來沒有那麼好的；就是人間男女的性行為，都沒有這種的感覺快樂。

因為有這種的快樂，所以他覺得其他的一切都是平常，這叫離生喜樂地。

在中國的藥書說：「天根月窟閑來往，三十六宮都是春。

」（出自北宋邵康節《觀物吟》）這就是說的坐禪得到初禪這種境界，這時候，人身體有三十六個大的部份，都非常快樂。

「春」就形容這種快樂的意思。

這是在醫學上來講，但是在醫學上沒有人明白，只這麼唸一唸；在醫書上有這種的說法，可是真正懂得的人很少。

這離生喜樂地，你往那兒一坐，就有這種境界；不坐的時候，也有這種境界。

行、住、坐、臥，都在這種快樂之中；越修，這種境界就越增加。

再坐的時間久了，人的脈搏也停止了；在這時候，坐兩鐘頭就像幾秒鐘似的，或者坐一天也像五分鐘那麼短時間。

好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也都是得這種境界。

這種境界，只要你有誠心，打坐就可以得到的，並不困難，尤其青年人很快會得到這種境界。

你要是不打坐、不修行，那當然是沒有了；你若用功修行，自己就會領略得到這種境界。

這是初禪的境界，並不是說天人是這樣子，而是我們修道人以這凡夫的身，若修行了，就可以得到這種境界。

這種境界並不出奇，不是很不得了，這很平常，這是修行入門的初步，所以不是說得到這種境界就很高了。

好像前幾天，我說我們本堂有一個人得到這種境界。

這是達到禪的一個邊，好像走路走到第一步。

若想得到真正的好處，證得聖果，還要加功猛進，不是在這個地方就站住了！ 二禪是定生喜樂地。

你在有這種快樂的時間，你也不要貪著，不要說這是最好了！你貪著，那就在這個地方停止了！那沒有用的。

要修定，不要搖動你的心，你心常常在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」；行、住、坐、臥，都和入定是一樣的。

心不外緣，心不往外跑，不向外攀緣；所謂「心如止水」，像水停止了似的那麼澄清、玲瓏剔透的那種境界。

那麼在這時候，你要是打坐修行，不單脈停止了，這呼吸氣也都停止；你呼吸氣停止了，坐多長的時間也覺得很短；可是在這個時候，你還有念。

在離生喜樂地的這時候，定力不足；在定生喜樂地，定力有一點基礎了，呼吸氣也可以停止了，但是你的念還沒有停止。

有的時候正在坐著，「啊！我坐了多久了？」這一打妄想，出了定了！你不打這個妄想，坐那兒多久也不知道時間，無人、無我、無眾生、無壽者。

你一生了這一念：我還有什麼事情沒有辦？啊！等一等要去銀行，看一看有多少錢在銀行裏存著？我等一等要去買菜，今天吃什麼呢？這都是。

一打這個妄想，就出定了，這念還沒停止呢！ 等到三禪，叫離喜妙樂地。

初禪是「喜」，二禪是「定」；但是「定」還沒有離這個「喜」，還有禪悅的這種境界。

可是到三禪，這「喜」也離開了；你也不要貪著這種法礙，所謂「禪悅為食，法喜充滿」都離開了。

這時候，又得著從來沒有得到的那種微妙不可思議的快樂；這個快樂，這是天上的快樂，不是人間的快樂了。

這種快樂，那可是得未曾有，從來都沒有試過的；所以你若想嚐一嚐這個味道，就去用功參禪打坐。

到四禪，是捨念清淨地。

在三禪的境界，念住了，不打妄想了，可是還沒有捨。

到四禪，把這個「念」簡直地就放到一邊去，捨了，那就是沒有了；自己沒有念了，無生無念了。

在這個境界，是把客塵的煩惱完全都澄清了；可是沒有證果，這只是修道所得的一種輕安的境界。

【定】：四無色定，就是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

在這四種定的天，稱為無色界天；這四天的天人，只有一個識而沒有形色，所以這個「定」也叫無色定。

在這種定的地方，是「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」，因為它無色，所以又叫四空處。

禪定，就有四禪八定；這四禪加上四無色定合起來又稱為八定。

【解脫】：禪定之後，就要解脫。

解脫有八種，就是內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住，這叫八解脫，又稱為八背捨。

背捨什麼呢？背捨煩惱，得到一種解脫。

怎麼叫內有色想觀外色？內有色想，你內裏邊有這種色慾的念。

因為人都是凡夫，所以在最初修道的時候，就沒能免去這種色法；在你想斷，但是裏邊還有這種的種子──有這種的心，有這種的意，有這種的念。

觀外色，觀外色怎麼觀呢？本來應該用九想觀或不淨觀來觀外邊的色。

你若知道它是不淨了，就不會著住到這種的色上；也就是你若放下了，不會著住到色上，就得到解脫，就自在了！這叫第一種的解脫。

你若放不下，著住到這上邊，就沒有得到解脫，就不自在。

怎麼才能放得下？若能把它看破了，也就放得下了；看不破，就放不下，就得不到自在，所以要先修這種觀。

「內無色想觀外色解脫」，用功的人，用得時間久了，不知不覺之中就把色欲的心念都沒有了。

沒有了，是不是就可以了？你還要觀外色。

你看怎麼樣美麗的一個女人，將來也一定會老，一定要死的；她老了、死了，身體就會變壞的。

身體死了，作青瘀想，死人身變成青色的，瘀了；然後就有血出，作血塗想。

九想觀還有膿爛想，有膿之後就生蟲了；這蟲就會吃這個肉，蟲會吃肉的，然後就變成骨頭了；骨頭壞了，壞了，然後又變成土了。

這四大分離，各有所還；風大就還給風，地大就還給地，水大就還給水，火大就還給火了。

各有所還，那麼都空了！要這樣觀。

觀一個人，是這樣；觀十個人，也是這樣；觀百千萬億人，都是這樣子。

你明白這一種不潔淨的觀想，無論男人觀女人是這樣觀法，女人觀男人也是這樣觀法。

你能以作這樣觀念，你就不生貪愛，就沒有一種愛慾心；沒有愛慾心，這就是得到解脫。

得到解脫了，然後就得到淨解脫身作證。

你因為把這種的色相打破了，看得破，放下了，得到淨解脫身。

這時候，你是一個淨解脫身來作證；具足住，也就是一個解脫的意思，住於這種清淨的本體上。

然後，你再空也解脫、識也解脫、有也解脫、想也解脫。

最後得到滅受想身，修滅受想定。

這時候，把你的識也都將滅了；但是還沒有滅，到八萬四千劫的時候，它還會生。

所以雖然有這四空處的境界，得到滅受想定，生死也沒有了呢！ 這八個，叫八解脫。

四禪加四空處，再加上滅受想定，這是九次第定。

又有，【三昧等】：三昧，是三三昧──三種的三昧，就是空三昧、無相三昧、無願三昧。

這三種的三昧，你若成就了，這就成空無相願。

若詳細講起來，是需要很多時間的，現在就提一提它這個名字。

等，就等於以上所講的這些個道理。

【而自娛樂】：修這種的功夫，而得到禪悅為食、法喜充滿，所以就非常地快樂。

【便得無量安隱快樂】：遊戲在禪定之中，得到無量的安穩、無量的快樂。

這就是說，你若得到真空的涅槃，就永離一切的災患，所以叫無量安穩的快樂。

前面所說的「禪定、解脫」，不是叫你坐在那兒，什麼也不想就可以得到解脫。

什麼也不想了，這不變成一個木頭人嗎？這沒有用的。

可是你又不真能像個木頭人；你若真能像個木頭人，那個用處大；你若不能像這個木頭人，那根本就不是一個木頭人。

怎麼說不能像木頭人呢？木頭人不打妄想，根本就沒有一個想。

你現在說你像木頭人，「你像木頭人」，這是不是一個想？根本談不到是一個木頭人！那麼你不是一個木頭人，你有什麼用處？你自己想一想。

那沒有用處，就連個木頭人還不如！ 那個木頭人雖然沒有用處，但它至少不是一個世界消耗者；你這個「不是木頭人的人」，卻做世間一個消耗者。

消耗什麼呢？會吃飯！有吃飯、穿衣服、睡覺的用處；其餘還有什麼用處？你說，你對世界有什麼貢獻？對哪一個人有什麼利益？沒有的。

你對人既然沒有益處，和那木頭人是沒有分別的。

人所以和木頭人不同的地方，就是要對人有益處。

對世界有貢獻，利益所有的人，叫所有的人都得到我的好處，那是有用處。

你能做，但你有沒有做到這種的事？有沒有這種的功能呢？沒有，那和木頭人沒有分別，沒有什麼用！但是你不是木頭人，所以也沒有用。

你人真要是能像個木頭人，那還有大用，那可以。

你能以不打妄想，那你的性光、智慧就充遍法界了。

為什麼你不能智慧充遍法界？就因為你沒有像木頭人那麼老實。

聽見沒有？我們不是木頭人！ O3.合適子所願　分三 Ｐ1.合羊車　Ｐ2.合鹿車　Ｐ3.合牛車 今Ｐ1. 舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫了一聲，舍利弗！現在我告訴你，【若有眾生】：假使有這一類的眾生，【內有智性】：怎麼叫「內有智性」呢？這個「內」，就是宿世從佛聞法，所以就有智慧的種子；這是以前跟著佛學習這三乘的法門，所以現在才內有智性。

【從佛世尊聞法信受】：在前生就隨從著佛聞法信受。

這就是一個聞慧──聞的智慧。

你單聞法而不信受，這也得不到利益；必須要聞法之後，深信不疑，要信而受持。

你能以信而受持，再能以【殷勤精進】：你能殷勤，就要常常思慮，這是屬於思慧；你能精進，這就屬於修慧。

【欲速出三界】：能以殷勤精進，想要很快就出這欲界、色界、無色界。

【自求涅槃】：就想自己得到涅槃，不管其他的人，只有我自己求成功就算了。

【是名聲聞乘】：因為他只想自覺，只想自利，所以這叫聲聞乘。

【如彼諸子】：就好像那一幫的小孩子、三十子，【為求羊車，出於火宅】：有的聽說有羊車，就由火宅跑出來，想得到羊車。

聲聞乘比方羊車，這羊就只管自己，不管後邊的羊群是怎麼樣子，自己跑到前邊去；所以這表示是一種自了漢，為自己了生死，不管其他人，自己就往前跑，這是說的聲聞乘。

P2.合鹿車 若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘；如彼諸子，為求鹿車出於火宅。

【若有眾生】：假設有眾生，【從佛世尊聞法信受】：隨從佛，聽見佛所說的法就信受不疑。

這個「信」，頭先有人問我：「是不是佛菩薩可以給我們這個『信』呢？是我們自己的信？還是佛給我們的信？」這個道理是很多的講法，不過其餘的講法不太正確。

可以說，你這個「信」，是你自己生出來的，並不是從外邊來的。

不是像外道說的，天主可以給你信，你有多少信，他又可以給你多少信心。

不是！ 這個信心，只有自己發出來，旁人不能給的；要是旁人能給你信心，也就等於旁人吃飯，你若能飽，他就可以給你。

旁人吃飯，你自己不能飽；那你這個信心，也就像這個樣子一樣。

你自己生出信心，你自己得到法食，才能飽；你自己不生出信心，旁人送給你這個信心，那不是你自己的，你不會飽的。

所以講這個道理，一定要把它講清楚。

好像你修行，旁人替你修行可不可以？不可以。

所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。

」這信心也是這樣，你必須要自己生出信心；你若不生信心，旁人也不能幫助你的。

【殷勤精進】：要向前去修行、精進，【求自然慧】：自然慧，也就是一種自自然然生出的智慧。

【樂獨善寂】：他歡喜自己一個人修道。

善寂，他歡喜清淨，不歡喜吵，不歡喜鬧，不歡喜鬧市。

【深知諸法因緣】：他知道一切法生滅的因緣，所以修十二因緣；也就因為明白這十二因緣，【是名辟支佛乘】：這名字就叫辟支佛乘。

這十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。

他把十二因緣這種的道理窮盡了，明白到極點了，所以這叫辟支佛乘。

【如彼諸子，為求鹿車，出於火宅】：像那些小孩子聽長者說有鹿車，認為鹿車是最好玩的，所以跑出來找鹿車。

以「鹿車」譬喻辟支佛乘。

鹿，牠是獨立的，不需要人來幫助；辟支佛也是獨立的，有佛出世時，名緣覺；沒有佛出世時，名獨覺。

辟支佛是自修自證，他樂獨善寂，深知諸法的因緣。

P3.合牛車 若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩。

求此乘故，名為摩訶薩；如彼諸子，為求牛車，出於火宅。

【若有眾生】：假設有這種眾生，【從佛世尊聞法信受，勤修精進】：跟著佛修道，聽聞佛所說法，而生出一種信心來受持、勤修精進。

【求一切智】：他想要知道一切世法、出世法的智慧。

【佛智】：佛的智慧，是二乘人所沒有的這種智慧。

【自然智】：就是辟支佛所求的自然智。

【無師智】：這個無師智，一般人誤會，說是不要師父、沒有師父的智慧，這是錯誤的。

只有佛有無師智，因為佛為天人之師，沒有人可以做佛的師父，所以叫無師智，也就是佛智。

一切智、佛智、自然智、無師智，都是佛的智慧；這四種智，雖然說分開四種，其實也就是佛一個大圓滿覺的智慧。

【如來知、見、力、無所畏】：求如來的知、如來的見。

如來知，就是一切種智；如來見，就是佛眼。

「力」是十力，「無所畏」是四無所畏。

【愍念安樂無量眾生】：佛因為憐憫這一切的眾生，要安樂這一切的眾生，所以發一種大慈悲心；【利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩】：佛要利益天上的人和人間的人，要救度一切眾生，這就叫大乘菩薩。

【求此乘故，名為摩訶薩】：因為他求大乘故，所以就叫摩訶薩，就是一個大菩薩。

【如彼諸子，為求牛車，出於火宅】：好像那一班小孩子為求這輛大牛車，離開這個火宅的一樣。

L3.合等賜大車喻　分二 Ｍ1.牒前二喻　Ｍ2.合二喻 今Ｍ1. 舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。

【舍利弗】：釋迦牟尼佛又叫了一聲，舍利弗！【如彼長者】：佛就像這位長者一樣，【見諸子等安隱得出火宅，到無畏處】：看見三十子與五百人，很平安的逃出這火難了，到不可怖畏的地方。

【自惟財富無量】：長者就想，我的財富是無量的，所以【等以大車而賜諸子】：都平等的布施給這些小孩子，不是小車、羊車、鹿車的，而是大白牛大車。

M2.合二喻　分二 Ｎ1.合諸子免難　Ｎ2.合等賜大車 今Ｎ1. 如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。

【如來亦復如是】：如來也是這樣！【為一切眾生之父】：佛是一切眾生之父！【若見無量億千眾生】：若見這麼多的眾生，【以佛教門，出三界苦】：都是用佛的門徑來教化他們，來令眾生出離欲界、色界、無色界這三界的苦。

在三界裏，【怖畏險道】：這都是恐怖危險的道路。

在這三界，沒有真正的快樂，是受一切的苦；又這麼危險，超過去「如臨深淵，如履薄冰」的危險。

如臨深淵，就是好像站在萬丈深的這麼一個水潭邊上，潭不知道有多深，我們很容易就掉到這水裏頭，就沒有命了！如履薄冰，好像冬天凍的薄冰，冰沒有凍多厚，你往那冰上一走，很容易把冰就踩破而掉到水裏，就沒有生命。

我們在這個三界也就是這樣子，又好像在一個火宅裏頭這麼樣，所以叫危險。

佛是令我們這一切人出這危險的道路，【得涅槃樂】：得到涅槃的快樂，得到「不生不滅，不垢不淨，不增不減」這種常、樂、我、淨的快樂和好處。

N2.合等賜大車 如來爾時，便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏；是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。

是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。

【如來爾時，便作是念】：釋迦牟尼佛在這時候，就生出這一種念。

【我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏】：我成佛了之後，智慧是無量無邊的，取之不盡，用之不竭的。

還有十力、四無所畏等等。

十力，這是佛的十種智慧力量；四無所畏，是佛四種無所畏的智慧。

四無所畏，就是說法無所畏、一切智無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道法無所畏。

「諸佛法藏」就是四諦、六度、十二因緣，或者三十七道品，這都是諸佛的法藏、諸佛的法寶。

【是諸眾生皆是我子】：這一切的眾生，都是佛的兒子，【等與大乘】：平等賜給他們大乘的佛法。

【不令有人獨得滅度】：不令有任何人，單單他自己得到滅度了、得到涅槃了。

【皆以如來滅度而滅度之】：就都得到如來這種的涅槃，是和如來是一樣的；就是不令眾生得到「偏空」的理，必須要得到圓滿無上這種「真空」的理體。

【是諸眾生脫三界者】：這一切想要脫離三界的眾生，【悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具】：悉，就是完全。

都給他們諸佛這種的禪定、這種的解脫，等等最好玩的東西。

你看！你沒有得到禪定這好玩的境界；你若得到，喔！那就像小孩子貪玩耍那個車一樣。

【皆是一相】：這「一相」也就是實相，就是代表三德之一的法身德。

前面已經說了很多的道理，三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以「三德」來結束這〈譬喻品〉。

所以說「皆是一相」，也就是皆是實相。

實相無相，可是無所不相。

一切有相，都是從實相生出來的，這也就是在「真空」裏邊的「妙有」。

妙有所以叫「妙有」，是你也看不見、聽不見、聞不見、嚐不見、觸不到，你的意念也不能知道；所以實相就是佛的法身德。

【一種】：就是一切種智；種智是智的種子，這一切種智就是說的般若德。

佛有法身德、般若德、解脫德。

解脫德就是【聖所稱歎，能生淨妙第一之樂】：這一種法是十方諸佛所稱歎的，能生清淨微妙第一的快樂。

你有了快樂，就沒有苦；沒有苦了，就是解脫！所以是解脫德。

這三德秘藏是不可思議的。

L4.合長者無虛喻　分二 Ｍ1.牒前喻　Ｍ2.正合不虛 今Ｍ1. 舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。

【舍利弗】：大智舍利弗，你要知道！【如彼長者】：佛也就像前面我所說這位大富長者一樣的。

【初以三車，誘引諸子】：最初他用方便法門，說是門的外邊有三種的車子，一輛是羊車，一輛是鹿車，一輛是大白牛車。

所以就誘引諸子，誘，是誘導；引，也就是「誘」，就是騙這一些個小孩子。

這位長者騙這一些小孩子說門外邊有車，是因為這些小孩子就要被火燒死了；所以雖然沒有車子，這位長者說有車。

本來這些小孩子在這兒玩得什麼都不知道了，也不驚也不怖，也不覺也不知，聽說有這樣美麗可以玩的車子，比現在所玩的東西更好；於是都到門外邊了，到安穩、沒有恐怖的地方。

【然後但與大車】：這位長者把小孩子都誆騙出來，令他們到門外了；長者因為自己財富無量，可以「周給一國，猶尚不匱」，所以每個人都給一個大的車子。

【寶物莊嚴】：是以種種珍奇的寶物來莊嚴這一輛大車。

【安隱第一】：這輛車又安穩、又舒適，這是最第一了。

【然彼長者無虛妄之咎】：因為每個人都得到一輛大車，所以這位長者他沒有撒謊、打妄語的過錯。

M2.正合不虛 如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。

何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。

舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。

這位長者他用方便法，使令這一幫的小孩子，都從火宅出來了。

他沒有車而說有，然後完全賜給大車；這位長者並沒有虛妄的過錯，沒有講假話欺騙人的過錯。

【如來亦復如是】：如來世尊也和這位長者是一樣的，【無有虛妄】：沒有打妄語。

對於眾生，佛使用一種權巧方便的法門，【初說三乘】：最初說聲聞乘，然後又說緣覺乘，又說菩薩乘。

說這三乘的法門，【引導眾生】：來接引一切眾生到三藏教和通教、別教。

三藏教是屬於聲聞乘，通教是屬於緣覺乘，別教是屬於菩薩乘。

【然後但以大乘而度脫之】：最後才說《法華經》實相的妙理、圓頓的法門，這是大乘的妙法，而度脫這一切的眾生。

【何以故】：什麼緣故佛要這樣呢？ 【如來有無量智慧、力、無所畏】：佛本來有無量無邊這麼多的智慧，有一切智、道種智、一切種智；又有十種如來的智力、四無所畏。

【諸法之藏】：這一切的法門，佛都有。

【能與一切眾生大乘之法】：佛一開始，就可以給這一切眾生大乘之法；【但不盡能受】：但是，並不是一切的眾生完全都接受這大乘法。

因為他從來也沒有聽過這個大乘的法門，所以就有的人能接受，有的人不能接受。

好像佛最初說《華嚴經》，小乘人「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，視之不見，聽之不聞，如聾若啞。

這二乘人，不但不能盡受，而且都不懂。

在這個地方，以前有個居士問我：「二乘人聽這《華嚴經》都聽不懂，那我們現在還不夠二乘人，我們怎麼就可以懂《華嚴經》呢？」這個問得很好。

當初佛成佛的時候，沒有人懂佛法，根本就沒有佛法；所以這一切的人，若給他們講太深的道理，他們根本就不懂。

現在我們這一切的人，都知道有佛法，又知道佛法裏有大乘，有小乘，有深，有淺，就都可以明白佛法。

所以現在我們雖然沒有證果，比不了二乘人；可是我們這種大乘的根性在以前已經種下了，所以才能有機會聞到大乘的佛法。

【舍利弗】：舍利弗！你知道嗎？【以是因緣】：因為眾生不能完全接受大乘的這種妙理，以這種的因緣，【當知諸佛方便力故】：你應該知道，十方一切諸佛和我釋迦如來都是運用方便權巧的法門，【於一佛乘】：在這一個佛乘的法上，【分別說三】：把它分別說出來三乘，說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

本來在法上，沒有什麼三乘，就是一個佛乘；因為眾生的根性不能完全接受，所以才分開說出來三乘。

三乘，也就是為著這一乘而說的；究竟目的，還是希望一切眾生都成佛，所以都修行佛乘。

I2.重頌　分二 Ｊ1.頌喻說　Ｊ2.頌法合　Ｊ1.　分二 Ｋ1.頌總喻　Ｋ2.頌別喻　Ｋ1.　分三 Ｌ1.頌長者並家宅喻　Ｌ2.頌五百人喻　Ｌ3.頌火起喻 今Ｌ1. 佛欲重宣此義，而說偈言： 譬如長者　有一大宅　其宅久故　而復頓弊 堂舍高危　柱根摧朽　梁棟傾斜　基陛隤毀 牆壁圮坼　泥塗阤落　覆苫亂墜　椽梠差脫 周障屈曲　雜穢充遍 【佛欲重宣此義，而說偈言】：佛說完前邊長行之後，因為悲心切切，恐怕眾生還不明白這種道理，所以也不怕麻煩，又把它再用偈頌來重說一遍，把義理再說詳細一點。

偈頌有的是四個字、五個字、六個字，或七個字的，以偈頌把前文所說的道理再重複說一遍，或者有沒有說詳細的，再把它說詳細一點；或者前邊說得少，這兒說得多一點；或者前邊說得多，偈頌就說少一點。

這是怕人沒有明白這個意義，所以再用偈頌來表達一遍。

【譬如長者】：比方前邊所說的這一位長者，【有一大宅】：有一個大的宅子。

這個宅子，是欲界、色界、無色界，都包括在內，這三界是一個大宅。

可是，【其宅久故】：因為三界無安，猶如火宅，所以非常危險。

【而復頓弊】：頓，就是要倒的樣子；弊，當「壞」字講，要壞了。

為什麼它要倒了？為什麼它又要壞了？就因為時間久了。

講到這個地方，我用人的身體，來譬喻這一段的偈頌： 人身好比一間房，口為門戶眼為窗， 四肢好比房四柱，頭髮比如苫房草； 趁著好時勤修補，莫待倒了著了忙。

「人身好比一間房」：我們人的身體就像一間房子似的。

「口為門戶眼為窗」：口就是個門，眼就是窗戶。

你看！我們房裏有兩扇窗，房裏頭就光了；我們人身體有兩個眼睛，就能什麼都看得見了。

你能看得見，這就等於窗戶一樣的，所以兩個眼睛就像是兩扇窗戶似。

「四肢好比房四柱」：有兩條胳臂、兩條腿，這就像房的四個角落有四個柱子。

「頭髮比如苫房草」：在美國這兒，沒有這種房子；到中國，有那種房子，就是上邊的草蓋到屋頂上。

我們的頭髮在頭上，也好像苫房上的草一樣。

「趁著好時勤修補」：你要在這個房子還好的時候，要是牆掉了一塊，你把它修補好；窗戶爛了，或者門壞了，給它修補一下。

「莫待倒了著了忙」：你不要等房子要倒了、坍塌了，那時候就慌了，說這怎麼辦呢？怎麼是好的時候勤修補？你正是年輕，這就是房子好的時候；你等著一老的時候，房子就要塌了、倒了；房子一倒，人也不能住了，這個時候就著忙了。

所謂房子倒，就是到死的時候；這個房子住不了了，就要搬家了。

這時候，才知道要修理這個房子，已經沒有用了，機器用的時間太多了，這個房子住得太久，所以它已經就壞了。

我們人的身體，就是這樣子。

你趁著房好的時候，應該勤修補；勤修補是幹什麼？就叫你修道！ 應該坐禪，我今天教你們中文不是教坐禪嗎？你或者拜佛，向佛叩頭；這拜佛，也就包括拜經在內了。

或者誦經，你念哪一部經；或者持咒。

所謂「一生之計在於勤，一年之計在於春，一日之計在於晨。

」你們每一個人都要這樣想：「我今天早晨四點鐘起床，我起來了！」這早晨是最好的一個時期。

你看今天我教你們中文，這是第一課，這個基礎是最好的。

你若早一點起來，到外邊，到花園去吸吸新鮮空氣，人就有精神了。

所以四點鐘起床，然後洗洗臉、漱漱口；口乾淨了，臉也乾淨了，這時候沒有什麼事，就坐坐禪，meditation。

這時候，萬籟無聲，什麼動靜也沒有，最好修行用功。

最好在這個一日之計在於晨，這個早晨的時間最寶貴、最好不過了，所以這時候一坐，很容易與道相應。

坐禪坐了一個時候，腿大約是有多少痛了，或者坐慣了不痛；不痛，但是坐的時間久了，覺得不願意坐了；不願意坐，那做什麼呢？做點運動，怎麼樣運動呢？就是拜佛，叩一個頭起來，這個周身血脈流動，比那個你做Yoga（瑜珈）都好得多。

拜佛，這就是做運動，這功夫，運動得你周身血脈都流動。

拜完佛，這時候周身血脈也都活動了，然後再念念經，把呼吸氣調勻一點；然後有修密的，就是持咒。

怎麼叫密持咒？持咒是要不出聲的。

我們這兒現在念〈楞嚴咒〉是出聲念，這是做功課；你若真正想要修行，要在心裏念，這是「金剛持咒」，像金剛似的這麼念咒。

功課做完之後，就去做工。

到晚間五點鐘放工了，又來到佛教講堂，學習中文及中國語言，並聽講佛經，晚飯都不吃。

在前邊所說的，「譬如長者，有一大宅，其宅久故」，這個「長者」就是譬喻佛；「大宅」就是所說的欲界、色界、無色界，乃至於三千大千世界，都包括在內；所有的眾生，都在這宅子裏頭住，所以謂之「大宅」。

其宅久故，這三界沒有一個開始，所以就謂之「久」；但是這三界，也不是現在所造成的，所以說是「故」──這是個舊的，不是新造成的。

而復頓弊，頓弊就是將要壞了，已經不能用了。

這是往外邊說，是這個宅子；這也是譬喻我們每個人自己的身體就是一個宅子。

那麼這間房子，久而久之，它就會壞了。

【堂舍高危】：「堂」譬喻色界，「舍」就是譬喻欲界；因為在三界裏很容易墮落的，很容易就失去人身了，所以是高危。

因為有時從天上就掉下來了，這就是高；高是最危險的，一掉下來，生命就沒有了。

言其在色界、欲界裏頭墮落，也不知道墮落到是地獄？是餓鬼？是畜生？不知道墮落到哪一道裏？所以就非常的危險。

【柱根摧朽】：柱根，譬喻我們這兩條腿像兩條柱子似的，這兩個腳就是「根」。

摧朽，就是有生、老、病、死這四相都在遷變，由生而壯、由壯而老、由老而死。

【梁棟傾斜】：梁棟，譬喻我們的脊背。

傾斜，就已經要壞了，不聽用了。

【基陛隤毀】：這「隤」，有的經上是「頹」字。

隤毀，也就是一個「敗」的意思，都將要壞了那個樣子。

什麼叫基陛？本來按照人身，就是我們的臀部；若按著比喻，就是我們所有的業障。

這業障，也就是基陛；基陛頹壞了。

【牆壁圮坼】：這個「圮坼」應該讀「痞徹」音。

圮坼，就是壞了。

牆壁，就比喻我們身上的皮肉。

這皮肉都老了，也都要壞了。

【泥塗阤落】：泥塗，就譬喻我們的膚色；阤，也就是壞。

言其我們身上這皮膚就等於泥塗一樣，都裂開了，要壞了。

【覆苫亂墜】：覆，就是蓋覆。

苫，是一種草，蓋苫房的草。

言其房子上頭的草，都壞了，而且墮落下來了。

【椽梠差脫】：椽，就是椽子，就是在房子前邊簷頭上露出的那個木頭；這在中國蓋房子有這椽子。

椽子，一條大約有兩丈多長，頂在上邊，相離有這麼寬一條；上邊用木頭或板舖上，再抹上泥、苫草。

梠，本來叫檁子，是橫著的，椽子就躺梠上。

差脫，也都壞了。

【周障屈曲】：周障，四圍都壞了；屈曲，也都彎曲不直。

【雜穢充遍】：這個時候，就有很多不乾淨的東西充遍了。

我們每一個人有自己的宅子，就是有這個身體，「牆壁圮坼」就是我們身上的皮肉都老了；「泥塗阤落」也就是皮膚要壞了；「覆苫亂墜」表示我們的頭髮都掉了；「椽梠差脫」，甚至於四肢，身上的骨節，各處都差脫，都壞了；「周障屈曲」，背也屈了，腰也不直了；「雜穢充遍」，就是言其滿肚子裏邊，有屎、尿，都是這一些個不乾淨的東西。

這個身體，前邊不是說，牆壁比方四大、比方四念處？牆壁壞了，就是四大分張了，地、水、火、風，各有所還，這身體就歸於變滅了。

在去年暑假的時候，我曾經講過人生的問題。

我們每一個人，對人生都應該把它看清楚了，不要這個心盡給身體做奴隸，忙忙碌碌，也沒有一個覺悟的時候。

我講過這麼一段的道理： 人生七十古來少，先除少年後除老； 中間光景不多時，又有一半睡著了。

人生活到七十歲的人，從古到現在是很少的；多數五、六十歲就死了，或者三、四十歲，二、三十歲，十幾歲死的，也都很多。

人生活到七十歲很少很少的，去了十年小──在十歲以前，你不會做事情，什麼事情也不懂，這沒有什麼用處；再去了十年老──到六十歲以後，也不能做什麼事情了，又去了十年。

你看！去了十年小，去了十年老，剩了五十年；所以「中間光景不多時」，這其中光景不多時。

「又有一半睡著了」，因為又有一半睡覺掉了！這五十年，睡覺睡了一半，還有二十五年；二十五年，你又吃飯、穿衣服、沖涼（沐浴）、大便、小便、喝茶、飲咖啡，或者和人談天，這又去多少時間呢？這最低限度都要去五年的時間，那麼只剩二十年。

這二十年是很長的時間嗎？你說，這個人生倒是有什麼大的意思呢？所以我們今天這一課，是最有意思的。

今天我連中文的課程，也講到講經裏頭。

昨天有問「你餓不餓」是嗎？啊！你今天就答覆了，說：「我不覺得餓。

」又問你為什麼不覺得餓呢？這你就答覆：「因為我聽佛法，明白人生的真理。

」你看！現在我講這個，就是人生的真理嘛！你明白人生的真理了，那才是真正的快樂。

你得到真正的快樂，所以把飢餓都忘記了！你看！這多妙！ 這雖是講學中國話，但是這裏頭有道理的。

你細玩其味，為什麼連飯都忘了吃呢？因為把人生的真理明白了，得到真正的快樂！身心有所寄託，身心得到安慰，得到一種真正的快樂，所以就把吃飯也忘了，肚餓也忘了。

這個課程，你們切記不要把它忘了！這課程是我們學佛法的人，應該特別注意的。

在這兒，你們中國話也會了，把學佛法的道理也明白了，這太好了！所以我今天對那一個外來的客人說：「我教一個鐘頭就要收一千塊錢學費的。

一千塊錢都不多啊！他要是把生死了了，你就多少錢也買不到的。

」 L2.頌五百人喻 有五百人　止住其中 【有五百人，止住其中】：這個大房子裏邊，住了有五百人。

這「五百人」就是說的五道眾生；每一百人，代表一道，這是天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，沒有阿修羅道。

不是沒有，是阿修羅已包括在這五道裏邊了。

天上也有阿修羅，人間也有阿修羅，餓鬼裏也有阿修羅，地獄也有阿修羅，畜生裏也有阿修羅；所以這五道的眾生，都住在這個三界火宅裏頭。

L3.頌火起喻　分四 Ｍ1.頌明地上事喻欲界火起　Ｍ2.頌明穴中事喻色界火起 Ｍ3.頌明穴外事喻無色界火起　Ｍ4.總結眾難非一　Ｍ1.　分四 Ｎ1.明所燒之類　Ｎ2.明火起之由　Ｎ3.明火起之勢　Ｎ4.明被燒之相 今Ｎ1. 鴟梟鵰鷲　烏鵲鳩鴿　蚖蛇蝮蠍　蜈蚣蚰蜒 【鴟梟鵰鷲】：《詩經》上有這「鴟梟」。

鴟梟，是不孝之鳥；怎麼不孝鳥呢？因為牠一生出來就把母親吃了。

梟鳥是煖土而生的，母鴟鳥菢著一塊土塊，就生出小梟鳥。

梟鳥一生出來了，先把牠的母親給吃了；牠母親也是很賤的，就等著叫牠吃。

這也可以說是最慈悲了，這個母親把生命都捨給牠的兒子；也可以說這是一種的果報，因為牠在宿世不孝順父母，所以今生做鳥，還被自己的子來吃牠的肉。

「鴟」就是一種貓頭鷹；這種鳥的頭，就像貓似的，牠以老鼠為食。

在中國人的習慣，人人都不歡喜見這種鳥；誰若見著，誰就倒楣了。

什麼是倒楣？就是不吉祥，一切的事情都不好了。

在中國有這麼一句話：「野貓進宅，無事不來。

」這就是說，這種鳥若飛到你房子裏頭去，家裏不是死人，就是火燒，再不就是賊偷，總而言之，就有很多不吉祥的事情發生了。

所以這種鳥若到家裏來，人人都不歡喜的。

牠怎麼會做這種鳥呢？就是牠在做人的時候，他不孝順父母，還非常驕傲：「你看我啊！」哦！真是比他母親都大了！他在家裏稱王稱帝的，到外邊也是這樣，覺得自己不得了了；因為不孝順父母，所以就做這種的鳥。

「鵰」是一種大鳥。

「鷲」這種鳥都歡喜吃死的東西，或者人死了，牠也吃；或者是什麼東西死了，牠也吃，盡吃些不乾淨的東西。

為什麼呢？這種的鳥，在前生為人的時候，都是好高鶩遠。

好高，他總想我自己是第一。

鶩遠，我將來做的事情，要做得怎麼樣好；有這種思想，想是想得很妙的、很周到，但是一做起事來，就做得很粗的，或者也就不做了，所謂「好高鶩遠，一無所成」。

晚上躺到炕上、床上──北方叫炕，南方就是床，美國也說是床──「晚間千條計」，躺到床上，想想很多計劃，有很多的預算。

等到白天怎麼樣？還是那個老道路──睡覺。

哈！晚上妙計千條，白天就睡覺。

晚間打妄想，白天來睡覺；這種的人，對於世界一點好處也沒有，沒有利益人，也沒有利益自己，他在心裏造了很多罪業。

因為他好高，所以就變成飛禽。

飛禽，飛得多高啊！好高的人就變飛禽，就飛得那麼高。

鶩遠，那小鳥一飛就飛得很高很遠的。

這好高鶩遠的人，一點好事沒做，將來就去做鳥仔。

【烏鵲鳩鴿】：「鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿」這八種的飛禽，是譬喻「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使的「慢」。

為什麼？因為這些飛禽在前生做人的時候，他好高騖遠，非常驕傲，看不起其他的人，恃勢凌人──倚仗他有勢力，就欺負其他的人。

有什麼勢力呢？譬如，他有幾個錢，就看不起其他沒有錢的人；他有一點才能，就看不起其他的人；或者他有小小的智慧，就看不起其他的人。

總而言之，他把其他的人都看得很低，把他自己就看得很高。

你看！這種飛禽，牠在高的地方往下來望，覺得自己高過一切。

前面講這個「鴟」，牠生一個貓腦袋。

「梟」就是由菢土塊而生出來的梟鳥，吃自己的母親。

「鵰」是什麼樣的鳥？牠很大，飛得也很高的，嘴是紅的，能吃什麼呢？牠能把獐子、麃子、鹿抓起來就吃。

獐子，是香獐，屬於兔子之類的，大的差不多有狗那麼大。

麃子，是小的鹿。

這種鵰鳥可以把鹿給抓起來，牠往下這一落，兩個爪把鹿頭、鹿角給抓住，就可以飛到天上去；就有這麼大的力量，可以吃鹿的。

「鷲」是黃色的，牠專門吃腐壞的東西，也就是不乾淨的東西；譬如，死貓、死老鼠，死的一切畜生，身上都生蟲了，臭得不得了，牠歡喜吃那種東西。

「烏」是烏鴉。

烏鴉和梟鳥正相反，烏鴉就是一種孝順的鳥。

為什麼說牠孝順呢？烏鴉菢出小烏鴉來，等小烏鴉會飛了，母烏鴉就不會飛了；在這時候，小烏鴉就去找吃的東西，回來給老烏鴉來吃，這叫烏鴉反哺，所以烏鴉這種鳥是孝順鳥。

雖然是孝鳥，但是牠的性也很驕傲的，也有一種我慢。

「鵲」是喜鵲。

烏鴉是黑色的，喜鵲是白脖、白肚囊，也有烏鴉那麼大；這種鳥，中國人說牠是吉祥鳥。

一早起，若聽有喜鵲來「喳，喳，喳──」這麼一叫，人就都高興，說今天一定有吉祥的事情來，或者來貴人，或者有什麼很歡喜的事情來了。

所以這種鳥，人人都歡喜牠，叫牠「喜鵲」。

「鳩」是一種鳴鳩。

這種鳥，到春天的時候就來。

有的時候，說這種鳥「做好事」；做什麼好事啊？牠吃糧食，不吃蟲子──小鳥多數是吃蟲子，牠不吃蟲子。

「鴿」是鴿子。

鴿子自認為最美麗、最漂亮。

這八種的鳥，譬喻貢高我慢的「慢」。

有八種的驕傲： （一）「鴟」譬喻盛壯驕。

盛，是茂盛；壯，是壯大，非常有力量。

這種盛壯的驕傲，比喻這種鴟鳥。

（二）「梟」譬喻姓驕。

梟鳥的驕傲，牠認為牠這種姓是最貴了，這就因為在前生做人的時候，他覺得他的種姓比其他人都好，最出貴了！ （三）「鵰」譬喻富驕。

鵰鳥，牠有一種驕傲，就是牠覺得自己比誰都富有，富而驕。

這也可以說，人若自己覺得比旁人都有錢、都富有，這就等於這個鵰鳥一樣，有富的驕傲。

（四）「鷲」譬喻自在驕。

鷲鳥也有一種驕傲，就是自在的驕傲；牠覺得牠自己是無拘無束、無罣無礙。

吃的東西隨時都有，因為牠盡吃腐壞的東西；牠歡喜吃那種東西，所以牠認為這是苦行了，是很自在的，但這也是無益的苦行。

（五）「烏」譬喻壽命驕。

烏鴉也有一種驕傲，牠覺得牠自己能活很長的時間；就是牠活得時間不長，牠也認為自己壽命很長的。

（六）「鵲」譬喻聰明驕。

喜鵲有一種驕傲，牠這種驕傲很多人都有，就是認為自己最聰明了。

（七）「鳩」譬喻行善驕。

鳩鳥，就鳴鳩鳥，牠有一種驕傲，什麼驕傲呢？牠說：「你看！你們都吃畜生！」牠不吃畜生，有一種行善的驕傲。

（八）「鴿」譬喻色驕。

鴿子，牠也有一種驕傲。

你看牠，總往人前飛，看見人走離牠很近的，牠才飛走，為什麼呢？牠意思間就表示：你看！我多美麗！你看看！我最美麗了！牠有一種美色的驕傲。

這八種的飛禽，有這八種的驕傲。

這八種的驕傲，就譬喻我們人五鈍使之中的「慢」使；慢，就是「我慢」。

我沒有講嗎？他覺得在家裏他就是皇帝，到外邊他就是總統，總比旁人高一籌。

【蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒】：這幾種的蟲子，都是有毒的東西。

「蚖」，這種蚖蛇，是一種黑的蛇，牠的毒非常厲害。

蛇有很多種，唯獨這種蚖蛇是很厲害的，毒氣很大。

「蝮」也是一種蛇。

牠的身體有三吋寬，長也大約三四吋那麼長，是圓形的，就好像蜘蛛；牠的頭，就像人的大拇指這麼個樣。

這種蛇的毒也是非常厲害。

「蠍」，這種蠍子的尾巴上有針，也是一種會螫人的蟲子。

「蜈蚣」頭是紅色的，頭不是紅色的就叫「蚰蜒」，是一種很毒的蟲子；這種蟲子，短的有這麼長，長的也有三吋來長，更長的都有。

這種東西年頭多了，就可以變成人的；變成人，就是成了一種妖怪。

在中國北方，每逢五月初五，這叫過節，五月節。

由五月初一這天，就到山上去採艾蒿。

採回來這種蒿，把它塞到耳朵裏；蚰蜒就怕艾蒿這股氣味，所以就不會往耳朵裏鑽了。

如果蚰蜒鑽到人的耳朵裏去，這個人就不會活了，就會死的；牠在腦裏頭，就把人會咬死的，牠的毒氣也很厲害。

這五月間，是採藥的一個月，在五月初一到五月初五這幾天，無論你去拿到什麼草，或者樹木什麼的，這都是可以作藥材；所以在五月初一那天，拿這種艾，說特別有用的，這是中國一種傳說。

所以，以上這些「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」都是一種毒物，這種毒物表示什麼呢？譬喻五鈍使裏邊的「瞋」使。

瞋，是瞋恨，因為牠有毒；所以，我們人誰有瞋恨心，就容易變成這種毒物。

切記不要有瞋恨心，不要很大脾氣！ 守宮百足　鼬貍鼷鼠　諸惡蟲輩　交橫馳走 屎尿臭處　不淨流溢　蜣螂諸蟲　而集其上 【守宮】：又叫蝘蜒。

這種東西，在房子牆壁裏頭住著的，就叫守宮；要是在近水的地方住的，就叫蝘蜒；其實牠們是一個東西。

怎麼叫守宮呢？這名字，是在中國古來，皇帝有很多宮娥婇女，有很多的妃嬪，他把每一個妃嬪，用這種「守宮」的血染到胳臂上，妃嬪若沒有男女行為，這個血點怎麼洗也洗不掉的；要是有性行為，這個血就會沒有了。

所以他把宮裏邊這一些個女人，每一個都給染上，然後每天要檢驗有沒有血點，這所以叫守宮。

守，是保守；宮，是宮裏頭的女人。

這是有這麼一個傳說，是不是這個樣子，那現在沒有什麼可考據了。

【百足】：牠有很多腿的，這種東西是黑色的，都有三四寸長；是有毒的一種蟲子。

【鼬】：在北方有兩種，一種叫狐仙，一種叫黃仙，黃仙就是這個「鼬」。

鼬這種的東西，有的是黃色的，叫黃皮子；壽命到一千年，牠會變黑色的；到一萬年，牠會變白色的。

若一百年之後，牠就可以有多少神通，很有本事的；這個鼬，和狐狸是差不多的。

這個鼬有多大呢？長的可以有三尺長，但是牠不高就像貓似的。

牠尾巴很大的，幾乎就有牠身子一半的長；那尾巴毛一支起來，就有這麼粗。

這黃皮子尾巴上的毛，做的毛筆最好用了，可以寫小楷，寫蠅頭小字那種最小的字。

本來牠的毛很粗，但是牠的毛都有這麼長，每一根毛都可以造筆寫字。

但是，牠會放臭氣，又會放臊氣。

狗本來見到牠就要咬死牠，但是因為牠放臭氣，這狗聞這股臭氣就不追牠，牠就跑了。

牠也有煙幕，有催淚彈。

催淚彈，懂嗎？就像在哪裏有暴動，警察和國防軍放的那種液體，就令人流淚。

這個黃皮子，牠也有這種東西，牠會放臭彈；就有一股臭氣，一放出來，這狗就不咬牠了。

或者狗聞那股臭氣，去找那股臭氣，牠又會放臊的味，哦！那股味道，比什麼都臊。

牠有這兩種的本事。

【貍】：又叫「貍子」，就是一種野貓。

我們家裏養活的貓，牠不咬人；但是這種東西是野貓，所以牠見到什麼東西，牠都咬的。

牠可以吃雞、吃鴨子，凡是小的禽獸，牠都可以吃；好像貓，牠也可以給咬死。

【鼷鼠】：這種鼷鼠很奇怪的，牠叫甜口鼠。

牠的口裏很甜的，把你身上都給咬流血了，吃你血肉，但是你都不覺得痛，就這麼奇怪的。

聽經，你也都把生物學都明白了！所以這天地間奇怪的東西很多。

以上這幾種動物，譬喻五鈍使的「癡」使。

因為「守宮、百足」都沒有什麼智慧。

這譬喻獨頭無明。

無明有兩種，一種是獨頭無明，一種是相應無明。

「鼬、貍、鼷鼠」這三種，也可以說是四個：鼬是黃皮子，貍是貍子，鼷是鼷鼠，鼠是普通的老鼠。

這四種就譬喻相應無明，它這無明互相幫助的。

【諸惡蟲輩】：這一切的惡蟲；就是以上所講的蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足，和鼬、貍、鼷、鼠，這種種的東西。

這一切的惡蟲，就譬喻獨頭無明和相應無明，所以叫「諸惡蟲輩」。

【交橫馳走】：因為宅子裏邊起火了，所以這些東西，有的東跑西跑、南跑北跑地，都在裏邊互相這麼跑。

這是說的三界這種的業相，它沒有了的時候，就「交橫」。

這種業相又起來得很快，這個起來，那個又起來了；那個起來，這個又起來；非常的迅速，所以這叫「馳走」。

【屎尿臭處】：你看！這個宅子裏頭又有屎，又有尿；我們的身體裏也又有屎，又有尿。

你外邊收拾得這麼乾淨，裏邊就那麼樣子臭，不乾淨；你就怎麼樣裝上香油──吃東西吃多一點香油，到裏邊也是一樣臭的。

這麼不乾淨的東西，你把它愛成珍寶，像寶貝似的那麼樣子來愛護它！這就是表示你太愚癡了！以上這一些個蟲鼠，也都是代表這個「癡」使，愚癡的這個使。

屎尿臭處，這就是因為我們人在不淨的地方，還執著這個不淨，貪著這個不淨，也不知道它是這麼臭的。

【不淨流溢】：這種不乾淨的東西到處橫流，流得哪個地方都是不乾淨的東西！ 【蜣螂諸蟲，而集其上】：蜣螂這種蟲，就是在屎裏頭的蟲子，牠在屎裏頭生存。

我們人不說那屎是不乾淨的地方嗎？牠還專門住到那裏邊，在那裏邊就得其所哉！得其所哉！「哦，這真是好地方，我這住的地方，真是妙到極點了！」你看牠那麼樣子！牠有時就拱著一塊屎去供佛，因為牠認為屎是好東西，牠就吃那個東西，所以牠拿著屎供佛。

佛是不是會不高興牠呢？不會的。

牠雖然用那種不乾淨的東西來供佛，但是牠是一種恭敬心；因為牠表達牠的恭敬，所以佛也不怪牠。

牠沒有旁的東西，只有那個東西是牠所寶貴的，所以牠就以牠所寶貴的東西來供佛；牠這一供佛，就能把這蜣螂的身體脫去了，來生還可以做人了。

不過牠做人，也多數是那一些個貧窮下賤，或者盲聾瘖啞的人；因為牠宿世的業障太重了！ 蜣螂這種的蟲子，就麇集到屎、尿這個臭的地方。

我常常講「在屎堆裏頭的蟲子」，你說：「哦，這個太不乾淨了！你不要住到這個地方了，我給你搬搬家了！」你給牠打一盆香油，把牠放到香油裏頭，以為是好供養；殊不知，用不了一個鐘頭，牠就死了。

牠沒有那個福享受，只可以在那個臭的地方吃屎尿才能活著；你給牠一搬家，牠就死了！ 在今年春天，有個佛堂，有幾位修道的到這兒來；他問我們這兒是學的什麼？說他那地方是什麼。

我就給他講這個道理。

我說：「你與哪一個地方有緣的，你就到哪一個地方去。

你歡喜學假的，就往假的人那個地方跑；歡喜學真的，就往真的那個地方跑。

譬如廁所裏頭的蟲子，你若給牠搬到香油缸裏，牠無論如何也不能在那地方住，牠覺著最不舒服。

」所以我們學佛法的人，聽見這種的道理，我們就應該選擇一個不臭的地方，最少都天天在佛前燒上香，這有一股香味；我們所學的佛法，也要學真的，不要學那一些不正確的。

所以不要跑到屎尿那地方住著去；住到那裏，是沒有什麼大的好處。

狐狼野干　咀嚼踐踏　嚌囓死屍　骨肉狼藉 由是群狗　競來搏撮　飢羸慞惶　處處求食 鬥諍摣掣　啀喍嗥吠　其舍恐怖　變狀如是 【狐狼野干】：「狐」是狐狸。

這狐貍，中國人都知道，說「狐狸精」。

這狐狸精專門迷人，怎麼迷人呢？牠把人迷得什麼都不知道了。

在中國，常以狐狸精比喻世間那一種很美麗的壞女人；言其專能迷惑男人，把人迷得什麼都不知道了。

中國有這麼一說：「你看看那個狐狸精！」就是說著這個不正當的女人。

還有，狐狸多疑。

冬天那河冰凍得很厚，狐狸過河的時候，在冰上走，走一步，聽一聽這個冰，走一步，再聽一聽。

牠聽聽這個冰是不是有聲音？是不是會破壞了？牠聽了，沒有聲音再走；所以，狐性多疑。

「狼」像狗似的。

西方人管這種像狼的狗叫狼狗；這是狼的串種，狼和狗所生出來的，這種狗非常厲害。

那麼這個狼，就是普通那一種真正的狼。

這種狼非常兇殘，非常殘忍的，無論什麼小的畜生，牠吃不吃也給咬死。

好像這個一百多斤的豬，牠都可以給拖走了吃。

狼最最厲害的！ 記得我在中國南京的時候，在空青山住；有一回到龍潭去辦事，回來天就黑了。

那個山上很多狼啊！這狼很奇怪的，若一嚎叫，所有的狼就都會來了，牠們也有牠的語言；牠這一通知其他的狼黨，狼就都來了，人遇著牠，牠就把你給咬死，大家就分著吃了。

我在那晚間在八九點鐘的時候，遇著很多狼。

我在路上，牠們就在樹林子裏，在旁邊「保護著」我──我認為牠們是保護著我；在牠們的意思，就是想要咬我。

但是走了有五六里路，牠們也沒有吃我；所以這狼和我都做過很好的朋友，我就給牠們說皈依。

所以我的徒弟，也有狼徒弟的；那地方有二十多隻狼，牠們既沒咬我，大約以後都也不咬人了，因為我給牠們打皈依了。

「野干」，牠像狐狸，和狐狸是串種，但牠不是狐狸，比狐狸還聰明；狐狸已很聰明了，但是這種野干比狐狸更聰明。

牠們所住的地方，是在懸崖危岩的洞，誰也到不了那地方；那地方最危險，任何人到不了，甚至於就是雕鳥也到不了；牠爬到那個地方住，或者在高樹上住。

牠們白天不出來的，晚間才出來；晚間出來，還不是一個出來，牠一出來就一幫，或者三五成群的，或者三三五五的，自己一個牠不走。

那麼牠晚間出來，就發出一種怪叫的聲音，就好像示威似的，令其他的獸類都不敢接近牠。

【咀嚼踐踏】：「咀嚼」，少的就咀嚼，就是放到嘴裏慢慢咀嚼它的滋味，好像吃糖似的，放到口裏，一點一點地吃這個糖的味。

牠吃這個死屍，牠也一點一點地那麼咀嚼，這是少的。

「踐踏」，這個東西多了，牠就不顧，走上去就糟踏。

好像有的美國人把什麼東西都扔掉；為什麼呢？就是太多了，所以就不知道愛惜了。

太多了，不知道愛惜，它也會少的；所以應該愛惜物質。

【嚌齧死屍】：把死人的屍首，用口唼那個血，再用牙咬骨頭。

【骨肉狼藉】：這骨頭和肉，就都狼藉。

狼吃東西後，到處都很邋遢的，橫三豎四，牠也不管的，這叫狼藉。

【由是群狗，競來搏撮】：這樣子，狼所吃剩下的這骨頭和肉，狗群也來搶了。

競，就是爭；爭著來，你也搶一塊，牠也搶一塊，互相搏撮，互相要打架的樣子。

【飢羸慞惶】：不懂佛法的人，這就叫「飢」；你的法身沒有圓滿，這就叫「羸」。

所以這一般沒有聽到佛法的人，都可以說是飢羸的人。

慞惶，就是不安穩的樣子，處處奔波，不安穩。

【處處求食】：這一群狗互相爭食搏撮，這就譬喻五鈍使之中的「貪」使；處處求食，這也是貪的表現。

【鬥諍摣掣】：鬥諍，因為牠處處求食求不到，譬如人家有，牠沒有，這就鬥諍起來了！摣，有時說這個事情是對；掣，有時又說這個事情是不對。

鬥諍什麼呢？也就是互相爭論這個道理，爭論是非，等一等又說對了，一陣兒又說不對了。

【啀喍嗥吠】：怎麼叫啀喍？你看！那狗一發脾氣的時候，牠把牙就露出來了，把眼睛也瞪起來了。

那瞪眼睛，叫「啀」；那嘴往上噘著，就把牙露出來，這就叫「喍」。

「嗥」是大聲喊叫；「吠」是狗吠──所謂「雞鳴狗吠」就是這個狗吠。

這譬喻五鈍使中的「疑」使。

【其舍恐怖，變狀如是】：這個舍宅非常恐怖啊！這個五蘊的宅子裏邊，有這麼多的怪東西，所以這是最值得恐怖的，這種情形是最不安穩的；這個宅非常的可怕，它變化的狀態，就像上邊所講的。

由這個偈頌一開始到現在，這都是形容我們「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使；等下邊，這就開始說五利使。

「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使，把我們人都給支配得顛顛倒倒，自己想要覺悟，一點也不容易；被這五鈍使，好像給綁住了似的，所以這個宅子非常危險！我們要趕快想法子，把這五鈍使給殺了它。

你殺這五鈍使不會犯戒的，你不要擔心犯菩薩戒！ 處處皆有　魑魅魍魎　夜叉惡鬼　食噉人肉 毒蟲之屬　諸惡禽獸　孚乳產生　各自藏護 【處處皆有】：就是所有的地方，無論哪一個地方都有。

這個「處處」，大而言之，就是欲界、色界、無色界這三界；小而言之，就是我們自己的本身。

無論在這三界也好，是自己的身體也好，都有。

【魑魅魍魎，夜叉惡鬼】：到處都有，每一個地方都有，充滿這個欲界、色界、無色界；或者你的五陰「色、受、想、行、識」的「識」，或者苦、集、滅、道四諦；無論哪個地方都有，都充滿魑魅魍魎。

「魑」是山精，就是離人很遠的一種鬼，住在山裏頭，這是山裏頭的妖怪。

「魅」是鬼魅，在住宅中的這種妖怪；這鬼魅是接近人住宅的，牠很作怪。

講起來這個「魅」，是很多種的；有很顯著的魅鬼，牠能作出種種怪異的事情──怪異，就不是普通人能知道，能看見的。

這魍魎鬼，是木石所變的；或者是老樹、石頭，時間久了成精的。

這種成精的，都要有一點因緣，牠才能成就牠這個精怪。

石頭它怎麼會成精呢？有很多石頭，沒看見個個石頭都成精啊？這種石頭，它若成精，得要藉著人的血。

什麼血呢？據說是人的中指這個血，要是滴到無論什麼東西上，都可以成精的；你無意中把中指破了，這個血流到什麼地方，什麼東西都可以成精的。

這是藉著人的血，也就是藉著人這股靈氣，它才能成。

這魍魎有多大呢？魍魎鬼是最大的。

你看見牠，看著非常高、非常大，好像一座山似的。

所以在中國，往往人晚間正走著路的時候，就會碰見這種鬼的，眼前就好像一個山擋著似的，什麼也看不見了。

記得我在家裏的時候，我有一個哥哥晚間外出就遇著過這種的鬼，整晚間，始終在這個地方轉來轉去，怎麼樣也走不出；等到雞一叫了，這種黑的境界也沒有了，他才能明白過來。

那魑魅呢？魑魅這兩個鬼，就很小的，只有三尺多高；魍魎就有三丈多高的，甚至有三十幾丈高的。

【夜叉惡鬼】：究竟這是表示什麼？由「處處皆有魑魅魍魎」這個偈頌，向下邊，這都表示五利使。

前邊那個叫五鈍使，怎麼叫鈍使？它來得慢一點，遲鈍一點，所以叫「鈍」。

「利」就是鋒利、快，它敏感性很大。

這「五利使」也能令人顛倒、執著、妄作妄為。

五利使── （一）身見。

總執著自己的身體，一天到晚，就幫助這個身體，給它買一點糖吃，給它買一點香水擦一擦，給它買一點好衣服穿，給它買一點好東西吃，找一個好地方給它住；執著這個身體，認為這個身體就是「我」。

其實，這錯了！這個身體，只可以說是「我的」，我的身體；不可以說，這個身體就是「我」。

為什麼？這個身體像一間房子似的，你若住到這個房子裏頭，你不能對人說這個房子就是「我」，只可以說這個房子是「我的」，我的房子。

我們這個身體，只可以說是「我的身體」；究竟「我」，不是這個身體，你不要錯認了主人翁！所以你執著這個身體是「我」，這是一種錯誤。

我常常講，你從頭數到腳上，頭就有個「頭」的名字，眼睛有「眼睛」的名字，耳朵有「耳朵」的名字，頭髮有「頭髮」的名字，鼻子有「鼻子」的名字，嘴有「嘴」的名字，皮膚有「皮膚」的名字，手有「手」的名字，腳又有「腳」的名字；各處都有它自己的名字，哪一個地方有個「我」？你在這全身，要找出一個「我」來，你說這個身體哪個地方叫「我」？為什麼沒有地方叫「我」？就因為它是「我的」，它不是「我」；所以全身你也找不出一個「我」來，你要是盡為它來作打算，那就好像陶淵明說的「心為形役」。

你那個心才是你真正的主人翁，這個身不過好像一個房子似的，你這個主人翁住到這個身體上面。

你這個真心，「常住真心，性淨明體」，才是真正的「你」，才是真正的「我」，這也就是那個如來藏，也就是佛性；所以，你不要錯認這個身體是「我」，這個身體是「我的」而不是「我」！你真正的那個「我」，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的那個「真我」；可是你把不垢不淨，不增不減，不生不滅的「真我」不用，盡用這個「假我」，就跑到皮毛上，以為這個身體是「我」。

這身體如果是「你」的話，身體將來死了，那麼「你」就沒有了嗎？如果你沒有了，那簡直地沒有意思了，那就斷滅了！這就是邊見。

可是人死了，不過好像我們住這個房子，這房子住壞了，另要換一個房子，要搬另一個地方。

搬到什麼地方去？那就看你現在所造的是什麼業。

你造善業，就搬到一個好的地方去；你造的惡業，就搬到一個壞的地方去。

所以，人死並不是斷滅；我們要把這個身見看破了，放下了！我們不要執著。

（二）邊見。

就是執斷執常，這是外道的兩種執著。

執斷，外道認為人死就像燈滅了似的，就沒有了；你做善也沒有果報，做惡也沒有果報，你死了也就完了，沒有來生，所以你也不要信這個「因」，「果」都不要信；沒有因，也沒有果，這斷見，叫撥無因果。

撥無因果，無因無果，也沒有做好事就可以成佛，做不好事就做鬼，沒有這個道理；所以他也不信有佛，也不信有鬼，甚至於連人他也不信。

他說，人也就像那草木一樣，生了然後就死，死了又生；這個死，那一個又生，但是那個不是這個，這個也不是那一個。

所以，生者自生，死者自死，沒有因果循環，沒有六道輪迴，這是斷見。

執常，外道認為你做人，不管做好事和做惡事，永遠都是做人的；做鬼就永遠都是做鬼的，做佛永遠也是做佛的，都不會改變的；所以，做天主永遠都是做天主的，做馬牛也永遠都做馬牛的。

他說任何的時候，也不會改變的；為什麼？他說那是因為那個種子。

你人就是人的種子，畜生就是畜生的種子，鬼就是鬼的種子；你墮地獄，在地獄裏，就是你在種地獄的種子，就結地獄的果；他說什麼都是一定的。

本來無有定法，他說一定的、沒有變化的，這是鐵一般的。

「斷」和「常」，都是一樣的，都叫偏見、邊見；「邊」也是「偏」，就不合乎中道。

好像你和誰最好的，這是有一種偏見；本來這個人不好，有偏見的人，就說他最好了。

沒有道理，他也辯論出來一個理由，講得很有道理、很合法的；這就叫邊見，這叫強詞奪理，他認為他自己的見解是對的，認為他自己勝過一切。

這種的人，中國有一句話，說是「他拿著糞、拿著屎，你就給他油餅，他也不換。

」本來他拿著糞、屎，是不好的東西，你拿餃子或者饅頭跟他換，他不換的。

這邊見，是最不容易改變的，是一種最壞的見解，也是一種最不合理的見。

人都有成佛的因緣，可是你要去做去；你若不去做，就有這個因緣，你也到不了這種的果位上；你要去做，自然會達到你的目的。

好像有些人，在沒學佛法以前，做很多的糊塗事；譬如在美國這個國家，很多青年都用這種迷魂的藥，迷藥，吃了，就變成一種麻木不仁的人，也就是你們一般人所說的石頭人。

這在沒有學佛法以前，做這種的事情，可以的；為什麼？你根本就不明白人生的道理。

你學佛法之後，就要把這種的見解改變了，不要再去嚐試這種的東西；你再去嚐試這種東西，那就是你明知道不對，你還要去做，這也就是一種邊見。

就和方才我所說的比喻是一樣，拿著這一塊糞，你給他最好吃的東西，他也不換。

我舉這個比喻，希望每一個人都趕快醒悟；要是沒有用過的，更好！學佛法之後，還用這種的迷藥，這就像蜣蜋蟲總歡喜在廁所裏頭住，住久就變成一種屎蟲了。

所以你應該把這一塊糞放下它，不要再抱著這個糞；你要是趕快離開那個地方，還可以得到人間做人的這種香味、這種本份，並且可以有成佛的因緣。

（三）戒禁取見。

這是外道所修的一種「戒取」，這種「戒取」又叫「非因計因，非果計果」。

怎麼叫非因計因？他修這無益的苦行，他說修這種苦行就可以得到涅槃，得到這種最快樂的果。

他這種苦行，是一種旁門外道所修的。

其實這種外道，因為修苦行，也有的開天眼了，得到天眼通；開了天眼，他就看到牛、狗、豬、雞，有的畜生都生天去的，於是他就學這個牛、狗、雞、豬的樣子。

牛吃草，他也學著吃草、不吃飯；他說這牛為什麼生了天呢？就因為牠吃草，這是最清潔的齋戒，這比這一般人吃齋不吃肉的，更好得多。

不吃肉的人，吃這個青菜種種的東西，這還不是真正的吃齋；牛專吃草，這才是真正的修行。

要不然牠怎麼會生天去了呢？就吃草吃的。

所以他也就學著吃草，這叫牛戒。

又學著狗，狗是住到外邊狗窩裏給人看門口，他說這狗是有功的，所以牠這種苦行，是真正的修行；於是他也效法這個狗，住到狗窩裏去，學狗的行為；狗盡吃糞，大約他也學吃這狗所吃的東西。

以上就是持牛狗戒的外道。

因為他修這種無益的苦行，有的時候也會生到天上去；所以在《法華經》後邊的經文上說：「或離地一尺二尺。

」離地一尺，就是生到色界天；離地二尺，這就生到無色界天去。

這就是這種外道，修這種戒取的十善；他也做善事，不過他就有一種執著性。

這種執著是這樣子：「非因計因，非果計果」──不合乎這個法，不合乎這種因，他計因；不合乎這種果，他以為會得這種果。

根本也不合道理！ 又有一種外道，他就學豬，躺在地上，身上都抹上灰，把頭面也都用灰塵擦得滿面，誰也不認識他是個什麼；就像被煙燻的老鼠，你看不清楚牠是個什麼樣子。

他就修這種的苦行，學狗的，就睡到狗的房子裏；學那豬的，他就睡到灰堆裏。

又有另一種的外道，他把床上釘上一個個的釘子，他睡覺就睡到那釘子上。

那釘子有時候把身上扎破了，流血；他說：「我這才是難能可貴的苦行！你看，你們都做不到，你們都怕痛！釘子把我刺破了，我也不怕！」修這種苦行。

還有一種的苦行，就是倒懸起來睡！他拴上兩條繩子，繩子栓上兩個圈把腳綁上，這麼吊著睡覺。

這麼樣子，不容易睡得著；但是他說：「這個才是真修行！你們誰也做不到！」 又有一種的苦行，就是不吃飯。

他不吃飯，他餓了吃什麼？吃地下的土。

他說這才真是天然的生活，地下這麼多土。

他說：「這也不要吃多少，吃得很少就飽了。

」他吃這個土，維持他的生活。

以上都是「戒禁取戒」，持這種無益的的苦行。

所以，這有什麼意思呢？有什麼好處呢？說沒有好處，他就歡喜這樣做；這也是一種「戒禁取」的表現。

（四）邪見。

就是不正當的見。

譬如修道人應該要孝順父母，這邪見的人就認為：「不必！孝順父母有什麼意思？他生子女，這是他的本份，他應該生的。

你不要孝順父母！」我們知道殺生是不對的，他就說殺多一點是最好的，殺得愈多愈好。

這五戒不是戒殺生嗎？他專門叫人殺生去，你說這是不是邪見？偷盜也是不合法，他就是用種種的方法教人去偷盜。

邪婬，這也是一種不正當的行為，他也教人去邪婬。

打妄語也是應該戒的，他也教人去打妄語，說：「你不要聽他的！什麼不打妄語？他都打妄語嘛！不過他騙你而已，怎麼會不打妄語？你不要信那個！」這就是一種邪見。

你說喝酒是犯戒，他就說這酒沒有關係。

好像有的人歡喜抽菸，他就說：「五戒裏頭說戒酒，沒有說戒菸；抽菸不犯戒的！」這都是屬於邪見。

又有一種人就反對吃素，他說：「你吃素，不吃肉，天地間生出這麼些個馬、牛、羊，這根本就是給人預備吃的；你不吃牠，牠們又有什麼用呢？」他總講出個道理來。

總而言之，你說對的，他就說不對；他能變著方法，講出個理由來，叫你跟著他這種邪知邪見來跑，這是邪見。

（五）見取見。

這個見，他看見一切，就想要取為他自己；不論用什麼手段，他都想幫助他自己，這就是一種自私的表現。

這五利使，把你真正的智慧就給擋住了，就好像五個佣人似的，他們把你給包圍住了，令你一切一切都不得自由，就聽這五種的人來支配、來唆使。

所以，我們學佛法的人知道有這五種利使，你就提起你的智慧劍，用智慧的寶劍把這五利使都給斬死，然後才可以超出三界去。

這是「五利使」大概的意思；要是詳細分析，可以說是窮劫難盡，說不完。

有人問，這牛和狗、豬、雞，究竟牠們怎麼生的天呢？如果沒有修行就可以生到天上去，那麼當然人人都可以學；難怪這個外道就學牛和狗、豬、雞，他也生天了。

其實呢，這個外道他得天眼通，只看見這牛、狗、雞、豬生到天上去；他就不觀察，為什麼這頭牛生到天上？這頭牛因為幫著廟上做工──耕田、拉車、運輸一切的物質，在廟上立了很多的功；因為幫著佛教來做工，於是牠就有了功德，死了就生到天上去，這是這頭牛。

那麼這隻狗呢？因為牠救過人的生命，所以也就生到天上。

怎麼救過人的生命呢？譬如，這狗很愛牠的主人的。

有一天，牠的主人喝醉酒了，在一個草堆上就睡著了，睡了就不醒。

這草堆著了火，這狗就狂吠，嗥吠很久；因為他喝醉酒了，也不知道醒。

於是這隻狗就跑到河裏頭，把自己身上沾溼了，口裏也叼一些個水，到這個地方就趴到火上，連打滾，再用口裏的水，來把火就熄滅了；牠能以有這種救主人的功德，所以死了也生到天上去了。

這是因為牠救主人的功德生了天，並不是因為牠守門口或者吃糞而生到天上；那個牛也不是因為牠吃草生的天。

這個豬和雞，是人家放生的，送到廟上去養，不殺牠。

牠在廟上，早起也聽見人家念經，晚間又聽見人家念佛的，牠也就學著默默念經，默默地在心裏念佛。

這麼樣子，因為有聽經聞法的功德，所以也都生到天上去了。

這個得天眼通的外道一看，哦！那隻狗到天上去了，那頭牛也到天上去，豬、雞也都在那兒！應該照著牠們學，也就會生天的；他不知道牠們因為什麼生的天，他就以為照牠們的行為去做就可以生了天。

所以我們一切的事情，都要知道它的來龍去脈；牠怎麼樣生的天，怎麼樣墮落到地獄，也都應該知道。

修道不是糊糊塗塗地修的，要有真正的智慧，凡事都應該往深了一層研究。

這個「處處皆有魑魅魍魎、夜叉惡鬼」，這是比方五利使之中的「邪見」。

因為這些魑魅魍魎、夜叉惡鬼之類的，都是有影無形，所做的事情都是偷偷摸摸的，不能光明正大。

所以這就是譬喻，邪見的人所做的事情，都是很黑暗的，見不了天，見不得光明。

【食噉人肉】：「人肉」就譬喻世間的善報。

在這個世界上，你做善事就有善報，做惡事就有惡報。

怎麼叫食噉人肉？人肉是善報，那麼這個善的果報被人給吃了！被誰吃了？就被魍魎魑魅和夜叉給吃了！這就是譬喻邪見的人撥無因果。

他說世界上沒有因果，不要怕這個因果。

所以這就把善報給吃了！吃了，就是沒有了，給撥無因果。

這撥無因果，他就說：「沒有因果的，你不要怕！沒有地獄，也沒有天堂的！你造罪業，什麼叫罪業？沒有罪業的！你歡喜做什麼就做什麼，也沒有罪業，也沒有功德。

這世界上是自由的，你歡喜幹什麼就幹什麼，你歡喜殺生就殺生，歡喜偷盜就偷盜；你歡喜邪婬，遇著女人，你隨便！不要管！不要怕！你能騙人就騙人，你能有酒喝，那是最好的，世間上最好就是喝酒，你何必管那麼多！」這就是叫「食噉人肉」，把善的果報都給吃沒有了！你看厲害不厲害！ 【毒蟲之屬】：是前邊那些蚖、蛇、蝮、蠍。

【諸惡禽獸】：就是前邊那些最惡的獸、禽。

【孚乳產生】：孚，就是卵生的；母雞、母鳥，用卵孵出小雞、小鳥。

乳，就是胎生，這胎產生的。

【各自藏護】：每隻鳥生出小鳥，老鳥就保護著牠，把牠藏起來不叫人看見；獸生出的小獸、獸羔子，牠也保護著牠，把牠藏起來，不要人看見。

要是給人看見了，就給偷去，搶去了，所以要保護著牠。

所以「各自藏護」也就譬喻世間的因果。

這因一定有果，你種那個因，果雖然現在沒有，但是在那兒覆藏著呢！將來一定會有果的，所以這就叫「藏」。

這個因果必得不失，一定會得到，所以這就叫「護」，這個果不會丟的。

所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果，這一定的。

你怎麼樣子，也不能逃脫這個因果，所以這叫藏護。

夜叉競來　爭取食之　食之既飽　惡心轉熾 鬥諍之聲　甚可怖畏 【夜叉競來】：夜叉，是一種勇健的鬼，行動很快的；競來，就是競爭到這個地方來；你也想跑到前邊去，他也想跑到前邊去。

【爭取食之】：就因為東西少，夜叉多，所以大家互相來爭食。

這是譬喻「撥無因果」，撥無世間的因果。

他認為無因無果，所以就叫「爭取食之」。

【食之既飽】：就是吃了之後，然後飽了。

這也是有一種比喻，是譬喻「邪見成就了」。

在邪見沒有成就的時候，他只有這麼一種的思想；那麼成就了，就有了事實。

【惡心轉熾】：就是成就了，然後它又增長了。

這是譬喻這邪見一天比一天增長，一天比一天就大起來。

【鬥諍之聲】：鬥是打鬥，諍就是爭論。

所謂── 爭是勝負心，與道相違背； 便生四相心，由何得三昧？ 爭，就是爭勝和負，看看是勝利或者敗退。

可是這個「爭」與「道」是相違背的，不合乎道。

你這一爭，就生出人相和我相；人相、我相合起來，就是眾生相；有眾生相，就有壽者相；所以這就得不著三昧。

「鬥諍之聲」，這種聲音也有一種譬喻，是譬喻撥無因果的邪論；那種不正當的的理論，本來是沒有道理，他講得很有道理的，所以這叫邪論。

【甚可怖畏】：就是非常可怕的。

這又有個譬喻，譬喻一般人若聽見這種的邪論，就會迷惑了；迷惑，就要造惡業；造惡業，就要墮落三惡道。

三惡道，就是地獄道、餓鬼道、畜生道。

墮落到這三塗裏頭去，所以才非常可怕，這叫「甚可怖畏」。

可怕的就是這三惡道，因為你若墮落到三惡道裏邊，就不容易再出來了；或者有一種特別的因緣，可以出來，但那是很難很難的。

鳩槃荼鬼　蹲踞土埵　或時離地　一尺二尺 往返遊行　縱逸嬉戲　捉狗兩足　撲令失聲 以腳加頸　怖狗自樂 【鳩槃荼鬼】：這「鳩槃荼」，但是一般人都不認識「荼」字，就唸成一個「茶」，印書也就印成「茶」字了。

鳩槃荼，是一種鬼，長得就像冬瓜那樣子，沒有頭，也沒有腳，圓鼓隆冬的。

這種鬼又叫「魘魅鬼」，我講《地藏經》時，說牠是一個「遠鬼」，牠離人很遠的。

你醒著的時候，牠跑得很遠；你睡著了，牠就來找你了，跑到你的身邊來了。

怎麼樣呢？牠像冬瓜似的往你身上一壓，使你覺得氣也喘不出來，說話也說不出來，想要動彈也動彈不了；這叫魘，中國俗話叫「魘住了」，就是受這種鳩槃荼鬼給魘魅住了。

牠作一種法，令你就想說話也說不出來，眼睛睜著，但說不出來話；有的就會被這種魘魅鬼給魘死的。

這種鬼也有一個比喻，比喻五利使裏邊的「戒禁取」。

這種鬼，【蹲踞土埵】：所謂「虛坐名蹲，實坐曰踞」，「蹲」就是坐在那個地方，坐得不實，兩個腿站到地下；「踞」就是這麼坐著，實在坐在那個地方。

「土埵」就是地形高的地方。

這「蹲踞土埵」也有一個譬喻，就譬喻外道依照這個戒取，修行十善法，而生到欲界六天的高處。

這就是講那個外道持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒；這種的外道依照這個戒取，修行十善法。

十善法，是身有三惡，殺、盜、婬；你不殺生、不偷盜、不邪婬；意有三惡，貪、瞋、癡，你意念不貪、不瞋、不癡；口有四惡，惡口、綺語、妄言、兩舌，你不惡口、不綺語、不妄言、不兩舌。

這十惡，你不去做，就變成十善。

這種外道，修這十善法，能生到欲界六天的高處。

欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天，他化自在天。

【或時離地，一尺二尺】：「或」是不定詞，就是「或者」，不一定的；說或者有這樣子，或者就不是這樣子。

離地一尺、二尺，這是譬喻外道依照戒取修行而得到四禪，生到色界天，這叫離地一尺；再用這個戒取，修四空的定，生到無色界天，這叫離地二尺。

【往返遊行】：什麼叫「往」？什麼又叫個「返」？這也是譬喻，「往」是譬喻這個人生到色界、無色界去了。

「返」是譬喻這人又回來生到欲界。

在欲界、色界、無色界這三界裏，有的時候就升上一點，有的時候就降低了；所以我們人，在這世界上是非常危險的，好像那一粒微塵一樣，忽高忽低，忽上忽下。

在這三界火宅，你作了善功德的事情，就生到天上去；你造了罪孽過的事，就墮地獄，轉餓鬼，或者做畜生；所以特別危險。

這個微塵，是隨風飄盪，風把它颳得很遠很遠的，由這地方就搬到那地方去；我們人也是隨著業風來飄盪，你所造的業，造善業就生天堂，造惡業就墮地獄。

這種業風，把你吹得常常地轉變、遷移你所住的地方，所以這就叫在三界裏邊「往返遊行」。

【縱逸嬉戲】：縱，是放縱，就是不守規矩；逸，是安逸，就是懶惰和放肆。

嬉戲，就是在這三界裏頭玩，這麼遊戲；以為是很好玩的，其實是最危險的。

「縱逸嬉戲」也有譬喻，譬喻我們人，若不明白真正的道理，是沒有真實的受用，也就是沒有真實的快樂；所有的快樂，都是和作戲一樣。

你看作戲的快樂，是真的、是假的呢？那完全是假的快樂。

【捉狗兩足，撲令失聲】：這個夜叉，把狗的兩足給捉起來，丟到一邊，拋得很遠，令狗就失聲叫起來。

這也有譬喻，譬喻修苦行的外道，他妄想這苦行將來會成就他的道業，得到一種清淨的果，其實這是無益的苦行；他「非因計因」，就說現在我修苦行，將來我就一定好了，不會得到苦果。

其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒，學這些畜生的行為，你說學這些苦行有什麼好處呢？學牛去吃草，學狗去吃屎，學豬那麼樣骯髒，學雞那麼樣子的……，唉！沒有什麼用處！ 【以腳加頸】：這個夜叉用兩隻腳夾到牠的脖子上；這也是譬喻這種持貓、狗戒、豬戒、牛戒這種苦行的外道，他是「非果計果」。

他以為行這苦行，就會證得涅槃之樂，得到這種快樂的果；可是他不會得到快樂的果，所以這叫「以腳加頸」。

這譬喻以苦行而妄想得到快樂的果，證得涅槃的果位。

【怖狗自樂】：這是使令狗怕了，這狗一恐懼，牠就「嗚嗥──」叫起來，這個夜叉牠就高興了，你看！這個狗都怕牠了！這也有個譬喻，譬喻這個外道修苦行，他用苦行暫時降伏他的煩惱，就像用石頭把草壓住了似的；他的「煩惱」比方是草，這「苦行」就譬喻一塊大石頭。

可是這個石頭把草壓住，如果石頭沒有了，草還一樣生出來，那根本沒有斷！所以這譬喻修外道苦行的人，暫時降伏他現前的煩惱，這叫「怖狗自樂」。

或者有的時候，得到一種味禪；什麼是味禪？味禪就是禪味。

禪味是什麼酸甜苦辣鹹，是什麼味呢？這禪味是個快樂的，很歡喜的。

這就將要得到離喜妙樂地那初禪的境界；所以初禪又叫味禪。

復有諸鬼　其身長大　裸形黑瘦　常住其中 發大惡聲　叫呼求食　復有諸鬼　其咽如針 【復有諸鬼】：這不單單就夜叉，還有很多奇奇怪怪的鬼，還有許多肥肥瘦瘦的鬼，還有許多黑黑白白的鬼所說諸鬼，還有許多不穿衣服的鬼。

「諸鬼」可以說有一個鬼，不是多鬼；這個「諸」，就當「一個」講。

有一個什麼樣的鬼？【其身長大】：這個鬼比魍魎鬼都高都大。

【裸形黑瘦】：裸形，他不穿衣服；黑瘦，他的皮膚是黑色的，但是一點肉都沒有。

【常住其中】：這個鬼就在這個宅子裏住著。

這個「諸鬼其身長大」，譬喻五利使裏邊的「身見」。

怎麼叫「長」呢？這個長，我告訴你，他這個身體豎著，在這三界裏邊都有他的身體，所以這叫「長」。

怎麼又叫一個「大」呢？他這個身體，橫著來講，遍於五陰；他在色、受、想、行、識都充遍，所以這叫一個「大」。

他這身見，他覺得他自己身體最自在，「不修善法」，一切的善法都不需要修；這就叫無慚無愧，他沒有慚愧心，不覺得自己有過錯。

這個無慚無愧的人，就叫「裸形」；裸形，就是沒穿衣服。

為什麼說他裸形呢？就因為他無慚無愧，不知道醜，就是自己不知道自己這麼樣醜。

怎麼又叫個「黑」呢？他就「以惡莊嚴」，就是用罪惡來莊嚴；罪惡就是黑色，他滿身都是罪惡。

什麼叫「瘦」？沒有德行就是「瘦」，他也沒有什麼功德來幫助他這個身體。

這個身見的鬼，就裸形黑瘦；他自己總想著在三界裏頭，永遠也不出這個三界，所以說「常住其中」。

【發大惡聲】：發，就是發現出來，發出來一種大的惡聲，就是那種外道發出言論來宣說。

宣說種種的「我相」，他離不開這個我相，又說修種種的外道苦行。

所以這叫「發大惡聲」，他就是我相太重了！ 【叫呼求食】：叫，是大聲那麼叫；呼，是大聲喊。

求食，就是這種身見的鬼，裸形、黑瘦，沒有吃的東西，就發出一種大的惡聲，叫人給他東西吃。

這「叫呼求食」也有個譬喻，譬喻他「妄計我相」，他以「我」這個相、「我」這個執著，就想得到涅槃。

求食，就是「想得到涅槃」。

涅槃就是「不生不滅，常樂我淨」。

他以有我相，而想得到涅槃，這就是妄想。

你有我相，就得不到涅槃；你想得到涅槃，就先破了我執，不要有「我」的執著。

你有「我」的執著，再想得到涅槃，沒有這個道理的。

【復有諸鬼】：又有這一種鬼；這種鬼什麼樣子呢？【其咽如針】：咽喉就像針鋒那麼樣細，可是肚子就像鼓似的那麼大。

你看，肚子若像鼓那麼樣子，是不是很大的？咽喉像針尖那麼細，肚子那麼大，你說什麼時候能吃飽？吃多少也吃不飽，因為那個肚子太大了，咽喉太小了，甚至於連喝一口水，那都要費很多的時間才喝到。

你說！這是苦不苦？ 這種鬼，也有一種比喻，譬喻五利使裏邊「見取見」。

他咽喉這麼樣細，命也很危險的，可是他總要保護他的壽命，所以各處去找吃的東西；這就像非非想處天。

非非想處天的壽命，有八萬大劫這麼長的時間，可是他的壽命終了之後，還會墮落的，所以非非想處天還是有無常的；那麼他在非非想處天這種境界上，他就認為他是得到涅槃了。

這種咽喉細如針鋒那個樣子的鬼，就是譬喻著這種非非想處天的眾生。

復有諸鬼　首如牛頭　或食人肉　或復噉狗 頭髮髼亂　殘害兇險　饑渴所逼　叫喚馳走 【復有諸鬼，首如牛頭】：又有一種鬼，他的鬼頭上，有兩個犄角，就像牛腦袋一樣，他這面孔也是牛的面孔。

這鬼有牛的面孔？鬼不單有牛的面孔，什麼面孔都有；有狗的面孔，豬的面孔，雞的面孔，鬼的樣子就多了！甚至於我們人間的畜生，有什麼畜生，鬼就有什麼樣子；那個鬼的頭像獅子、像老虎似的──什麼樣的都有。

那麼這個鬼，像牛頭。

牛頭有兩個犄角，這是譬喻邊見依於身見，「邊見」要依靠「身見」才會有。

在這邊見和身見上，又生出來兩種見，一種斷見，一種常見；牛角就比方斷見和常見這兩種見。

這斷、常兩種見，是最壞不過的，它能斷出世的善根。

【或食人肉】：吃人肉，就是譬喻斷出世的善根；「人肉」比方善根。

【或復噉狗】：或者牠吃這狗。

吃狗，也有一個譬喻；譬喻斷世間的善根。

出世的善根，就是要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，具足四諦、六度萬行、十二因緣這種功德，就是出世的善根。

世間的善根，就是持五戒、修十善。

不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這是五戒；不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，這就是十善。

由「斷、常」這兩種見，就把世間的善根也斷了，出世的善根也會斷的；所以就比方「或食人肉，或復噉狗」。

【頭髮髼亂】：頭，是我們的頭；髮，是頭髮；髼亂，就是散亂無章。

頭髮本來應該把它梳得很順的，不應該那麼亂；怎麼頭髮會髼亂呢？這也是比喻，譬喻這種外道的人，有時「計常」。

有的時候，他就算計了，說天上的神仙永遠都是天上的神仙，人間的人永遠都是人，畜生永遠都是畜生，什麼都是一定的，這是常的，沒有變更的，永遠都不會改變的；所以他說神一定是神，鬼一定是鬼，人永遠都是人，草木永遠都是草木，沒有改變的可能。

所以有的時候，他有這種的思想；有的時候，他又覺得「計常」這個道理不對了，又跑到那個「斷」上去了。

他就說：「哦，人不是永遠都做人，人死了，就沒有了，就斷滅了。

馬、牛、羊、雞、犬、豕，死了，也都是沒有了。

好像樹木，它長大了，你把它砍斷了，就沒有了！這神也不一定是有的。

」他就生這麼一種懷疑。

所以有時候他就認為是「斷」，有的時候又認為是「常」，前後矛盾。

你若斷，就不會常；常，就不會斷。

他就這兩邊跑，跑到左邊，變成一個「斷」；跑到右邊，又變成一個「常」；他就不在中道上停止，就是一個太過，一個不及。

什麼叫太過？譬如有人從美西想要到美國的中部，可是他一跑，跑到紐約去了，把這中部過去了。

為什麼他過去了呢？因為他不知道路，所以就跑過去，他自己也不知道跑過頭了。

什麼叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天說要去，但始終也不邁步，所以永遠都到不了。

「執斷執常」這兩種的見解，也是這樣子，一個太過，一個不及。

他就說這一切是常的，常的？又不對；哦，大約是不是常的，是斷的？就來回這麼想，來回這麼研究這個理，研究來，研究去，不是斷就是常，不是常就是斷，前後矛盾，前後迴轉；走過去又走回來，走回來又走過去，來回打轉轉，所以這就比方「頭髮髼亂」。

你看這一根頭髮跑到那邊去，那一根頭髮跑到這邊來，來回這麼亂了，這也就是執斷執常的表現。

【殘害兇險】：頭髮既然髼亂，這就是認理不清；對於「斷」和「常」，沒有一定的智慧來分別它。

所以他計常，認為這是常的；這就對於這真正的道理、這無常的道理不明白。

佛講一切都無常的，苦、空、無常、無我；他計常的道理，就破壞了這種無常的正理。

他認為這個理論是「斷」，說人死了，就永遠不會再做人了，斷了！他是破壞這種緣起的正理。

這一切都是由因緣而起的，所以他認為是「斷」，就墮落入「斷坑」；認為是「常」，就墮落到「常坑」裏去。

這「斷常」好像兩個坑似的。

在地下，你挖出幾丈深，沒有土了，這叫「坑」；人掉到這坑裏頭，就不容易出來。

斷見常見，這兩種就比喻是坑，所以叫「殘害兇險」，就是比喻執斷執常，落到常坑或者斷坑裏頭，你不容易再跳到坑外邊來；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在這種境界上，非常的兇險。

【饑渴所逼】：饑是饑餓，渴就是沒有茶飲。

你看！苦惱不苦惱？走得饑又饑，渴又渴，又饑又渴。

饑的病，比這渴的病還容易忍一點；如果渴了，這是很不容易忍的。

我以前講過這個例子，在中國有個曹操，這人是最有計謀的；在三國裏邊，諸葛亮和曹操是對手，是敵對的。

有一次，曹操帶領一百多萬兵出征，走到一個沙漠之地，幾百里路的地方也沒有水。

走好幾天，也沒有水喝，把所有的軍隊，不單是餓，就渴得走不動路了，都好像有了病，要躺那個地方休息。

曹操就問：「你們為什麼都要躺下啦？」這些兵說：「渴得太受不了了！太渴了！渴得沒有法子走了！」曹操說：「你們渴了？我們再走，前面大約有十里、二十里，我知道那個地方有一片梅林。

我們到那個地方，每個人吃一點梅，就可以不渴了！」他這一說「梅」的時候，這一些軍隊的口裏都酸起來了；這一酸，口水都出來了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就過了沒有水的地方了。

梅林，根本沒有梅林，曹操為什麼說有梅林呢？他這是一種打妄語；雖然是打妄語，但是這些人可就被他騙了。

這些人以為丞相知道有梅林，前邊一定有梅林；一想起梅的酸味，口裏就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。

所以你若渴了，可以想這個梅，這叫「望梅止渴」；你若望梅，是可以止渴的。

但是人若餓了，吃什麼呢？餓了，要吃油餅才能飽，可是油餅要有麵粉做，才可以有；那麵粉也沒有，油也沒有，這怎麼辦呢？於是那餓的人，就在紙上畫了一個油餅；但是畫的餅，可不能充饑。

所以「畫餅不能充饑，望梅可以止渴」，這饑渴是很厲害的。

這個「饑渴」是什麼呢？是沒有智慧的飯吃。

我們修道的人，要吃智慧飯；可是沒有，所以就餓了、饑了。

修道的人，要有禪定飲。

什麼叫禪定飲？你打坐，往那兒一坐，自然就有一種甘露，充滿你的口裏和肚裏，這是禪定飲；你若有禪定飲了，這才會不渴。

修道要有智慧食、禪定飲，可是他既沒有智慧食，又沒有禪定飲；為什麼？他也不修道，也不來聽經。

什麼叫智慧食？你來聽經，這就是吃智慧食。

你聽經明白道理了，然後你回到你的家裏，忙裏偷閒，就打坐參禪，這就是禪定飲。

你不聽經，就沒有智慧食；你不打坐，就沒有禪定飲；所以沒有智慧食，沒有禪定飲，就為饑渴所逼。

「饑渴所逼」，這就譬喻沒有智慧食，沒有禪定飲。

【叫喚馳走】：叫，前邊不是講是「大聲叫」？喚，就「唉呀！我好餓啊！」這叫「喚」。

馳走，就「跑」，你不給我吃的，我上那個地方去，又跑。

這「叫喚馳走」也有個譬喻，不是就這麼「唉呀──」一聲就算了。

什麼叫唉呀一聲？這叫宣唱。

宣，是宣傳；唱，就是唱起來，好像唱歌似的。

唱什麼呢？唱「斷」。

說「一切都是常的！沒有斷的！我講這個理論是最正確的！」完了又說，「一切都是斷的！都不常！你說常的，是不對的！」所以不是講「斷」，就是講「常」這種的邪論。

有這邪知邪見，宣唱「斷常」那種邪的理論，這就譬喻「叫喚」。

那麼叫喚完了，就「馳走」，走到什麼地方去？走到六道輪迴裏頭去。

這個「馳走」是譬喻在六道輪迴裏頭，生了又死，死了又生，生了又死，死了又生，生生死，死死生，生死總也不停；看你走到什麼地方去？走來走去，也走不出去！ 夜叉餓鬼　諸惡鳥獸　饑急四向　窺看窗牖 如是諸難　恐畏無量 【夜叉餓鬼，諸惡鳥獸】：這是譬喻在欲界的裏，五利使和五鈍使這種煩惱眾生的樣子。

欲界的眾生，都是有漏的；因為有漏，所以就沒有得到修道和禪的滋味。

【饑急四向】：因為他沒有得到無漏，沒有得到道果和禪樂的滋味，所以這一切餓鬼和餓的鳥獸都餓得很厲害，這就叫「饑急」。

又因為這外道所修的邪觀，就不能覺悟真理，所以他就很仰慕、很羨慕「道果」和「禪」的好處；因為他有一種羨慕的心，所以這叫「四向」，就到外邊去找。

他不知道你只要有一種正知正見，不隨著五鈍使、五利使去轉，就會得到這種的道果和味禪。

【窺看窗牖】：他得不到，所以就四向窺看。

窺，就是這麼偷著看，不守規矩。

你看！這個「窺」字，是個「穴」，底下是個「規」；言其這個人偷偷地在一個洞穴裏邊來看，看東西是很不合乎規矩的。

窗，是窗戶；牖，就是戶牖。

這種餓鬼和惡的鳥獸，在窗戶這個地方也看，門那個地方也看，可是看也看不清楚，這就喻外道的人「滯著心多」。

他這一種滯著的心很多，不明白真正的道理；就好像窗戶一樣。

雖然他觀空，但是也得不到無礙的境界，那還有礙；那麼有所障礙，這就等於窗戶和戶牖似的，你雖然想看東西，但是還有所障礙。

因為這樣子，所以就說【如是諸難，恐畏無量】：像前邊所說這種種的災難、種種的苦難和火，真是可怕的很！真是可怕的很！可怕到什麼程度上呢？沒有數量那麼多的可怕。

N2.明火起之由 是朽故宅　屬於一人　其人近出　未久之間 於後宅舍　忽然火起 【是朽故宅】：這個已經要牆倒屋塌這樣子的壞房子。

朽故宅，就是形容「三界無安」，在三界裏邊，沒有一個安全的地方，到處都非常危險。

這個宅子，不是現在造出來的，所以叫「故宅」。

就是說三界沒有一個開始，所以它就朽故了。

可是這個宅子，【屬於一人】：這是說欲界、色界、無色界這三界之內，就是佛以應身來教化眾生的一個處所，所以叫「屬於一人」。

佛從發心到成佛，中間經過三大阿僧祇劫這樣長的一個時間，他發誓願──不單發誓願，而且還發大誓願；不單發大誓願，而且還發無量無邊這種大的誓願；這種大的誓願，就是要度所有的眾生都離苦得樂，了生脫死。

所以我們佛教徒，一定要學佛這種的誓願，也一定要學佛這種的大誓願，也一定要學佛這無量無邊的大誓願：要度脫一切的眾生！ 你想度脫一切眾生，到哪個地方去度呢？就在你眼前。

你所接近的人，如果他不明白佛法，你就應該盡你的心去度他們信佛；最先要由你的家庭裏來度起，因為你信佛，你知道佛法是好，所以你的母親先要度，令他們明白佛法，令他們成佛。

所謂「親得離塵垢，子道方成就」；你要是能度父母信真正的道理，這是為人子才是真正的孝順。

然後就是兄弟方面，度他明白真理，走一個正路；姊妹方面，也要度她們明白真正的道理，遠離邪知邪見。

由親屬，然後再到朋友方面，要度朋友；這所謂「由近及遠」，由親戚而連帶到朋友，由朋友再連帶到一切的眾生。

你這樣去教化眾生、度脫眾生，這就是仿照佛的大誓大願。

你看！釋迦牟尼佛成佛之後，還到忉利天為母親說《地藏經》；這就是成佛之後，還要度脫自己的父母。

這個三界是佛所應化的地方，這就叫屬於一人。

這「一人」就是那位「大富長者」，也就是「佛」。

因為這位長者在這個三界，在這家裏頭的時候，可以叫小孩子不要玩火，不要調皮；可是這位長者有事情到外邊去，家裏就剩下一些小孩子；這小孩子是無知無識的，沒有真正的智慧，不知道什麼是危險，不知道什麼是安全，所以在家裏玩火。

這一玩火，就把房子燒了！ 【其人近出】：這個「人」，也就是這「一人」，也就是「佛」。

這是說，釋迦牟尼佛在大通佛的時候，就教化這一切眾生，令一切眾生都降伏五濁；把五濁降伏，眾生這種業感也完了，所以佛也就入涅槃了。

佛入涅槃之後，這一切的眾生，所謂「離了柺杖就倒了」；好像不能走的人，拄著一條柺杖，這柺杖沒有了，他就不能走了。

那麼這一切眾生，等到佛入涅槃了之後，又起了五濁的思想了；五濁，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

佛在這個世界入了涅槃，到其他的世界，因緣成熟了，又去教化眾生；可是到其他的世界去教化眾生，也不能常常在其他的世界久住，所以這叫「近出」。

「其人近出」，就是不太久遠，佛又出 世了。

又有一個說法，說佛教化的眾生，已經得到無生法忍了，所謂「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」；不再生於三界，不到欲界、色界、無色界這三界來了，所以這叫「出」。

雖然佛成佛，超出三界去；可是佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，所以這叫「近」。

在《大般涅槃經》裏頭說：佛「數數示現入於涅槃」，數，就是很多的數。

這就是說，佛有很多次出世，很多次又入涅槃，這數目是很多了。

所以說「數數示現入於涅槃」，這意思就表示「出三界火宅」。

「是朽故宅」的「宅」，是譬喻欲界、色界、無色界這三界；「舍」就譬喻色、受、想、行、識這五陰。

【未久之間，於後舍宅】：在沒有好久的時間，就在這個舍宅後邊，【忽然火起】：忽然間就起了火了。

怎麼起的火呢？就是這些個小孩子玩火玩的，所以不小心就發生了火警了。

這火警一發生，你說這些小孩子在裏邊，是不是都要燒死呢？這就是表示我們這三界，猶如火宅；我們的五陰火，把三界都給燒壞了。

N3.明火起之勢 四面一時　其燄俱熾　棟梁椽柱　爆聲震裂 摧折墮落　牆壁崩倒 【四面】：這是譬喻四念處。

佛入涅槃之後，一切修道的比丘、比丘尼都要依四念處而住。

四念處，是身念處、受念處、心念處、法念處。

（一）觀身不淨。

修四念處，首先要修不淨觀，就是破除我執。

為什麼你執著你的身體，去幫助它？你就覺得它是好，覺得我這個身體非常可愛，所以也不肯叫它冷著、熱著、渴著、餓著；總而言之，時時刻刻都幫助這個身體。

因為你不知道它是一個不乾淨的東西！你若知道這身體是個不乾淨的東西，你穿好衣服、吃好東西，有什麼用呢？穿好衣服，好像用美麗的衣服，來莊嚴廁所一樣。

你把廁所裏邊，給它設備得非常美麗；可是怎麼樣美麗，那個地方還是屬於不乾淨的。

我們這個身體也是這樣子，你穿再好的衣服，也就等於莊嚴廁所一樣；你吃再好的東西，也不過製造多一點的糞，沒有什麼大的用處。

所以要觀身不淨，對治你這個「我執」，不要把這身體看得那麼寶貴。

可是話又說回來了，你要是貪而無厭地幫助身體造業，這個身體就是一個壞的、不淨的；你要是修道，這個身體就是一個乾淨的東西，它可以幫助你成佛的。

這「不淨」，有九種的不淨。

身體怎麼會不淨呢？因為它種子不淨；怎麼是種子不淨？因為是父精母血和合而成。

既然不淨，所以我們就不要把這身體看得太重要了！在我們這個身體來說，你若一個禮拜不沐浴，身體就生出一股汗泥味，並且有很多的泥垢在身上，所以這身體不能說是淨的。

九種不淨，也就叫九孔常流不淨。

九孔──兩個眼睛，有眼水眼眵常常流出來，這是不淨；兩個耳朵又是兩個孔，也有耳屎這種不淨的東西，它不知道從什麼地方來的，時間一久，耳朵裏就生這種東西；又加上鼻子有兩個孔，也有鼻涕流出來，這也是不乾淨的東西；口裏就有黏痰唾沫，也是不淨的。

這七孔，再加上兩孔出大便小便，這是不淨的東西。

你認為這個身體是這樣寶貴，結果呢？這裏頭有多少不潔淨的東西。

我們的身體，和裝垃圾的桶子，沒有什麼分別；所以你要是想為這個身體勞勞碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦，你說這有什麼價值呢？給這身體一個好房子住，給它買了很多好衣服穿，又預備了很多好東西吃；你對它怎麼樣好，可是它對你是毫不客氣的，還是一樣的會老。

它到老的時候，也要老；你對它再好，它有病的時候，也要有病；你對它再好，到死的時候，也是要死的。

所以這九孔常流不淨，這種不淨的情形，是一言難盡！這是觀身不淨。

（二）觀受是苦。

受，就是享受、領受、接受，總而言之，就要自己得到好的這一種感覺。

觀受是苦，就是無論你所有的接受、領受，一切的境界，都是苦的。

苦有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。

苦苦，就是既貧窮而又困難，這叫貧窮的困苦。

壞苦，就是富貴不長久，半路途中，它就壞了，這叫富貴的壞苦。

行苦，既沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，是平平常常的；可是雖然平常，這種行，就是由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死；念念遷流，念念不停，它結果也是苦。

所以要觀受是苦。

（三）觀心無常。

我們的心是無常的，它念念遷變，念念不停，好像水波浪似的，前念滅，後念生，後念滅，後念又生。

可是每一念都是無常的，每一念都是虛妄的。

（四）觀法無我。

我們人在沒有明白佛法時，就有一個我執；明白佛法之後，又變成法執，執著有「法」。

所以佛說四念處，要觀一切法都無我。

這是四念處。

觀身不淨，觀受、心、法也都不淨。

身既然不淨了，受也不淨；受既然不淨，心也不淨；心不淨，法就也不淨。

觀受是苦，觀身也是苦、觀心也是苦、觀法也是苦。

觀心無常，觀身也無常、觀受也無常、觀法也無常。

觀法無我，觀心也無我、觀受也無我、觀身也無我。

這身、受、心、法，只要觀其中的一念處，其餘的三念處，也就都隨著這個觀成就了，所以要修這四念處。

【一時】：也是一種譬喻，譬喻我們有四倒、五濁、八苦，都很快就生出來，所以這叫「一時」。

什麼叫四倒？本來是常、樂、我、淨涅槃的德，可是外道和顛倒的眾生，就有這種顛倒的見。

什麼叫顛倒見？就是「非常計常，非樂計樂，非我計我，非淨計淨」。

本來不是常的，他就說是常的；本來不是快樂的，他就認為是快樂了；本來不屬於我的，他認為這是我；本來就不淨的，他說這是淨；正和修道的相反，所以叫四倒。

在這世界上，因為有四倒，所以也就有連著就生出五濁了，這就是五濁惡世。

因為有五濁，又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這種種的苦都生出了，所以這叫「一時」。

【其燄俱熾】：這同時，四倒、五濁、八苦互相幫助，所以這叫「其燄俱熾」。

【棟梁椽柱】：棟，就是房子的一個柁，那個最大的木頭，能支持房子的力量。

梁，是屋上邊的橫樑。

椽，有椽子，有檁子，椽子細一點。

柱，是柱子，也是支持房子架子的。

這就形容我們四肢、脊骨和身上其他的部份。

【爆聲震裂】：爆，就是斷命了，身命沒有了。

裂，就像風刀解體──這風好像一把刀似的，把你這個身體都給吹散了。

【摧折墮落，牆壁崩倒】：命也斷了，骨和肉都分離開了，這就叫摧折墮落。

怎麼叫牆壁崩倒呢？牆壁，就是你的身體，你的身體是由四大和合而成的；在這時候，地、水、火、風這四大是各有所還，這叫四大解散了。

四大解散，就是譬喻牆壁崩倒，這牆壁都壞了；我們這四大一分離，這個身體也化為烏有了。

N4.明被燒之相 諸鬼神等　揚聲大叫　鵰鷲諸鳥　鳩槃荼等 周慞惶怖　不能自出 【諸鬼神等】：這合起來前邊所說的鬼和神，這就譬喻我們這個五鈍使和五利使。

【揚聲大叫】：就是很大聲的大喊大叫。

因為在突然間火起，這一切的鬼神看見牆崩、房倒、屋塌了，都生了一種恐懼心，所以就揚聲大叫。

【鵰鷲諸鳥】：「鵰」是鵰鳥，就是吃鹿的那種紅嘴的鳥；「鷲」是鷲鳥，牠歡喜吃不潔淨的東西。

這是表示五鈍使裏邊最不好、最壞的使，也是最有力量的鈍使。

【鳩槃荼等】：鳩槃荼，就是魘魅鬼，像個大冬瓜似的；這是譬喻五利使裏邊最厲害的。

雖然這五鈍使、五利使它們這樣壞，【周慞惶怖】：但是他沒有一種目的地，在那兒亂跑，越跑就越驚慌害怕。

【不能自出】：不能自出去這個三界。

要是沒有佛法僧三寶，和苦集滅道四諦，和四念處等種種的法，牠們就不會超出這個三界，就不能自出。

所以我們學佛法的人，不要受五鈍使和五利使的主動，不要被它們所轉，要把這個五鈍使、五利使都化過來；化過，它們都可以做護法。

在前邊所講這些個道理，是譬喻欲界不容易出去，必須要借著佛法僧三寶的力量。

M2.頌明穴中事喻色界火起　分三 Ｎ1.喻所燒之類　Ｎ2.明火起之由並火起之勢　Ｎ3.明被燒之相 今Ｎ1. 惡獸毒蟲　藏竄孔穴　毘舍闍鬼　亦住其中 前面是講三界裏的欲界，這一段文講色界。

【惡獸毒蟲】：前邊這種種的惡獸、種種的毒蟲。

【藏竄孔穴】：孔穴，就是窟窿，是譬喻色界。

言其這些惡獸和毒蟲一看房子著火了，牠們都就要藏起來，藏到孔穴裏邊。

【毘舍闍鬼】：就是吃精氣的那種噉精氣鬼。

【亦住其中】：這個鬼也在這個孔穴裏頭住著；這種就譬喻這個人得到初禪、二禪、三禪、四禪了，生到色界天裏住著。

N2.明火起之由並火起之勢 薄福德故　為火所逼　共相殘害　飲血噉肉 【薄福德故】：為什麼就會起火？為什麼就會發脾氣？就因為薄福德故。

這福德不多，很薄很薄的。

因為沒有福，所以沒有德行；沒有德行，所以就喜歡發脾氣。

在中國有一句話說：「缺德帶冒煙」。

缺德，就是少德性；冒煙，就是發脾氣。

你看這個人，他為什麼發脾氣？就因為他德行不夠。

若有德行的人，不會發脾氣的；就發脾氣，也不是真發。

對人有的時候，好像發脾氣，但是他是用的一種「折服」的法門，來折服人，並不是脾氣；這種折服法，也是教化眾生的方法之一。

因為有的眾生，你如果不對他發一點脾氣，他以為你和他好好玩似的；所以菩薩有時候也會運用這種折服法門，來折服眾生。

若一般的人發脾氣，就是德行不夠，所以就會起火了！這「薄福德故」，就是起火的一個緣由、一個因緣。

【為火所逼】：既然沒有福德，所以就發起火來；發起火，就被火所逼迫。

這就是表示，三界裏邊沒有安穩的地方，被這種非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨的四倒，還有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦的八苦所交煎。

這種的四倒、八苦，連著五陰交煎，就好像被火所逼似的。

【共相殘害】：因為在這個色界，他厭下欣上──厭惡下界，譬如到色界來，他就討厭這欲界，歡喜上邊的無色界。

他到無色界來，勉強使下邊色界微細的煩惱伏了；上界的就不歡喜下界，所以這叫共相殘害。

【飲血噉肉】：飲血，言其在色界這一類的眾生，有一種執著；執著他不說話，一天到晚也不講話。

他認為不講話，就是一種修行，著住到「默然」上；著住到默然上，這就比方「飲血」。

有的修道人，或者止語、不講話了，這都是一種執著；在色界，眾生也有執著。

這種的眾生，又有一種執著，執著他的功德，執著他所做的善事；執著他的功德，這就譬如「噉肉」。

N3.明被燒之相 野干之屬　並已前死　諸大惡獸　競來食噉 臭煙熢勃　四面充塞 【野干之屬】：各位還記得以前講過「野干」？什麼叫野干？《辭源》上說牠沒有眼睛；不一定是沒有眼睛，沒有眼睛，牠會餓死的。

人若沒有眼睛，可以互相幫助；獸類若沒有眼睛，就沒有誰幫助牠、給牠東西吃，會餓死的。

牠不過住到最高的樹上，或者住到最高最危險的，人到不了的石洞裏頭，就危巖那地方。

牠晚間出來，牠不一個，牠要三三五五、結黨成群的。

牠一出來的時候，先發出一種怪聲來，令其他獸類一聽見就都恐懼；所以牠和這狐狸是差不多的，但是牠比狐狸還狡滑，這叫野干。

在這個地方，這「野干」有個比喻，譬喻欲界的貪。

因為現在是色界了，所以才說【並已前死】：就是說，他欲界的貪已經死了！可是，【諸大惡獸，競來食噉】：這諸大惡獸，就是譬喻色界的貪。

欲界的貪以前已經死了，這一切色界的貪，就能把欲界的貪給吃了！這都是一種譬喻。

【臭煙熢勃】：可是雖然他把欲界的貪給吃了，沒有猛燄了，還有很少的熱惱；猛燄，就是很大的火。

為什麼他有很少的熱惱？因為他還有一種八苦之中這種微細的苦。

他沒有欲界這麼多苦，那四倒也沒有欲界這麼多；不過他還有微細微細的一種執著，他還有愛心，歡喜參禪。

有微細的這種苦，這叫「臭煙」；人若沒有愛，這就到無色界了！這個色界，他還有一種愛心，還有一種味禪的境界；因為有這種的境界，所以就比方一種「臭煙」。

【四面充塞】：四面，這還是說的身、受、行、法四念處，以及地、水、火、風四大。

因為臭煙也通於四大，又通於四念處，所以才說「四面充塞」。

M3.頌明穴外事喻無色界火起　分二 Ｎ1.明所燒之類　Ｎ2.明被燒之相 今Ｎ1. 蜈蚣蚰蜒　毒蛇之類　為火所燒　爭走出穴 鳩槃荼鬼　隨取而食 前邊講的是欲界和色界，現在這一段文，是講的無色界；無色界，就比色界又高了一層。

【蜈蚣蚰蜒】：蜈蚣，是一種毒的蟲；蚰蜒，也是一種毒的蟲；蜈蚣是紅腦袋，蚰蜒就不是紅腦袋。

【毒蛇之類】：還有一些個毒蛇之類的。

【為火所燒】：修道的人，在色界天上，他又討厭這個色界，認為這色界還是有形相可見的，所以他就討厭這個色籠。

色籠，言其色就像個籠子似的；在色界的眾生非常的不自由，有形色的拘束，所以他就想生到無色界去，脫出色界的這個籠子。

我們人在色界天，也猶如小鳥，被人圈到籠子裏養；還有苦、還有一種粗的障礙，所以就希望生到無色界上去。

生到無色界，把形色沒有了，滅色去空，這就比方為火所燒。

牠們被色界的四倒、五陰、八苦所逼迫，所以就好像為火所燒似的。

【爭走出穴】：爭，就是每一個都不肯落後；你也想跑到頭裏去，我也想跑到頭裏去，都往頭裏跑，這叫爭走出穴；穴，就是譬喻色界天。

出了穴了，就到無色界天上去了；這一種的定力，就比色界的定，又高一層了。

他因為得到無色的定，就把這有色的因緣滅去了。

【鳩槃荼鬼，隨取而食】：這個夜叉鬼，因為他把下邊色界天這種緣都滅了，所以就好像被鳩槃荼鬼吃了一樣；鳩槃荼鬼是譬喻五鈍使、五利使。

本來要是詳細分析來講，五鈍使和五利使都可以得到無色界天這種無色定；可是現在這一段文是執著五鈍使，他是討厭色界而想得到無色界。

這個五利使已經證得無色界，把色界也就滅了，所以這叫「鳩槃荼鬼，隨取而食」。

N3.明被燒之相 又諸餓鬼　頭上火燃　飢渴熱惱　周慞悶走 【又諸餓鬼】：有這一種餓鬼。

餓鬼，就是沒有東西吃的鬼；因為牠咽喉像針那麼細，肚子像鼓那麼大，天天吃東西，也沒有法子可以把肚子填飽。

【頭上火燃】：這餓鬼頭上著起火來，這火不知道有多高。

【飢渴熱惱】：飢，沒有飯吃；渴，就沒有水喝；熱，是被火燒；惱，就是發脾氣了。

【周慞悶走】：周慞，就是沒有一種目的地，在那兒亂跑。

這是按照字義來講。

若按照譬喻來說，這個「餓鬼」就譬喻四空處天這種眾生。

這四空天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。

雖然他空了，只有一個識；可是這一類的眾生，還沒有了生死，他們沒有得到這個無漏的飲食，就好像餓鬼吃不著飲食一樣。

他在欲界、色界、無色界這三界的最上邊，在到最頂上的四空處天，這是天界裏邊最高的；他雖然在最上邊，可是還沒有了生死，還沒有免去這個無常。

非非想處天最長的壽命，是享八萬大劫的天福；等到天福享盡，還要墮落到其他的道裏頭去。

因為他墮落，還是無常，被無常所燒；好像個餓鬼似的，頭上著火了──並不是真著火，是被無常火所燒的，所以這叫頭上火燃。

又怎麼叫個「飢」呢？他因為得不到「正道」的食；正道，就是修行真正的道。

沒有得到修行真正了生脫死的道，所以就謂之「飢」。

那麼他又沒有得到「助道」的漿水。

修道有助道正道；助道，就是幫助你修道的這種因緣。

好像你渴了，就有茶飲；這個漿，就是juice（果汁）。

他沒有得到助道的這種汁，所以這就叫「渴」。

在四空處的這種眾生，雖然他是三界最高的，可是他還有微細微細的八苦，很少很少的，不是很多；在他的八識田裏頭，還有這種苦的存在、逼迫；所以這就比方一個「熱」，因為逼迫，他就覺得有一種熱惱。

他還有一切的惑，就是粗惑、細惑、塵沙惑，也是微細微細的、很少很少的；可是雖然說是很少，但是這根本沒有斷，要斷了才可以。

沒有斷，你就是少，都是有；將來一墮落，就會又多了。

惑，也就是見惑、思惑、無明惑。

見惑，就是對境起貪愛，對著境界生出一種貪愛來。

思惑，就是迷理起分別，不明白這個理而生出一種分別心。

這無明惑就是那個糊塗惑，明明這個事情是不對的，他就要去做；明明這個事情是壞的，他也要做去。

為什麼他要做？就因為他不知道、沒有真正知道它是壞。

有這一種的諸惑，所以這就叫「惱」，就是生出一種煩惱。

還有，這個四空處的眾生，還在生死的輪迴裏邊，可是他不想出去；他不想要找一個方法，來出離三界、超出輪迴。

因為他不想出去，所以各處亂跑，這叫「周慞悶走」；這是四空處的眾生。

以上所說的欲界、色界、無色界，這三界的情形，是這樣子的。

M4.總結眾難非一 其宅如是　甚可怖畏　毒害火災　眾難非一 【其宅如是】：這個火宅，就像前邊所說的這樣危險。

這就說三界裏邊，沒有一個地方是安樂的，都是危險的地方，所以說【甚可怖畏】：是可怕得很！很危險的。

【毒害火災】：有這麼多毒的害處，又有火的災難。

【眾難非一】：這種種的災難，不是一種。

這是說，你在這三界火宅裏，如果不修道，不想法子出去這個火宅，這始終是非常危險，非常可怕的。

因為這裏邊的毒害太多了！你不是碰見這種的災難，就有那種的災難；在這裏邊，沒有一天是安樂的。

我們現在在這個世界上，想一想，哪個地方是一個最安樂的地方呢？沒有！到處都有很多的麻煩，有很多不自由的事情，所以這是「眾難非一」。

佛在幾千年以前，就說出現在這個世界的這種局面、這種情形了。

K2.頌別喻　分三 Ｌ1.頌長者見火喻　Ｌ2.頌捨几用車喻　Ｌ3.頌等賜大車喻 今Ｌ1. 是時宅主　在門外立　聞有人言　汝諸子等 先因遊戲　來入此宅　稚小無知　歡娛樂著 長者聞已　驚入火宅 【是時宅主】：是時，就是火宅裏邊，這麼多可怕事情的時候。

宅主，就是長者，也就是佛。

【在門外立】：在火宅的門外邊站立著。

【聞有人言】：就聽見有人說了，說什麼呢？【汝諸子等，先因遊戲，來入此宅】：這一班的孩子，因為遊戲來到這個宅裏頭。

【稚小無知】：他們非常的幼小，也沒什麼知識。

【歡娛樂著】：他們盡在這兒玩，所以貪著這地方好玩，到這兒來。

【長者聞已，驚入火宅】：這位長者聽說這話之後，就很驚恐地到這火宅裏頭來了。

這時候，佛在門外立，什麼叫「在門外立」？佛已經證得到法身地的果位，這叫在門外；立，這是譬喻佛常常存著一種大慈悲心，常常要救度眾生，時時刻刻都不忘眾生，所以他不住在第一義空的地方。

佛本來住在第一義空，現在他不住在這第一義空的地方，就為的來教化眾生。

「聞有人言」，前邊長行那一段文說的是「見」，現在這個偈頌說是「聞」；聞，也就是見，見，也就是聞；這是表示見、聞沒有兩個，是一個的，所以見聞不二。

又，怎麼叫聞有人言？這就譬喻的三昧。

因為佛以法為食；這個法，就是個三昧法。

你得到這種三昧法，就可以觀機逗教──知道這種的機、見機；三昧能使令佛見，所以「聞有人言」就表示這個三昧。

「汝諸子等」，就是這一切五道裏頭的眾生。

「先因遊戲，來入此宅」，又是什麼道理呢？這一切眾生，在初發心的時候，已經就等於出火宅了；可是在初發心，他還沒有得到「位不退、念不退、行不退」這三不退，他還有的時候就起見惑和思惑。

所以這就譬喻「先因遊戲，來入此宅」，這是一個意思。

還有一個意思，所有的眾生，在理上來講，本來本性是清淨的，無所謂三界，也無所謂火宅；但是因為有無明，所以就妄起一種的執著，而有生死，這也叫遊戲來入此宅。

「稚小無知」，稚是幼稚，小就是很小的。

這是說，在修行功德沒有圓滿，善功沒有顯現出來，所以就譬喻稚小，就是不夠德行；前邊不說薄福德故嗎？這稚小，也就是薄福德故。

無知，就是愚癡，沒有智慧；被愚癡的這種惑給纏住了，就是被見惑、思惑、無明惑給纏住了，所以這叫無知。

「歡娛樂著」，在這個地方以為還很好玩的、很平安的，殊不知可怕得很。

「長者聞已，驚入火宅」，這就是表示佛看見這眾生太苦了，所以就生出一種慈悲心，要來三界教化眾生，救度眾生同出三界火宅。

L2.頌捨几用車喻　分二 Ｍ1.頌捨几　Ｍ2.頌用車 今Ｍ1. 方宜救濟　令無燒害　告喻諸子　說眾患難 惡鬼毒蟲　災火蔓延　眾苦次第　相續不絕 毒蛇蚖蝮　及諸夜叉　鳩槃荼鬼　野干狐狗 鵰鷲鴟梟　百足之屬　飢渴惱急　甚可怖畏 此苦難處　況復大火 諸子無知　雖聞父誨　猶故樂著　嬉戲不已 【方宜救濟】：這時候，佛就預備用大乘的法門，來救濟這所有的眾生。

【令無燒害】：使令這一切的眾生，在三界火宅不被五陰火所燒害。

【告喻諸子】：所以佛就告訴這一切的小孩子，【說眾患難】：說這火宅裏頭，有很多可怕的東西，很危險的。

這就是說三界無安，猶如火宅；這個五鈍使、五利使，它們在作怪。

【惡鬼毒蟲】：這譬喻五鈍使、五利使。

【災火蔓延】：這種五陰火，蔓延到所有的地方去，越著是越旺，越著是地方越大，把這三界都給燒壞了。

【眾苦次第】：這一些個苦難有很多很多，是依次第而發生的。

【相續不絕】：那麼接接連連的，總也燒不完；所以這火勢的蔓延，不能停止。

【毒蛇蚖蝮】：這一些毒蛇，又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇；這種種的毒物，也就是譬喻五鈍使、五利使。

【及諸夜叉，鳩槃荼鬼】：都是說的五鈍使、五利使。

這裏邊又有很多的怪物，好像夜叉，這夜叉鬼非常可怕的。

鳩槃荼鬼，好像冬瓜這種魘魅鬼；你要是睡著了，牠就來給你用法術，叫你不能動彈。

【野干狐狗】：這野干，就是狐狸之類的，牠住在最高的樹上，或者最危險的危巖洞穴裏頭；晚間，牠三三五五，結黨成群出來，牠先做一種怪聲，這種怪聲一叫，一時間，就把其他野獸都給駭跑了。

有狐狸，有狗和狼之類的。

【鵰鷲鴟梟】：又有這種紅嘴的鵰鳥；又有這種的鷲鳥，專吃不乾淨的東西，好像人的死屍生蟲了，或者最臭的，牠專門歡喜吃那個東西。

又有貓頭鷹這種不孝的鳥。

【百足之屬】：又有守宮、百足這種的蟲類。

以上這些也都是在譬喻五鈍使、五利使。

【飢渴惱急】：牠們因為沒有正道的食，也沒有助道的漿，所以叫飢渴。

惱急，牠又煩惱，又著急。

【甚可怖畏】：這是可怕得很！【此苦難處，況復大火】：這個苦難的地方，有這麼多的怪物，又有這麼大的火，你們快想法子出來！ 【諸子無知】：可是這一些諸子──這一切的眾生沒有什麼知識；無知，也就是表示沒有大乘的根性，沒有大乘的機。

【雖聞父誨】：雖然聽這位長者說了很多的危險，講了很多可怕的事情──種種的怪物，種種的妖魔鬼怪；說了這麼多，可是【猶故樂著】：還是在那兒玩他們的，還是在那地方認為很好玩的。

【嬉戲不已】：在那地方蹦蹦跳跳地，遊戲得很高興，也不聽他父親的話。

M2.頌用車　分三 Ｎ1.頌擬宜三車　Ｎ2.頌歎三車稀有　Ｎ3.頌適子所願 今Ｎ1. 是時長者　而作是念　諸子如此　益我愁惱 今此舍宅　無一可樂　而諸子等　耽湎嬉戲 不受我教　將為火害　即便思惟　設諸方便 【是時長者】：這時候，這位長者；長者，就是佛，【而作是念】：他就作這種的思想。

想什麼呢？【諸子如此】：這些小孩子這樣的無知識，在這兒就貪玩囉！【益我愁惱】：這真是給我添上很多的憂愁，很多的煩惱。

為什麼會給佛添了憂愁煩惱呢？因為佛的願力，就是要度眾生；度不出眾生，所以佛就也心裏覺得不快樂。

【今此舍宅】：現在欲界、色界、無色界這三界的火宅，【無一可樂】：沒有一樣的事情是可快樂的事情。

【而諸子等】：而這些小孩子在這個地方就好像喝醉了酒似的，就貪玩。

【耽緬嬉戲】：有的讀「沉湎嬉戲」也可以。

就是什麼也不顧了、迷了，什麼也都忘了。

我們人在三界裏邊被無明纏繞著，就把一切都忘了，也忘了發菩提心，也忘了修菩提道。

【不受我教】：連佛的教化都不肯聽了，都不受佛的教誨。

所以我們人在這個世界上，有的人根本就不修道，根本也不信佛。

好像今天果先跟我講，他說他的父母親到三藩市來旅行，很不快樂的。

為什麼不快樂？就因為他胳臂上燃了香。

他們說：「怎麼這樣子呢？這真是迷了！」你就拿這一點看，本來燃香是供佛的，這是一種好；他父母親最不高興了，說這一定是吃了一種什麼迷藥，迷得他才自己也不怕痛，把自己燒了。

他們認為是最不好了！我就對他講：「你以前做最不好的事情，他們認為是最好；你現在做最好的事情，他們認為是最不好了。

」你說，這個世界的人思想好和不好，從什麼地方是一個標準呢？兒子想要修道，他們認為是最壞的一件事；或者你的朋友也是，怎麼你做好的 事情，他認為你不好了。

還有，我又聽見果先回來對果前講，說是他有一個朋友，他寫信叫他來，他也不來，叫了幾次，連信都不回。

為什麼呢？就因為去年有一個叫什麼的女人，到這兒來了兩天，就說這個法師，這個abbot什麼都不懂，不能教佛教的道理。

所以他這個朋友一聽，喔！他們現在都是迷了，都是跟著這個什麼也不懂的人學什麼也不懂呢！這個是一個最壞的一個事情，所以他的朋友，他左寫信叫他來，他也不來，右寫信叫他來，他也不來。

這第一的是有這種特別的因緣，有這一種好像這個默默中有一種魔鬼，他不叫他學佛，就說：學佛是不好。

來破壞。

你看！根本這個女人到這兒兩天，她怎麼可以知道我可以教東西不可以教東西呢？但是我相信這個女人真是最聰明的，為什麼呢？她一定是有這個天眼通了，所以一看我就認識了；認識，知道我什麼也不會教，免得上我的當。

可是她這兩個愚癡的朋友，現在在這個地方，果前還出家了，什麼也不懂，你說這個出家學個什麼！學個什麼呢？沒有什麼可學的。

還有，現在果寧有一種小境界了。

這種小境界是什麼境界呢？我現在告訴你們，他有的時候看見什麼都會動彈。

不錯了！什麼都會動彈！這一切都是像那個塵埃似的；今天不講那個「塵」嗎？塵是搖動的，以「搖動為義」。

從窗戶、門、窟窿的縫子裏，太陽光射進來，就看得見那個塵動動彈彈，搖搖盪盪的，都看得見；若沒有太陽光，就看不見。

那麼現在他為什麼看見一切東西都會動彈了呢？也就好像那個太陽光照進來一點了；這個智慧的光明將要開，所以才見著一切一切都是活動的。

甚至於桌子、椅子、房子，都會轉轉的，都是立體的──立體的，都會動的；看的電影，這影像可以走到你前邊，這叫立體電影。

那麼他這個也就好像得到太陽光，所以就看見一切一切這個塵的境界都動了。

你現在懂了沒有？這也就是五眼將要開，就有這種的境界。

不單有這種的境界，而且還將來什麼也看不見了──有一個時候，甚至於就像瞎了眼睛似的，看不見東西。

他在這種要開五眼又沒開的時候，也就有一種特別的作用，好像有一種化學作用了；生出這種作用，你這時候如果要是一著相了，或者有一個歡喜、有一個不歡喜，或者有一個想要得到、有一個想不要的這種心，這都容易入魔的。

現在這是將要開，是這樣子；那麼開了之後，這也不是說就永遠可以得的。

你還要你往好了做，可以保持得住；如果你做得不好，還會沒有的。

這個開了五眼，還會閉的；尤其你看東西，不應該看不合理的東西，不應該去管閒事。

你若盡看不合理的事情，也還會沒有；你做錯事，也還會沒有。

所以這種境界，就是要自己腳踏實地往前去做，不要多管閒事；不要盡我看看這個、我看看那個，不可以的。

你就是開了五眼，也不應該去管其他人的事情，不應該看看我旁邊的鄰居幹什麼？那個人幹什麼？不要管人家閒事。

你一管人的閒事，就很容易失掉了。

所以往往開眼的人，以前看東西看得很清楚，以後看得不清楚了，甚至於根本就看不見了！這是我遇著很多的人是這樣子。

所以這要自己特別小心！就有這種境界，最要緊的，要有定力。

你這個定力要是具足了，就會生出慧力，就會生出智慧來；那才是你自己真的。

所以你要生出真正智慧才算呢！ 所以說「不受我教」，我們在這世界上，都不受佛的教誨。

【將為火害】：將來恐怕都會被這個大火所燒害了。

【即便思惟】：所以如來就做了一種思惟；思惟什麼呢？【設諸方便】：要想法子修方便法門。

什麼叫方便？就是方便權巧的。

用大乘法教化眾生不可以了，沒有法子，就用小乘的法來教化眾生，這叫「設諸方便」。

N2.頌歎三車稀有 告諸子等　我有種種　珍玩之具　妙寶好車 羊車鹿車　大牛之車　今在門外　汝等出來 吾為汝等　造作此車　隨意所樂　可以遊戲 這十二句偈頌，是說的勸轉、示轉、證轉，這三轉四諦法輪。

由「告諸子等，我有種種珍玩之具，妙寶好車」這四句，是勸轉。

「羊車鹿車，大牛之車，今在門外。

」這是示轉。

「汝等出來」，這一句是勸轉。

「吾為汝等，造作此車」，這個是表示佛已經證得佛果了！「隨意所樂，可以遊戲」，這是表示的證轉。

【告諸子等】：佛就告訴所有的眾生，所有這一些個小孩子，【我有種種】：你們現在玩得這麼樣子好玩，我現在有的東西，比你們所玩的更好玩！你們快來啦！【珍玩之具】：我有最名貴、最好玩的東西。

【妙寶好車】：什麼好玩東西呢？我有最好的車。

【羊車鹿車】：有的用羊來駕車，有的用鹿來駕車，你看多好啊！你們根本以前就沒得到過。

【大牛之車】：又有這大白牛車。

【今在門外】：現在正在門外邊。

【汝等出來】：你們快點出來了！不要在那地方，你們那裏沒有什麼好玩的。

出來！我這個車是最好玩的。

【吾為汝等，造作此車】：我為你們這一些個小孩子，給你們造的這個羊車、鹿車、大白牛車，造出這麼多的車來。

【隨意所樂，可以遊戲】：你們歡喜怎麼樣就怎麼樣子，能遂心如意。

這是最好玩的了！可以坐到這個車上，到什麼地方去都可以了！ N3.頌適子所願 諸子聞說　如此諸車　即時奔競　馳走而出 到於空地　離諸苦難 【諸子聞說】：這一切的小孩子，這一切的眾生，都聽見了；小孩子就是眾生，以後講小孩子，就是說的眾生。

「聞說」這一句，就表示聞慧──聞的智慧。

【如此諸車】：這麼好的一個大乘法。

這是如此好車，就是這一個大乘法是真好的，最好玩了，最可以遊戲。

因為小孩子就歡喜玩，你若有好東西給他玩，他就不哭了。

【即時奔競】：即刻就都往外跑，要得到這個車。

「奔競」就是表示思慧和修慧──思的智慧和修行的智慧。

奔是奔跑，競就是競爭。

奔競，就是譬喻思的智慧和修行的智慧。

這叫聞思修三慧。

【馳走而出】：就是精進；各人都精進修行聞思修這種的方法。

【到於空地】：到空地。

「空地」就是譬喻證得無學位了；證得四果阿羅漢，這叫無學位。

【離諸苦難】：離開這一切的苦難了。

到了無學位，才能了生脫死；這分段的生死是了了，可是變易生死還沒有了。

「到於空地」就是離開這一切的苦難，就表示證得四果無學位了。

L3.頌等賜大車喻　分四 Ｍ1.頌父見諸子免難歡喜喻　Ｍ2.頌諸子索車喻 Ｍ3.頌等賜諸子大車喻　Ｍ4.頌諸子得車歡喜喻 今Ｍ1. 長者見子　得出火宅　住於四衢　坐師子座 而自慶言　我今快樂　此諸子等　生育甚難 愚小無知　而入險宅　多諸毒蟲　魑魅可畏 大火猛燄　四面俱起　而此諸子　貪著嬉戲 我已救之　令得脫難　是故諸人　我今快樂 【長者見子，得出火宅】：長者，就是說「佛」；見著所有的小孩子，都出離三界了。

【住於四衢，坐師子座】：出了這火宅，就住在四衢道中，所以釋迦牟尼佛就坐在師子之座。

【而自慶言】：自己慶賀自己，就說【我今快樂】：我現在非常地快樂。

【此諸子等】：所有的這些小孩子！所有的眾生等！【生育甚難】：生長他們，養育他們，很不容易的，很困難的。

【愚小無知】：他們既愚癡而又幼小，所以就沒有知識。

【而入險宅】：而進到這危險的房子裏邊。

【多諸毒蟲】：這房子裏很多的毒蟲。

【魑魅可畏】：魑魅魍魎這些妖魔鬼怪，非常可怕，可怕得很。

【大火猛燄，四面俱起】：加上又有大火，有這猛燄在四面都燒起來了。

【而此諸子，貪著嬉戲】：而這一些小孩子貪著好玩，在這兒玩得什麼都忘了，所以非常危險。

【我已救之，令得脫難】：可是我現在己經把他們救出來，使令這些小孩子都離開苦難。

【是故諸人，我今快樂】：因為這樣，在所有的人裏邊比較起來，我是個最快樂的。

我們依照文字講，就是這樣講法。

現在再把它詳細講一講。

「長者見子」，這位長者就是譬喻「佛」，見著這一切的眾生。

「得出火宅」，跑出去這三界火宅了。

「住於四衢」，什麼叫四衢？前邊已經講過，這譬喻的四諦。

現在這些個五道的眾生──「三十子」和「五百人」──既然出離三界火宅到無學的位子上，那麼對這四諦法是明明瞭瞭，清清楚楚。

對苦、集、滅、道這四諦，他們非常的明瞭了，所以這叫做住於四衢。

「坐師子座」，在以前，長者站在門外邊，他沒有坐著，現在是坐師子座。

以前為什麼他站在門外邊？因為這所有的眾生沒得度，所以他就在門外邊站著。

這表示他有所憂愁、有所顧慮、有所畏懼。

憂愁一切眾生在這火宅裏頭，非常危險。

他顧慮的什麼？也就是放不下眾生，想要不度他，又捨不得。

因為佛是個大慈悲父，一切眾生都是佛的兒子，所以他想要不度眾生，又捨不了眾生；就有所顧慮。

那有所畏懼，畏懼這所有的眾生在三界裏邊，如果不救度他們，將來是都會墮落的。

現在見著他所有的這些小孩子，都免除這種災難，到火宅之外了，也沒有憂慮了，也沒有顧慮了，也沒有畏懼了，所以現在就坐師子座上。

在前邊所講的〈方便品〉裏邊，有這麼一句經文，說「今我喜無畏」，現在我是最歡喜的，也沒有什麼可怕的了！就是這個「坐」的意思。

又有一個意思，在以前，沒有遇著大乘的機──沒有遇著大乘根性的眾生，所以佛立著；現在教化小乘的眾生，已經圓滿了，這個工作已經完了，就將要救度大乘眾生了，所以佛才坐，坐師子座了。

為什麼「而自慶言」？因為他得到所應化的機緣，也就是得到所應度的這一些眾生。

佛所應度的眾生已經要得度了，所以佛就「而自慶言」，非常快樂，說「我今快樂」，我現在是特別快樂。

為什麼？就是因為大乘的眾生都成熟了。

「此諸子等」，這一些小孩子，「生育甚難」，我們人生個兒子，生個女，你把他養大了，是不是也很難呢？這也就比方佛教化眾生，要教化出來一個眾生，是不容易的。

不要說佛教化眾生不容易，你們想一想，我們現在在這兒學佛法，我天天給你們講經，令你們明白佛法，令你們得到佛法的滋潤；這種的工作，你說容易不容易呢？這種的工作，也是不容易！最初，你們一點佛法也都不明白，現在經過一年，將要夠一年的生育、長養，對於佛法稍微有點認識；但是認識，還是將信將疑，有的時候就生了一種疑惑；有的時候，又生了一種信心。

你說是不是很難的？ 佛教化眾生，怎麼說「生育甚難」？怎麼叫生？在前邊不講有二萬億佛嗎？釋迦牟尼佛在二萬億佛那時候，他就以大乘的法來教化眾生，所以這叫「生」。

這小孩子大乘的根性，在二萬億佛那時候，已經下了種子了，已經生長出來了，所以這叫生。

你看！難不難？在二萬億佛那時候，就費了幾多心血來教化眾生！ 你不要以為講經說法是很容易的一件事。

我告訴你們，講經不可以往錯了講；若講錯了經，也會墮地獄的。

不是說隨便的，我願意講什麼就講什麼，不可以的；講錯了，你這說法的人，要負責任，要負因果的。

所以你講經講錯了，你瞎人天的眼目；就是你講的道理不清楚，把人給誤了，耽誤了！本來人家想要成佛去，你這麼樣子講經，把人講到地獄裏去了；把人家講到地獄去不要緊，這個墮地獄的人也不能饒過你。

到閻羅王那兒，閻羅王問：「你到這兒來幹什麼？你為什麼到這兒來了？」他說：「我聽經聽的，教我不必修行，吃迷幻藥就可以得到空理了；所以我也就不必修行了！到現在，我才知道錯了！那麼我這個錯，是他教我錯的，所以你要把他也捉到地獄裏來！」閻羅王一聽這個人的控訴，很有理由的，所以把這個講經的也抓去，圈到地獄裏。

所以你說難不難？這很難的！ 可是在二萬億佛以前那時候，釋迦牟尼佛就以大乘的佛法，來教化這一些個眾生。

這樣長遠的時間，也就有少數成熟了，所以這叫「育」。

這費了多少的時間，經過多長的時間，才教化出來這麼一些個眾生？ 這時間太久了。

在這長遠的時間，釋迦牟尼佛費了幾多精神、受了幾多辛苦，才能栽培出來大乘的種子、大乘的根性、大乘的機緣；費了很多辛苦，這是很不容易的。

就好像種一棵樹似的，用水來澆它，用土來培養它，又要上肥料。

一棵樹尚且要費這麼多的功夫，或者你種一棵花，也要用很多的功去栽培、灌溉。

好像今天所教的中國話：「紅蓮華栽滿池塘裏」；你知道栽滿池塘這麼多的紅蓮華，要費多少功？佛教化眾生出來，離苦得樂，你知道他要費了多少功？所以說生育甚難。

「愚小無知」，愚，是愚癡；小，就是很幼稚的。

「愚小」這也有個比方，就比方善根微弱，善根還沒有栽培得很深，還很淺。

沒有什麼善根，善根很微薄的，也就是薄德少福，沒有多大的德行，所以這叫愚小。

怎麼又叫無知？就是被妄惑所覆。

妄是虛妄，惑是疑惑，覆是遮蓋；就是被這種不正確的迷惑所遮蓋著。

因為有這種虛妄的迷惑來遮蓋著他自性，所以叫無知，沒有知識。

因為沒有智慧，所以就生出五濁來；由生出五濁，所以就要受果報；因為要受果報，所以就有危險。

「而入險宅」，入險宅，就是受果報。

「多諸毒蟲，魑魅可畏」，這就是總說這三界的「利使」和「鈍使」這個相，說這個三界是非常危險的，有這些毒的東西在裏頭。

「大火猛燄，四面俱起」，大火猛燄，就比喻在三界火宅裏，到處有八苦和四倒。

四倒，就是非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨，這四種的顛倒想。

「而此諸子，貪著嬉戲」，諸子，就是一切眾生。

一切眾生有的就起見惑、有的就起愛惑；著到見上，就叫「嬉」，著到愛上，就叫「戲」。

所以起見愛這種的惑，自己不能擺脫；就是執著這種的見，執著這種的愛，而不能離開，所以這叫貪著嬉戲。

「我已救之，令得脫難」，一切眾生在這三界裏頭，著住到這見和愛上，可是我現在已把他們救出來，得脫離這種苦難了，這就是我所以生歡喜的一種原因。

「是故諸人，我今快樂」，所以在一切人裏邊，我是一個最快樂的了。

M2.頌諸子索車喻 爾時諸子　知父安坐　皆詣父所　而白父言 願賜我等　三種寶車　如前所許　諸子出來 當以三車　隨汝所欲　今正是時　惟垂給與 這一班小孩子，從火宅跑出來之後，也沒有回頭看看這個火宅，這火著的是怎麼樣子。

第一件事，就向他父親提出來要求，就要這個車。

因為他父親說是有車在門外邊，他們到門外邊也沒有看見車，所以就向他父親提出來要車。

【爾時諸子，知父安坐】：當爾之時，這一切小孩子，他們看見父親安坐師子座，在那兒端然正坐，這正是好的機會。

什麼好的機會呢？要車的機會！正應該是這個時候。

因為看他父親在那兒坐著也很高興，很歡喜的；這小孩子看見父親這樣歡喜，於是就向父親要車，要這羊車、鹿車、牛車。

這是比喻什麼？比喻正是要說《法華經》這大乘法的時候；這一切眾生，就都希望得到大乘法。

【皆詣父所】：皆，就是完全；「詣」就當「到」字講。

這些小孩子看見父親在那兒坐著，於是就都到父親面前去，想領這個車。

「咸以恭敬心，皆來至佛所」，那麼一切的眾生都以最恭敬的心，到佛的地方來了。

這「皆詣父所」，就是都到佛的地方。

【而白父言，願賜我等，三種寶車】：這些小孩子就對父親講，你頭先說有三種的車，有小的、有中等的、有大車；現在我們出來，就是想要這個車。

【如前所許】：就像你以前答應我們的。

這「如前所許」是什麼呢？ 就是說這些個人的執著還沒有斷，執著以前所說的小乘法、中乘法，而懷疑現在所說的大乘法，這叫「執昔而疑今」；執著以前所學的東西，所以對於現在所說的大乘法，生了一種懷疑。

佛當時住世說法那麼久，最後說《法華經》；這一些弟子，在心裏邊都生出懷疑，沒有表現出來。

以佛這種的威德，一般的眾生還生一種懷疑；難怪現在我給你們說《法華經》，說了也不信，說了也不信，馬馬虎虎的，覺著或者是有點意思，所以就聽一聽。

本來認為這佛法不知道是真的、是假的？但是又有這麼多的道理講；所以這就是有一半信心，又有一半的疑惑心，將信將疑。

各位！你們所以與法得不到相應分，也就是因為這一點：沒有能真正的深入，沒有真正生出信心。

真正生出信心的人，要把自己以往的知見完全改變了它；如果不改變以前的知見，還是用以前那種邪知邪見，那你不要說學這一生的佛法，你就是生生世世學佛法，也不會明白佛法的。

所以你學佛法，必須要生出一種真正的信心。

【諸子出來】：這些小孩子都從火宅出來了，【當以三車】：這「出來，當以三車」，就是應該以三乘法來給眾生。

【隨汝所欲】：佛以前曾經說這種三乘法，隨個人的歡喜就能得到證果；聲聞、緣覺、菩薩，你願意證什麼果都可以。

現在在這法華會上，又說三乘法都是方便法；這三乘既然是方便法門，那麼現在一定還另有一種大乘的法，應該賜給眾生。

【今正是時，惟垂給與】：所以才說現在正是我們想要修習大乘法的時候，所有的眾生都希望佛以大乘的佛法來教化眾生。

M3.頌等賜諸子大車喻 長者大富　庫藏眾多　金銀琉璃硨磲瑪瑙 以眾寶物　造諸大車　莊校嚴飾　周匝欄楯 四面懸鈴　金繩交絡　真珠羅網　張施其上 金華諸瓔　處處垂下　眾綵雜飾　周匝圍繞 柔軟繒纊　以為茵蓐　上妙細氎　價值千億 鮮白淨潔　以覆其上　有大白牛　肥壯多力 形體姝好　以駕寶車　多諸儐從　而侍衛之 以是妙車　等賜諸子 【長者大富】：什麼叫「長者大富」呢？因為佛是世界上最尊最貴最富有的一個人而成的佛。

他尊，是貴為天子──尊貴可以做天子。

他富，富有四海，在印度，他可以做國王；那麼出世，他修行，得到自覺、覺他、覺行圓滿，所謂「三覺圓，萬德備」，所以說是富有。

【庫藏眾多】：「庫」是倉庫，是用來裝寶物的房子。

「藏」就是把它藏起來；收起來它，不要叫人看見。

庫，是可以看見的；藏，是藏到地裏邊，這謂之「寶藏」；就把所有的珠寶，都藏到地裏頭了，這叫藏。

這「庫」就譬喻我們的六根。

我們這六根裏邊，藏著如來藏性，也就是佛性；佛性在六根門頭就顯現這種寶貴的覺性。

這個「藏」就譬喻「萬行」，萬行都如寶藏一樣。

這六根也可以說是六度；以六度的法，來莊嚴萬行的果德。

所以說每一個度裏邊也具足萬行，每一個行裏邊也具足六度，萬行都是有連帶關係。

一切的法裏頭，也具足一切行；一切行裏邊，也具足一切法。

這是法也無量，行也無量。

無量行來修無量法，無量法來成就無量行，所以六度萬行，這表示「庫藏眾多」。

【金銀琉璃，硨磲瑪瑙】：金就是金子，銀就是銀子，硨磲是一種石，瑪瑙是一種海底的寶貝。

這四種的寶貝，是世界上最值錢的寶貝，這就是譬喻佛的四種智慧；這四種的智慧，是世界上最寶貴的，是無價的珍寶。

四種智慧就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

【以眾寶物，造諸大車】：這世界上，不止這四種寶物，還有其他寶貴的東西很多很多的；很多，所以佛所有的法，不僅僅四種的智慧，而且有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這很多很多的。

以這種種的法門，來造成一個大乘的法；這大乘佛法、大乘佛乘，是由一切法所成就的，所以說「以眾寶物，造諸大車」，造成的這輛大車。

【莊校嚴飾】：莊，是莊嚴；校，是互相鉤連著。

嚴飾，那麼看著很美麗的。

這就是佛這大乘法照天照地，所以好像莊校嚴飾，在這世界上是最美麗的。

【周匝欄楯】：在這輛車周圍又有欄杆，這欄杆也是裝飾這大車的一種美麗的表現。

【四面懸鈴】：四面懸鈴鐺。

【金繩交絡】：這金繩也可以說是金鏈，用金子造的一條繩子，就是互相連貫起來，把它織成一個羅網。

這個「周匝欄楯」是譬喻陀羅尼。

「陀羅尼」是梵語，翻譯為總持。

總，是總一切法；持，是持無量義。

總一切法，是大乘小乘都包括在內了；持無量義，這所有一切法之中，就有無量義，這無量義也都在這裏邊包括了。

所以這叫總持，因為陀羅尼能以奉行眾善、遮持諸惡，把一切惡都可以遮蓋住了。

這個「周匝欄楯」也就譬喻總持法。

這「四面懸鈴」是譬喻四無礙辯。

「金繩交絡」譬喻四弘誓願。

這四弘誓願，就是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

這四弘誓願，一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺，都在這四弘誓願裏頭包括著。

第一，眾生無邊誓願度。

所以你不是唸一唸「眾生無邊誓願度」就可以了，要怎麼樣子呢？要自己迴光返照。

想一想我眾生無邊誓願度，我度了沒度呢？我如果度了，又要沒有度。

為什麼？「如來度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。

」說那我度了，像沒有度似的；我沒有度，也像度了是一樣的嘛！這又不同了。

你可以度了眾生，而不執著度眾生的相，你把它再放下，可以；但是你不可以沒有度，你就說你度了，不可以這樣說。

你度了，可以說是沒有度，你不執著。

你沒有度，說我已經度了，不可以這麼樣說的。

所以佛令一切眾生得到滅度，而無有一眾生實滅度者。

佛是成佛了，度了眾生，還說自己沒有度眾生；我們現在沒有成佛，沒有度眾生，不可以說是已經度了眾生。

什麼叫眾生？就是眾緣和合而生，由種種的因緣，幫助他生出來的。

有多少的因緣？有十二種的因緣；這十二種的因緣，都是幫助你生的。

這十二種因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死；有這麼多的因緣，所以叫眾生。

眾生，不單單說人是眾生；就是最小的螞蟻、蚊蟲，乃至於那種種的細菌都是眾生之一。

既然是這樣子，我們不要向外去找眾生來度；就是我們自性裏邊，這眾生也就無量無邊；就是在我們每一個人的身體裏邊，也就有無量無邊的眾生。

現在科學這麼樣進步，醫學這樣的發達，可以能證明我們每個人都是一個大的蟲子。

在這大的蟲子身上，就有很多很多小的蟲子。

有多少呢？這可沒有任何的科學和醫學證明得出來；因為沒有數目。

在我們血裏，也不知道有多少蟲子；在我們肉裏邊，也不知道有多少蟲子；在我們五臟六腑裏邊，都有很多很多的眾生。

為什麼有這麼多眾生？因為我們吃的是眾生。

吃的什麼眾生？吃豬肉，就是豬的眾生；吃牛肉，就是牛的眾生；吃羊肉，就是羊肉的眾生；吃魚肉，就是魚肉的眾生；吃雞肉、鴨肉、種種的肉，就有這種種的眾生。

你在吃肉的時候，你不知道在這個肉裏邊，就含藏著牠這種眾生的菌；所以你吃了牠，就有這種的種子到你身上了。

你吃哪一類的眾生多，哪一類的種子也就多；哪一類的種子多，很容易和哪一類的眾生就作為一家人了，作為一家子，和牠成結為眷屬。

因為你和牠的因緣太深，太深了，所以就不能和牠離開；於是你吃豬肉吃得多了，就有機會變成豬；吃牛肉吃得多，就有機會變成牛。

那麼說，我吃米，是不是有機會變成穀子呢？米是個無情的，眾生的生命是有情的。

你要是吃有情的眾生，就會變成有情的眾生；你若吃無情的，這不單不會去變米、變草、變菜，而且它還是真正幫助你法身慧命的。

所以你不要擔心吃米會變成米，這不會的。

那麼吃其他眾生，怎麼就會變其他眾生了？其他眾生是有氣血的，有氣血的，就氣和氣合，血與血合；你多了，就變成那一類了。

所以說度眾生，你要是不吃哪一類的眾生，就是度了哪一類的眾生了。

你不吃牛，就把牛的眾生度了；你不吃羊，就把羊的眾生度了；你不吃豬，就把豬的眾生度了。

怎麼叫「度」呢？就是把牠這個輪迴給停止了，度過這個苦海，令牠登到涅槃的彼岸了。

說：「法師！你講這個，我真不相信！怎麼不吃什麼，就把什麼度了呢？我不吃，旁人還吃呢！那怎麼可以把牠度了？」你現在就管你自己！旁人是沒有明白，你是已經明白了。

沒有明白的人，就做糊塗事；明白的人，就不應該做糊塗的事，所以你不要管旁人。

談到這個問題上，從前有個吃肉的人，他死後就到閻羅王那兒去了。

到閻羅王那兒，他在生前所吃的豬肉、羊肉、牛肉，這一些個眾生就到那個地方和他算帳去。

豬說：「這個人在生的時候，吃了我一磅肉。

」羊就說吃牠兩磅，牛就說吃牠三磅，雞說：「他不只吃我一磅兩磅三磅，他把我整個身體都給吃了！我現在要吃他！」 這個人自我辯護，就對閻羅王講道理說：「我吃這個肉，我本來不想吃，但是街上有賣的。

他賣，我就買來吃囉！這個罪，是賣肉應該有的；我這個吃肉的，不應該有罪。

」 閻羅王就把賣肉的又傳來了，「你是賣肉的嗎？你賣肉是有罪的！」 賣肉的人說：「哦，我是賣肉的，可是他若不買，我怎麼會賣呢？我賣肉的原因，就因為他要買肉，所以我才賣。

」 買肉的人說：「那他若不賣，我怎麼會買呢？」 賣肉這個人和買肉這個人就說：「這個也不怪你，也不怪我，我賣你就買，你買我就賣；那我們兩個人都沒有殺豬，這是殺豬的人才犯罪。

」 於是就把殺豬的人也給提出來了！閻羅王就問他說：「你是殺豬的，你這個罪很大啊！」 殺豬的說：「不錯！我是殺豬的。

他若不吃，我怎麼會殺呢？」 這買肉的就說：「你不賣，我不買。

」 殺豬的就說：「你若不吃，我也不宰。

」你若不吃肉，我也不會殺豬的，我也不會殺這眾生了。

究竟這是怪誰？ 「你不吃我不宰。

」「你不賣我不買。

」你看！因為你賣我才買，因為你吃我才宰。

那個吃肉的又說：「那你要不宰，我也不吃。

因為你宰了，我才吃了。

」你說這糊塗官司，閻羅王都沒有法子判定了，斷不清楚。

各講各的道理，吃的就說因為有賣，我才買來吃；那賣的說，因為有宰豬的，我才來賣；宰豬的人說，如果沒有人吃，我怎麼會宰呢？每一個人都有道理，可是這都是造罪業的道理。

閻羅王一聽，說：「好！那麼一推六二五，你吃牠一磅的豬肉，你去做豬，還牠一磅豬肉；吃牠兩磅羊肉，你去做羊的時候，還牠兩磅羊肉；你吃牛肉三磅，也就還牠三磅；你吃這整個的雞，等你做雞的時候，也就被他吃了！這個是最公平的。

」三個一想，也只可以這麼辦了；所以這個官司就算完結。

你看！吃哪一類眾生，就和哪一類眾生結下緣，就有這種因緣了。

又有幾句話： 肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人； 眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。

那個「肉」字裏邊是有兩個「人」字，裏邊罩著外邊的人；眾生還吃眾生肉，仔細思量是人吃人啊！人吃豬，豬吃人。

《楞嚴經》上不說「羊復為人」？羊既然可以為人，豬也可以為人，牛也可以為人；不過，你沒有得到天眼通啊，你就看不清楚，你就認為豬就是豬、羊就是羊、牛就是牛。

等時間一轉變，一眨眼的時候，就好像變戲法似，身體都變了，靈性也就都搬家了！由人身上的這個靈性就搬到豬身上去了；豬身上，又搬到牛身上去了；互相遷移，互相搬家。

搬來搬去，也不知道究竟要到什麼地方去？你說危險不危險？所以度眾生，就要先和眾生來脫離關係；你不吃什麼，就把什麼眾生度了。

四弘誓願裏邊，講「眾生無邊誓願度」，我們自性裏邊有無量無邊的眾生；你先把自性的眾生度了，然後才能度外邊的眾生。

你裏邊的眾生沒有度完，外邊眾生也是度不盡的。

你雖然度眾生而又不要執著這種度生之相，要「度生離相」，度眾生而無度眾生之相。

第二，煩惱無盡誓願斷。

我們的煩惱，想不生，它又生，想不起煩惱，煩惱又來了；在不知不覺，無明會現出來。

講《心經》講到二十種的「隨煩惱」，無緣無故，煩惱就生出來了，這叫「煩惱無盡」，沒有窮盡的；所以要誓願斷。

我們所用的錢，若像煩惱那麼多就好了！隨時用，隨時有，也不必去做工。

可惜所用的錢就沒有煩惱那麼多！煩惱是無盡，我們所用的錢都有盡的；你一用，它就了了，就沒有了。

可是有人認為煩惱是最好的，發起脾氣來，他認為比吃一頓餃子總好得多。

你看，這奇怪不奇怪？生起來煩惱，把自己的功德法財都給燒去；所以佛教一切眾生，煩惱無盡誓願斷，煩惱要斷的。

第三，法門無量誓願學。

你去年學《楞嚴經》，今年又學《法華經》、《心經》、《金剛經》、《地藏經》這麼多經，現在又講《華嚴經》。

每一部經有每一部經的道理，你說這個道理有多少？有恆河沙數那麼多，有微塵那麼多！你看！《華嚴經》有十三千大千世界微塵數那麼多的品。

微塵數倒是多少啊？就是微塵那麼多；你若能數過來微塵數是多少就是多少，數不過來也不要問我，因為我和你也是一樣的。

這是法門，大乘法、小乘法，四諦法、六度法、十二因緣法、三十七道品法，這多少法啊？八萬四千法門。

我們一天學一種法門，就要學八萬四千天。

我們的壽命有多少天呢？一年三百六十天，十年就三千六百天，一百年才三萬六千天；那麼學不完，就死了。

這個清涼國師活到一百零一歲，頭先我忘了講，現在告訴你們。

學東西、學智慧、學知識，怎麼能學得完？學不完！學不完，就不要學了吧？學不完，也要學！你若不學，根本你就一個也不懂，所以要學。

這個世界上，文字有多少種類？每一個國家有每一個國家的文字，每一個國家有每一個國家的語言。

譬如某一個人，在大學裏得到一個語言的博士；你就得到一個語言的博士，最多你學到三十國的文字、或者四十國、或者五十個國的文字，還有一百多國家的文字！你得到一個語言的博士，也不過就幾十國，沒有完全都學通了；你說，世界哪一個人，說全世界的語言他都會、他都明白？沒有這麼一個人！不要說旁的，就是一個語言的問題就這麼困難，何況文字呢！每一個國家，有它每一個國家的文字；這文字也千變萬化，都是不容易學的。

所以莊子才說：「吾生亦有涯，而知也無涯」，我這個生命，有一個邊涯，有一個段落，不是沒有完的，是有完的時候；可是知識是沒有邊際的──他這個「知」是個知識，不能當智慧講──知識沒有邊涯的，你以有限的年齡，來學無窮的知識，根本就達不到目的，所以說「殆而已矣」！ 我們現在學佛法的人，學一點、還有很多，學一點、還有很多。

我告訴你們，為什麼要打坐呢？也就是學我們本有的經典、本身的智慧。

本身自性裏邊，有無量的經典，有無量的智慧，有無量的法門，八萬四千法門都在自性裏頭包著呢！不過你這個自性，你不會利用它，你盡向外邊去找，不知道迴光返照；所以講《心經》的時候，不說「迴光返照觀自在」？你觀看你自己這個「自在」，看你自在、不自在？你若自在了，就會生出深般若，照見五蘊皆空了；「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，把五蘊照空了，其餘的法也都了了！所以你天天要靜坐一個時候，這就是迴光返照。

那麼勤學法門，又要勤修法門，又要修；不是學完了，就放到一邊去，不管它了！你會了一個法門，就要照著修行；依法而修，這叫「法門無量誓願學」。

第四，佛道無上誓願成。

這世界上任何的事情，也沒有成佛最高上了。

成佛，這世間、出世間最尊最貴的，所以說「世尊」是世出世之尊。

成佛了，那才是一個究竟的歸依處、歸宿。

你沒有成佛，在這九法界裏都是糊塗人；你成佛之後，才是一個真明白人。

所以才說「佛道無上誓願成」，我發誓願一定要成佛；不單我成佛，而且我還要度一切眾生皆共成佛道。

這四弘誓願是多偉大！「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷」，不是叫人家斷煩惱，說：「你學佛法，有這麼多煩惱，你還發這麼大脾氣！你這學佛法，學到什麼地方去了？」不是去管人家的，叫你管你自己。

學佛法的人，就是照顧自己；你自己管自己，不要去管人家的閒事。

所謂「他不好，他不對，他的冤孽他的罪」。

你不要到他那個不好的公司，去參加一個股份。

你知道他沒有賺錢，為什麼你還要去虧本？你還去做這不賺錢的生意！你看見人家有煩惱，就應該想這煩惱是不好的，應該斷了它。

不要看見人家衣服，就：「哦！你那衣服那麼髒！」但是沒有看見自己的衣服更髒；盡給人家去洗衣服，把自己就忘了。

所以「佛道無上誓願成」，你要自己給自己洗一洗你那個心，洗心滌慮，把你的妄想都掃出去；不要叫那妄想，盡在自己的心裏頭跑來跑去的。

什麼叫「妄想」呢？凡是你所不願意的，這都是煩惱妄想；凡是你所願意的，這是快樂的妄想。

這一些個妄想，不是願意就是不願意，願意也是妄想，不願意也是妄想，那怎麼辦呢？怎麼辦？放下嘛！你若放下，也沒有願意，也沒有不願意，這就是中道了義。

也不生煩惱，也不生憂愁，也不要好像發顛狂了，跑到跳舞廳去跳舞，這是一種狂的快樂，又是不合乎中道了！天天這麼平平穩穩地守住中道，有一天你就開悟；開悟，就會成佛了！這是「佛道無上誓願成」。

四弘誓願是最要緊的，所以說是「金繩交絡」，好像用金子造的繩這麼互相連結起來。

四弘誓願，你要勤修，不要忘了它！時時都要本著四弘誓願去修行。

【真珠羅網】：用金繩織成羅網，你說這個網值錢不值錢？這是表示什麼呢？表示佛的慈悲；言其慈悲的門非常之多，是無量無邊的，就好像網孔一樣。

這個羅網的孔很多，以前不講過大梵天王那個網羅幢嗎？這個羅網，和那個是差不多的；在每一個網孔裏，鑲著一粒珍珠，珍珠就放光；這一個光就照著那個光，那個光又反射照這個光，互相輝映，互相照耀。

這種光，就表示佛的智慧。

佛是慈悲門多，智慧也是一樣多，所以這「金繩交絡，真珠羅網」，就譬喻佛的慈悲和智慧。

【張施其上】：這也就是譬喻佛大慈悲覆護一切眾生，所以叫「張施其上」。

【金華諸瓔】：是譬喻四攝神通。

這四種攝的力量，要看你怎麼樣子做；你往真了做，就力量大一點；你做得不太真，力量就小一點。

四攝法，也就是四種的力量。

什麼四種力量呢？ 第一種攝法，就是布施。

你布施的力量要做到真誠，不是出於勉強。

為什麼要布施？因為一切眾生都有一種貪心，所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。

你想叫他得到佛的智慧，先一定要給他一點好處；這個「欲鉤」就是給他所願意的。

你給他所願意的什麼，就要作布施；所以行菩薩道的人，就要作布施。

布施什麼呢？什麼都要布施。

有人要你的頭，你把頭布施給他；有人要你的手，把手布施給他；有人要你的頭、目、腦、髓，都發一種布施心去。

這種布施心，就要先沒有「我」。

為什麼你能布施呢？你沒有「我」，就可以做布施。

你若一有了「我」，「啊？給他？我布施給人家，我自己怎麼辦呢？」那麼就不能布施了。

要把「我」忘了，忘人、無我，我所應該做的事情，就是應該行布施；菩薩發心，要行大布施。

第二種攝法，就是「愛語」。

就是說出來的話，令人人都歡喜聽，誰聽見這個話，誰就非常開心的；開心，就是很快樂的。

不是說出來一句話，好像放槍的子彈，比子彈都厲害；說出一句話，比刀都鋒利，把人割得周身都痛了！這就不是愛語。

說出來話，令人人都歡喜聽，這是愛語；愛一切的人，令一切人都歡喜，這叫「菩薩有一種愛語」。

切記不要說出話，令人生煩惱；令人生煩惱，那就不是愛語，而是變成恨語了！說出一句話，人家就恨你，說你真討厭！怎麼講這個話！你前邊走，人家在後邊就用手指頭指你說：「這個人，真不會講話！」這就不能做菩薩了。

做菩薩，要令人家歡喜，無論任何人，一見著你都高興；菩薩行菩薩道，對一切眾生都有緣。

第三種攝法，就是「利行」，就是去利益人，行利益人的事情。

第四種攝法，就是「同事」。

你就想要度某一種人，你先一定要和他做一個好的朋友，令他歡喜，那麼慢慢可以把他度了！ 【處處垂下】：到什麼地方都垂下來，就表示無所不度。

到所有的地方，都來行這種四攝法，行這種菩薩道，這叫處處垂下。

【眾綵雜飾】：眾，就是很多；綵，是有彩色，就是很多的顏色聚集到一起；雜飾，來裝飾這個車。

【周匝圍繞】：在這輛車上這種的莊嚴，都非常的美妙。

【柔軟繒纊】：這也就是前邊在長行說的「綩綖」兩個字，所以「柔軟」。

柔軟，就是很柔軟；繒纊，就是這種的綢子和緞子。

【以為茵蓐】：以這柔軟的綢子和緞子，來當作這個褥子。

【上妙細氎，價值千億】：最好的這種毯子，很值錢的。

這是說的什麼？這是譬喻我們用這種觀照的智慧來修行，得到一切的禪。

【鮮白淨潔】：沒有一切惡，這叫鮮白；廣作一切善，這也叫鮮白。

淨潔，也就是很乾淨、潔白。

鮮白淨潔，就是守戒律，不犯戒；你如果犯戒了，就談不到鮮白淨潔了。

所以你要首先修戒律，你戒律精嚴，不犯你所受的戒。

【以覆其上】：這表示你修行，在你修行的行門裏，是應該先要守戒律的。

【有大白牛】：大白牛，就是譬喻無漏的智慧。

我們人，哪一個人能無漏了，哪一個人就有大白牛了！就有大白牛的智慧了！【肥壯多力，形體姝好】：這是譬喻我們心能具足一切萬法。

【以駕寶車】：用大白牛駕這個寶車；這是譬喻以無漏的智慧，來修大乘的佛法。

【多諸儐從】：雖然修大乘佛法，可是也要有方便的法門；這就是譬喻方便波羅蜜。

這方便法，正是幫助大乘法的；這就是說你修行，雖然修無漏的智慧，也還要用很多很多其他各種的方法來幫助。

你修無漏的智慧，你有貪心，也就有漏了；你有瞋心，也就有漏了；你有癡心，也就有漏了；你有慢心、有疑心、有邪見，也就有漏了。

你想修無漏的智慧，必須要把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見都去盡了；這方便法門，把你種種的毛病先要去了，然後才能得到這無漏的智慧。

所以「多諸儐從」就是前邊那個「僕從」，這「僕從」就是方便波羅蜜。

外道和二乘都是用這方便法。

「儐從」譬喻果地的神通，證果了，有神通了；有神通，就有一種妙用，能役使遂意；你想做什麼，就遂心如意。

【而侍衛之】：侍衛之，就是保護你、幫助你。

【以是妙車，等賜諸子】：長者以這種最寶貴、最微妙的車，來送給這所有的小孩子。

這就是譬喻佛用大乘的法，來教化一切眾生，令一切眾生依大乘法修行，將來得證佛果。

M4.頌諸子得車歡喜喻 諸子是時　歡喜踊躍　乘是寶車　遊於四方 嬉戲快樂　自在無礙 【諸子是時，歡喜踊躍】：這一些小孩子，在得著寶車的時候，都非常地高興，歡喜得跳起來。

【乘是寶車，遊於四方】：於是就都坐到這寶車上，到所有的地方去教化眾生，各處去遊玩。

【嬉戲快樂】：坐在這車上，好像非常好玩似的，非常快樂。

【自在無礙】：都得到自在無礙的境界。

這就是說的我們眾生得到大乘法，知道大乘的境界不可思議、妙不可言，所以歡喜踊躍了。

「乘是寶車」，就是依照大乘法來修行，「遊於四方」，到所有的佛法裏邊去，把所有佛法都通了；譬如四諦法、六度法、十二因緣法，種種的佛法都瞭解了。

也修四無量心、四無礙辯，也有四念處、四正勤，什麼法都具足了。

在這大乘法裏邊，具足一切法，三十七道品等；你所有的法都具足了，所以在這裏頭好像好好玩似的。

「嬉戲快樂」，一天到晚，以這個法來作為自己的精神食糧。

「自在無礙」，覺得特別的快樂，特別的沒有障礙了。

J2.頌法合　分二 Ｋ1.頌合總喻　Ｋ2.頌合別喻 今Ｋ1. 告舍利弗　我亦如是　眾聖中尊　世間之父 一切眾生　皆是吾子　深著世樂　無有慧心 三界無安　猶如火宅　眾苦充滿　甚可怖畏 常有生老　病死憂患　如是等火　熾然不息 【告舍利弗】：佛就告訴舍利弗，【我亦如是】：我，就是佛、世尊。

我也就像這個火宅中的長者一樣。

【眾聖中尊】：我是一切聖賢裏邊，最尊貴、最高的。

【世間之父】：我是世間所有眾生的父親。

【一切眾生，皆是吾子】：所有的眾生，也都是我的兒子。

可是這一些個兒子，【深著世樂】：他們現在都執著這世間的快樂，都是認苦為樂了。

【無有慧心】：沒有智慧的思想。

【三界無安】：他不知道欲界、色界、無色界這三界裏邊，沒有一個是安樂的地方；【猶如火宅】：就好像火宅一樣的。

【眾苦充滿，甚可怖畏】：所有這三苦、八苦、無量諸苦，都充滿這三界，這是非常可怕的。

可怕什麼呢？很容易就墮落到三惡道裏邊去了。

【常有生老病死憂患】：常有生、老、病、死苦，這一些個憂患。

我們不要以為我們做人，這就很快樂的。

你生的時候，就很苦。

小孩子一出生，不就哭起來了？那哭的聲音是說「苦哇！苦哇！苦哇！」就叫起苦來了。

可是苦，誰叫你來的？你自己無緣無故造了業，就跑到這個地方來了。

生了是苦，好像生龜脫殼似的，像烏龜，把蓋子給活揭下來。

死的時候，就像活牛剝皮一樣。

你到老的時候，所有的眼睛、耳朵都不幫忙了，你就有醫生，也沒有法子叫你永遠不死。

醫生也不過是治療這個皮毛，根本也不會叫你不老；你到死的時候，他也沒有方法說是打個什麼藥針，一定叫你不會死的。

為什麼要這麼多醫生呢？這些醫生都是治不能死的病；不死的病，他可以治；死的病，沒有任何的醫生可以能治的。

是這個病應該好的，他可以治好；不應該好的，都死了。

如果死的病可以治好，世界上也不應該有死人，到老的時候還是一樣死。

為什麼這個世界還要醫生呢？ 這個世界就是這麼回事嘛！真的假的，假的真的，真真假，假假真，在裏邊這麼混合著。

你一定說是怎麼樣，怎麼樣也不怎麼樣；你一定說不怎麼樣，不怎麼樣也怎麼樣。

這個世界，就是這麼回事！所以說，一定要死的人，沒有哪一個醫生可以把他治活了的。

說現在可以換心，可以換什麼；你換來換去，將來還是死的，不會永遠都存在的。

若有這麼一個方法，可以治得人不死，那這個世界就沒有了！人若不死，世界也沒有了；為什麼？留這麼多人在世上，你說這些人在什麼地方住？除非開闢虛空，作第二個住所，但是這不容易的。

所以我認為，人若都不死，就都死了！ 【如是等火】：像生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這麼多的苦，【熾然不息】：熾燃，就著得越著越旺，越燒火頭越大。

這也就是這個眾生的業，一天比一天就增加，所以三界這火，一天比一天著得也高。

不息，沒有熄的時候。

我講經，方才我講的道理，是真的。

你想一想，哪一個人，會永遠不死呢？沒有的。

K2.頌合別喻　分四 Ｌ1.頌合長者見火喻　Ｌ2.頌合捨几用車喻 Ｌ3.頌合等賜大車喻　Ｌ4.頌合無虛妄喻 今Ｌ1. 如來已離　三界火宅　寂然閒居　安處林野 今此三界　皆是我有　其中眾生　悉是吾子 而今此處　多諸患難　唯我一人　能為救護 【如來已離，三界火宅】：佛已經離開這燒得這樣旺盛的火宅──欲界、色界、無色界，這三界火宅。

【寂然閒居】：寂然，是非常的寂靜；佛是無所事事，悠閒自在，也不需要去勞動，在那兒住著。

【安處林野】：在這個好像世外桃源的林野之中修行，清淨快樂。

【今此三界，皆是我有】：我雖然出了三界火宅，但是現在這三界都是屬於佛的，所以說「屬於一人」嘛！都是佛所有的。

【其中眾生，悉是吾子】：在這三界裏邊，所有眾生都是我的兒子。

【而今此處，多諸患難】：現在在這三界裏邊，這麼多的禍、憂患和困難的事情，這麼樣危險！這麼多的毒蟲、猛獸！【唯我一人，能為救護】：只有我這世尊，才能救護這一切的眾生。

佛說我們一切眾生，都是佛的兒子；可是有的眾生，就不認爸爸，就謗佛、謗法、謗僧；你說，這是不是忤逆不孝的兒子？「佛說我們是他的兒子，這也不一定是這樣子！」那麼佛不是你的父親，究竟誰是你的父親呢？說我有父親，不需要再多一個父親。

你那個父親是世間的，由業報所生的父親；佛是出世間清淨大慈悲父，是一個清淨無染的一個父親──你若能認識你這個父親，將來你也就得到清淨無染污了，沒有這麼多的垢穢了。

所以我們自己不要跑到外邊來，連自己的父親都不認了！《法華經》後邊會講到，說窮子跑到外邊，不認得自己的父親了。

我們現在也都是窮子跑到外邊，我們父親叫我們回家裏去，但我們還說：「喔！這不是我的父親！」不認識自己的父親了！ L2.頌合捨几用車喻　分二 Ｍ1.頌合捨几　Ｍ2.頌合用車 今Ｍ1. 雖復教詔　而不信受　於諸欲染　貪著深故 【雖復教詔】：佛雖然用種種的方法，來教化一切的眾生。

【而不信受】：可是眾生也不生出信心來，還是像沒有聽見佛的教化時一樣的。

什麼原因不相信呢？【於諸欲染，貪著深故】：因為這一切的眾生，對所有的欲，貪著得很深的緣故。

欲有很多種，有的人就貪到財欲上，想要得多一點的錢；有的人就貪到色欲上，歡喜得到美色；有的人就貪著到名的欲上，願意得一個好的名，願意成一個世界很有名的人；有的人就著住到食欲上，歡喜吃好的東西。

有的人就想做世界的領袖，有這種領袖的欲；有的人就歡喜做國家的元首，有這種元首的欲。

國家的元首，就是或者做皇帝，或者做總統；你看看有多少人去競選？這都是有一種元首的欲。

這種種的欲，把他智慧就給遮蓋住了；念茲在茲，就想把他所希望的這種欲成就了。

念茲，念念不忘這一件事；在茲，也對這件事是特別注意的。

「染」就是把智慧給遮蓋了。

有這種種的欲，就沒有真正的智慧了；沒有真正智慧，就會做出糊塗事情來，盡做出一些愚癡的事。

又因為著住到欲上，所以說「貪著深故」，他貪著世間的名、利益、色、食，這種種的問題，和做領袖這種的欲，就把人的頭腦給支配昏了；支配昏了，佛對他說法，他也就不相信了。

好像一般人吃迷魂藥，這也是一種欲，他吃得把這個理智、這種真正的智慧、真正的理性都失去了，天天都在醉生夢死裏邊過生活；好像喝酒喝醉了，又好像作夢似，究竟做什麼事情，連他自己都不知道！這都是被這個「染」、這個「欲」所遮蓋住了，所以智慧也就不現前了。

M2.頌合用車 以是方便　為說三乘　令諸眾生　知三界苦 開示演說　出世間道　是諸子等　若心決定 具足三明　及六神通　有得緣覺　不退菩薩 【以是方便，為說三乘】：佛因為眾生著住到欲染上太深，所以不得不把真實的法收起來，而說方便權巧的法門，就為說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘，這叫「捨經用權」。

經，就是「經常之法」；捨經常不變的法，而用權巧方便的法門；用權智，而不用實智。

方才所說這一些個青年人，都用迷魂藥吃得迷迷糊糊，以為這就到了虛空裏。

有的人到這兒來對我講，說他到過虛空；你說這愚癡不愚癡？他還說有個師父幫他證明，說他已經得到虛空了。

這簡直的真是像我以前講的： 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 師父下地獄，徒弟往裏拱。

到虛空，並不需要吃什麼藥；你吃什麼藥到虛空，若沒有那個藥，又不空了。

究竟這是空、是沒有空呢？這根本就是自己欺騙自己，自己頭腦太愚癡！這一類的人，你對他講：「你沒有到虛空裏！」他不相信的。

那一個懵懂的師父說：「你是到虛空裏了！」他相信了。

你說，這可憐不可憐？這真正所謂「拿著糞，給他油餅，他也不換」；拿著糞要吃，說這個糞比什麼都香，就是這一類的人！你說這個人是聰明、是糊塗？不是我比喻這個例子太過，這個比那個還厲害！因為他根本就把人性都沒有了！他不知道做人應該有真正的智慧，他信這種虛妄不實的境界。

這是太可憐的！ 所以佛遇著這一些個人，沒有辦法了；就說：「我現在有比你吃的藥還妙的，你不單吃了可以到虛空，不吃就回來了；你若聽我的話、信我的法，你永遠在虛空裏，不會回來了。

」這些貪著染污法的眾生，就相信了，相信佛說的四諦法，相信佛說的十二因緣法，相信佛說的六度萬行法，都相信了！所以佛為說三乘。

【令諸眾生，知三界苦】：佛要使令一切眾生，知道欲界、色界、無色界這三界都是苦的地方，沒有好的地方。

【開示演說，出世間道】：所以就開示眾生，又給眾生演說這出世的妙法。

世間，有「器世間，有情世間，正覺世間」。

器世間，就是眾生的依報；有情世間，就是所有的眾生；正覺世間，就是有佛的時候。

那麼這個世間法、出世間法，也就是世出世間法，都是佛所說的。

【是諸子等，若心決定】：這所有的眾生，假設他的心選擇決定了哪一種法。

【具足三明】：什麼叫三明？有沒有人記得？（弟子無人回答。

）啊！把「三明」都不記得，變成「三糊塗」了！變成「三不明」了！「三不明」怎麼辦呢？不要擔心，不要憂愁，我現在再講給你聽，你就明白了，就不會糊塗啦！這有過去明、現在明、未來明。

（一）過去明，就是宿命明；知道前生的事情如何如何。

「啊！我前生原來是個做什麼的來著？喔！是個讀書的。

得到博士學位後，讀書累得吐血死了。

真可惜！剛剛得到博士，病也來了，就死了！在死的時候，生了一個覺悟的念頭；哦！這太苦囉！我來生要學佛法，修行了！所以今生就遇著這一個法師，來聽這個經。

」是這麼回事啊！聽明白經，又出家了！這是一個。

又，「喔！原來前生我是一個放羊的，趕著一幫羊，在山上放羊。

自己覺得放羊沒有什麼大意思，莫如去學佛法。

殊不知也遇不著佛法，等到死了，也沒有懂佛法；所以發願說，來生我等青年的時候，我就要遇著佛法，來聽經聞法修行。

」所以今生又遇著佛法了！或者前生是個男人，歡喜女人，今生變了女人；或者前生是個女人，今生又變成男人。

這都是宿命。

你明白你自己的，也明白其他的人，這就是宿命明，又叫過去明。

（二）現在明，就是漏盡明；漏盡，就是得到無漏了。

聽過經的人，都會懂得這無漏；沒有聽過經的人，什麼叫無漏？我再給你們舉出一個很淺近的比方。

茶杯底下沒有窟窿，它就不漏；如果底下有個窟窿，裝茶，它就漏了。

我們不懂修道的人，都是有漏的；除非你修行得道了，才無漏了。

把你那個漏給不漏了，這叫現在明，也就是你真正得到智慧了。

怎麼會無漏呢？就有真正的智慧，才會無漏；怎麼會有漏？就是愚癡。

什麼叫漏？你歡喜吃東西，這是漏；你歡喜喝咖啡，這是漏；男人歡喜女人，這是漏！女人歡喜男人，也是漏。

那什麼是不漏啊？修行嘛！這根本沒有第二個問題；就是第一個，就要修行！你修行，就會無漏；你不修行，就有漏。

「那我寧可有漏，我也不修行！」那也最好了，你歡喜，那當然就是好了嘛！你歡喜有漏，就漏去囉！看漏到什麼地方去？ 漏到豬裏邊去，漏到馬裏邊去，漏到牛裏邊去，漏到地獄裏邊去，漏到餓鬼裏邊去，隨你自己選擇這一條路。

「喔！有這麼危險？」你才知道啊！可是現在才知道，還不太晚！你還可以回頭修行，不到那些個地方去；就到佛的地方去、菩薩的地方去，聲聞、緣覺都可以，沒有什麼困難的。

只要你肯修行，就會無漏了。

（三）未來明，就是天眼明，無論障內的物也可以看見，障外的物也可以看見。

障內的物，就是這房子裏邊的東西；房子外邊的東西，就是障外的物。

不單能看障外的物，還能看天上的物，而且還能看他方世界的物。

【及六神通】：什麼叫六種神通？究竟這天眼天耳能有什麼作用？天眼通，能看見你自己身體裏邊有什麼。

前邊我不說「自性眾生誓願度」？你自己身體裏邊有多少眾生，你可以數得過來，可以看得見。

我不說醫學發明數不過來嗎？你若得了天眼通，你自己可以數得過來，所以你就可以度你自己的眾生。

你把你看得見的，就一個一個度！度一個就了一個，度兩個就了兩個。

一般人講天眼通，一定說看天上的東西；這不單單看天上，看你自己的肚皮裏邊，你吃多少粒米都可以數得出來。

你一天吃的什麼東西，到肚子裏頭，發生什麼樣的變化都知道了，真正知道你有沒有消化力。

你若得到天耳通，不單能聽到天上人說話，也可以聽見你肚子裏邊那蟲子叫。

那個小菌不是？它說話呀！甚至於聽見花和樹說話的聲音。

想要把花草割下來的時候，你若有天耳通，就聽見它們在害怕叫：「唉呀！唉呀！不得了！這會兒我要死囉！」你聽見，你可不要討厭有這麼多聲音，簡直真討厭了！你也可以不聽；你若不歡喜聽、不歡喜看，可以的，隨你自己便的。

天眼通，比Ｘ光鏡子還照得清楚；天耳通，比醫學上用的聽診器什麼的，還聽得清楚。

他心通，是在其他的人還沒有講出來的話，甚至於他自己想要說而沒有說出來口，在肚子裏邊和心裏邊收藏著；這個時候，若有他心通的人，就可以知道他心裏想的是什麼？想要說的是什麼？起的什麼念？起了多少種的念？他的念，好像水波浪，前念跟著後念，後念跟著前念，前念過去，後念來了，後念過去，後念又來了；這心念的什麼，他都知道。

以前有這麼一個阿羅漢，他得了六種神通，他就有他心通。

他帶一個徒弟去行腳。

什麼叫行腳？就是拿著東西到各處去朝山、拜山。

那麼所有的衣單、行李，所應該用的東西，也就是所謂的sleepingbag（睡袋）；那些個東西，就要做徒弟的來揹著。

在途中，揹揹，這個徒弟心裏就想了：「我將來一定要行大乘法，要行菩薩道，修這六度萬行，來普度一切眾生。

」他這個師父一看，知道這徒弟要行大乘的菩薩道了，他自己還是個羅漢境界，他徒弟的願力超過去他了！於是就叫他徒弟把這衣單、行李交給他，他自己來揹著。

他徒弟說：「我來揹著吧！」他說：「不要！我現在就要自己揹著。

」 揹著走了一個時期，他的徒弟又想：「這菩薩道很難行的，舍利弗都不能行菩薩道，何況我呢？還是不要行菩薩道好囉！」不要行菩薩道了，他師父一看，「他又從那個大乘的心、那個願上，又跑回來到小乘的願，又不發大乘菩薩的願了！」這羅漢就說：「還你拿著這衣單了！」他徒弟也不知道為什麼；好像這種的情形有很多次，這個徒弟就問師父說：「為什麼你等一等又自己揹，等一等又叫我來揹？這究竟是為什麼呢？」 他師父說：「因為你發心行菩薩道，想修六度萬行；我現在還是個小乘人，所以我應該揹這個衣單。

你等一等又把大乘的願收回來，又不發大乘願了！你又覺得舍利弗都不能行菩薩道，何況你呢！你也不肯發菩薩心了！所以，我這個衣單還要你拿著。

你和我是一樣的，你也是小乘人，我也是小乘人，當然我做師父的不能給徒弟拿著衣單；所謂『有事弟子服其勞』，有什麼工作，應該徒弟做的。

『有酒食，先生饌』，要吃好東西，這要師父先吃的。

所以我才又交給你！」他的徒弟一想：「哦！發大乘心，連師父都不要他做工了！這個大乘心是好的，將來還一定要發大乘心！」 舍利弗怎麼樣不能行菩薩道呢？因為舍利弗是聲聞乘，他發心要修菩薩法，行大乘的菩薩道。

你若不發心，就沒有人來試驗你；你若發心發得不真，也沒有人管你，也沒有人來試驗你。

你若一發心，發真了，真正發菩提心了，這天龍八部或者其他的菩薩，就要來試驗試驗你、來考試一下。

好像你想要入大學去讀書，也要有個考試，給出個題目，你考合格了，才可以入；不合格呢？你要再重考過。

那麼舍利弗發心行菩薩道，菩薩就要布施，若自己有什麼，有人需要，就作布施；如果你不能滿人的願，就不能叫菩薩。

舍利弗行菩薩道的時候，有個人在那兒一邊走，一邊哭，哭得很悲傷的。

舍利弗一看，這慈悲心動了！菩薩要同情、憐憫一切眾生，對一切眾生都要慈悲，要解除一切眾生的痛苦、悲哀，於是就問：「你哭什麼啊？」他說：「唉！我呀，我母親得了一種病，要找活人的眼睛才能給她治這種的病。

這活人的眼睛，我到什麼地方去可以得到呢？我想沒有活人的眼睛，我母親的病就不會好；一定要有這種東西，她的病才好。

我到所有的藥舖裏，都沒有活人的眼睛賣。

你說我不哭，怎麼辦呢？」 舍利弗一聽，哦！他母親有病，他想要活人的眼睛來治病，這是一種孝心啦！這個世界上真是沒有哪一個藥材店，可以買這活人的眼睛。

我反正有兩個眼睛，我可以布施一個眼睛給他。

於是發了慈悲心，用手把自己的眼睛挖出來一個，說：「好了！你現在拿我這個眼睛，回去給你母親治病去囉！我幫助你，你不要哭了！」 這個人拿起來這個眼睛看一看，就給摔到地下；那眼睛摔得就好像放爆竹似的，就爆開了，沒有了！舍利弗說：「為什麼你把我眼睛給摔到地下？」這個人說：「你這個眼睛又臭又騷的，沒有用的。

我所需要是右眼睛，你現在挖出來的是左眼睛，這不同的。

你左右也不問清楚就挖出來；那根本就沒有用！你如果真想幫助我的話，請把你右眼睛也布施給我！」 舍利弗把左眼睛挖出來，已經痛得忍不住了，如果右眼睛再挖出來，這不瞎了嘛？沒有眼睛了！於是就說：「那不行了！我不能再布施給你右眼睛了。

你到旁的地方去找去吧！」 這個人說：「哦！原來你發菩薩心，就是發一半，不是整個的菩薩心。

你布施眼睛，只可以布施一隻，另一隻眼睛就不肯布施了。

好了，那你還要再等一等囉！」說完這話，這個人騰空而起；原來是個天人來試驗舍利弗，說：「你這回沒考上！再等幾年再說了！」這也就好像人想要去大學讀書，考試不合格，還要等一等。

有宿命通，宿是宿世、前世；宿命通，就是明白前生是做什麼的──是善人？是惡人？是中國人？或者是西方人？「啊！我前生是中國人，不過生到美國來了。

到美國來幹什麼呢？前生我發願，說是美國那地方沒有佛法，我要到那地方去托生；這樣英文也不要學了，中文學一點，可以就會了。

哦！原來是這麼回事。

」「啊！我前生就是佛教徒，發願弘揚佛法，所以到西方去做西方的人。

一方面可以做美國人，又聽說美國那地方很富有的，那麼度一度那一些的富有人，也可以在佛教裏有多一點的供養。

」於是就跑到美國來投生來了。

這個攀緣心，你說多大！這也是一種攀緣心來做美國人，你不要以為是你這個願力很大的。

所以，現在又見著一個中國的法師，這是前生的緣，今生又遇到一起了；這一點一點學佛法，有的就學得很快，有的就學得很慢。

有的學佛，聽很久的佛法，只知道會聽而不會行，以為佛法是佛法，我是我，沒有和佛法合成一起。

有的人就能身體力行，實實在在去做，實實在在去修行，也不怕苦，不怕難，這麼樣修習佛法。

或者有的人前生是印度人，說是我們佛教應該向西方去推行，於是今生也就來到美國出生。

神境通又叫神足通、如意通。

如意通，就是遂心如意，你想怎麼樣就怎麼樣。

你想吃蘋果，就有個蘋果來；你想吃橘子，就有個橘子來；你想吃油餅，就有油餅；你想吃餃子，就有餃子。

總而言之，你想什麼，就有什麼。

如意，就是你願意怎麼樣，就怎麼樣；甚至於你說，我願意有很多錢，這錢也就來了！如意通就能這麼樣子。

如意通，你願意在水裏，也淹不死你；你願意在火上走，也燒不死你；那才是真正的如意呢！不是說就點上一堆火，從那火裏走過去；你就在那火裏打坐，火也燒不壞你。

你有如意通，你有神境通，就能入水不溺，入火不焚了。

並不是說我到日本去學一個法，回來就可以在火上走路，燒不壞腳。

燒不壞腳，那不算什麼出奇；你若能坐到火裏，在火裏栽蓮，就生出一朵蓮花來，你能坐到那蓮花上，那才是真的！要不然，你就在火上走一走，那有什麼用？沒有用處！我們這個世界上，要是各處都有火堆，你能在火上走也燒不壞，其他人就不能走，這還有點用處；可是現在這個世界上，沒有像唐玄奘去取經路過火燄山的情形。

那火燄山都是火，不能走過去；你要是可以過這火燄山，那也算一點本事。

人不怕火，不怕水，這都是神足通，才有這種境界；至於說人不怕凍，這也沒有什麼用的。

好像我以前常常講，在東北那下雪的天氣，我可以不穿鞋，不穿襪子，能在雪地上走，它凍不壞腳。

這只不過是一點小小的境界，小小的功夫，談不到什麼神足通，這不是的。

這一種境界誰都可以做得到的，只要你能忍著，不怕凍，凍一點也忍著它。

若凍，你忍著它；凍過了，你忍住了，它也就不凍了。

小鳥也沒有穿鞋，也沒有穿襪子，牠那個爪子在雪地上也一樣走。

並不是說，牠能在雪地上走，這就有了神通了，一切小鳥都可以的。

那麼這個不怕凍，只不過是你若有少少無漏的境界就可以。

這個神境通，就是你不怕障礙，在這兒走走路就可以透進去這道牆，也可以鑽進去這個地。

你看，這個地沒有窟窿，他可以就進去了，沒有了，忽隱忽顯。

有人說我不相信這個！你當然不相信！你要是相信了，那你也可以這樣子，是不是啊？說：「那麼你相信，你可不可以這樣子？」我還是以前講的話：「你不要問我！」我是給你講的，不是你給我講；因為你不懂這個道理，我給你講。

你不要問，我現在也不需要到哪一個大學裏去，也不需要人試驗我修不修菩薩道、行不行菩薩道？我都不需要的。

這神境通，是妙不可言的。

我不過說出這麼一點皮毛來，根本就沒有法子說，因為太神了！這神境通，可以踴身虛空，身上出火，身下出水，身下出火，身上出水，在空中，可以現十八變。

還有漏盡通，這就是沒有一切的漏，不漏落到三界。

鬼、神都有五通，就沒有漏盡通，都還有漏呢！這鬼神都沒有證果；若證得阿羅漢果，才沒有漏，這叫得到漏盡通。

所以得到這六種神通，就是阿羅漢了！不是說得一通兩通，這就是阿羅漢了。

這阿羅漢不是這麼沒有價值的，不是就這麼你得個天眼，或者得個小小的智慧了，這就是阿羅漢了。

阿羅漢，要無漏了。

你問問自己有沒有漏？你若能無漏，你就是阿羅漢；你要是不能無漏，那離阿羅漢還遠得很呢！可是我們又要知道這一點：我們就是得到五眼六通了，也不要隨便去用。

那麼說不用，要它做什麼？這不是叫你不用，叫你大用，不要小用。

好像看見這一個人，要在他面前顯顯神通，所以故意對他講：「頭先你在家裏，今天吃的什麼飯，我知道！你給誰打電話來著，我知道！」這個人一想：「哦？這個人真奇怪！我一打電話，他就知道；我吃什麼飯，他也沒看見，就知道。

這真是神通！」雖然是神通，但是不要用這種小神通。

你若用這種小通，那你境界就小了。

那用什麼大神通呢？我要觀察一下，什麼地方有大災大難了，哦！那個地方要地震了，要死幾萬人、幾萬萬人，我想法子把那個地轉變一下，叫它不震，這才是大的問題。

你應該用這個神通，不應該哪個小孩子今天吃幾塊餅，或者哭了幾次，你也去理了，「你那個小孩子在家裏哭了兩次，我聽得清清楚楚地。

」你說，這有什麼意思！是不是啊？ 你若看見什麼地方有大災大難，你有這個神通，無形中就把那地方的人都救了，令那些人還不知道有個羅漢來救我來了！你不要叫人知道！你若叫人知道，「喔！我這地方本來是有非常大的災難，無形中，你就把它轉變過來了！我這要多謝這位阿羅漢。

」那你又變成境界小了。

所謂「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。

」你做好事，歡喜人知道，那不是真正的好事；你或者是想一個好名，或者叫人家來恭敬你，才這樣做呢！做惡事怕人知道，那是最大的惡。

你就是大善的人，要是墮落，做惡事了，那就是大惡；做大惡的人，若能回頭，那也就是大善。

如果你們將來得到五眼六通，不要隨便去消耗，隨便用這五眼去看一看，哦！紐約現在怎麼樣？不要管這些個閒事，也不要看看鄰居今天吃的什麼飯？或者看看街上有什麼東西便宜？我去買一點。

不是用到這個上面！當你得到五眼六通的時候，你要寶貴著它，有大事才可以用，小事不可以用。

也就是有不能解決的問題，你再用；你能解決的問題，不要用它。

好像你有一顆寶珠，你總放到門口那地方也不收起來，這樣早晚是會讓人給偷去的。

你最名貴最值錢的東西，你放到外邊去，不把它放到保險櫃裏，終究會被人給搶去。

你得到這種神通，也是等於珠寶一樣；所以要好好地收藏著，收到你的如來藏裏邊。

【有得緣覺】：緣覺，包括聲聞在裏邊。

聲聞、緣覺、菩薩，是三乘。

什麼叫聲聞？就是聞到佛的聲音而悟道。

什麼叫緣覺？就是修十二因緣而開悟、得道的。

聲聞乘，就修的苦集滅道這四諦法；緣覺，就修的十二因緣法。

所謂「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。

」 第一，他就從這「無明」上觀起。

因為無明，就生了一種不正當的行為，就是妄行；有了這種妄行，跟著就生出妄的識了；有了妄的識，然後又生出虛妄的名色來了；有虛妄的名色，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，因為有了六根，就生出色、聲、香、味、觸、法這六入（即六境、六塵）；有了六入，就有所接觸；有觸，就有了受；有了受，就生出一種愛。

為什麼你有個愛呢？因為想要有所納受；你想要有所納受，才生出一種愛來。

有這種愛，就生出一種自私心來，就想要得到。

得到這種愛，為自己所有，這都是一種自私的驅使。

為我所有，一有了，怎麼樣？就有了來生了；有了來生，就又有了老，就死了。

這個緣覺乘的人，就修這十二因緣法，由「無明」觀到「老、死」，這麼一步一步來考察這種的情形，「哦！原來我就是被這無明害到顛顛倒倒的！」若破無明，就把法性顯現出來了。

在這地方頓然間就把無明給破了，「為什麼我要跟著你無明跑呢？」就不隨順無明了；不隨順無明，就不隨順眾生了；就由眾生來隨順你自己，顯出這法性。

法性，就是你自己本有的真性，也就是佛性；你無明不破，法性可也沒有丟，但是你不會用它。

緣覺乘就在這十二因緣上，從頭來研究到尾，從尾又研究到頭──無明滅了，行也就滅了；行滅了，名色也就不會生了；名色不會生，這六入也就沒有了；乃至於也沒有老、死了。

他這麼研究來、研究去，自己這麼單單地就開悟了，這叫緣覺乘。

【不退菩薩】：這菩薩也有退的。

好像舍利弗，他發菩薩心了；發菩薩願，行菩薩行，就遇著這麼一個人來化他的眼睛。

他布施錯了，給錯了眼睛，人家也不要這眼睛；他就退回菩薩心了：「菩薩道真不容易行啊！ 我不能再去行菩薩道了！」就退了。

這個菩薩不是退的，所謂「不退」有三不退：行不退、位不退、念不退。

（一）行不退。

你想修習佛法，那你先要考慮清楚；為什麼呢？你不明白佛法的時候，以為學佛法是很簡單的，很容易的，殊不知學佛法是最難的。

你要有忍耐的心，就是要有堅固心、誠心、恆心──堅、誠、恆。

第一、要有堅固心。

堅，是堅固；我想學佛法的心，比金剛都堅固。

金剛是最堅固的，我比金剛更堅固。

這就是不能說今天我學佛法，明天又不學了，等後天，不單不學，連佛法都忘了，這就沒有堅固心了。

第二、要有誠心。

不怕苦，不怕難，什麼困難都不怕。

第三、要有恒心。

不是說，見著覺得很困難，就停止了！不能停止的，這叫行不退；你修行只有往前精進，不能往後退的。

（二）位不退。

就是不退於二乘菩薩。

發大乘菩薩心，怎麼樣粉身碎骨，頭目腦髓都布施給眾生，我也不後悔，不再退回到二乘上去，這是位不退。

（三）念不退。

這大乘的菩薩心，不要把它停止了，總要發菩薩心。

菩薩是利益一切眾生的，你也要對一切眾生好。

到菩薩的境界，只知道有人，不知道有己；只知道利益人，不知道利益自己；只知道去幫助人，不知道幫助自己。

菩薩幫助人，還不要存一個「我幫助人了」的心，還要忘了它。

我幫助人就是幫助自己，不要叫一般人知道；「他知道我幫助人了，他對我印象特別好。

」不要這樣！你要菩薩知道、佛知道，就得了，不要叫人知道。

還有，你要行菩薩道，切記不要惱亂眾生。

你就想要修行，不要惹其他的眾生生煩惱。

你令一個人生煩惱，這就是你一個人的菩薩道沒圓滿；令兩個人生煩惱、不快樂，你對這兩個眾生的菩薩道也沒圓滿。

你應該不去令人家生煩惱，說話也要不傷害其他人，做事也要不妨礙其他的人。

總而言之，一舉一動，一言一行，都不要令其他人對我有一種不滿意的行為；這樣修行才能有所成就的。

你如果說：「我不管其他人怎麼樣子，我就是要這樣做！我就要說這個話！你發脾氣嗎？你生煩惱嗎？你生得越多越好！你的煩惱生得越大越好！」你有這種心，你是不能修道的。

將來你就修道，魔障也多得很；你令人家生煩惱，人家就令你生煩惱，令你將來很多的魔障都發生了。

所以你想修道，想要出家修行的人，切記不要妨礙其他的人，要自己時時刻刻都檢點身心：看看我是不是做錯事了？看看我今天是不是說錯話了？看看我今天是不是令其他的人生了煩惱了？這要時時刻刻迴光返照，返求諸己。

你不要令其他人生煩惱，這就是發菩薩心；所以，菩薩就要有「位不退，念不退，行不退」都不退的菩提心。

L3.頌合等賜大車喻　分二 Ｍ1.頌合等賜　Ｍ2.頌合歡喜 今Ｍ1. 汝舍利弗　我為眾生　以此譬喻　說一佛乘 汝等若能　信受是語　一切皆當　成得佛道 是乘微妙　清淨第一　於諸世間　為無有上 佛所悅可　一切眾生　所應稱讚　供養禮拜 無量億千　諸力解脫　禪定智慧　及佛餘法 【汝舍利弗】：釋迦牟尼佛說，舍利弗！【我為眾生】：我現在給這一切的眾生，【以此譬喻，說一佛乘】：以前邊這種種的譬喻來說佛乘。

【汝等若能，信受是語】：你們這一班聲聞、緣覺、菩薩，若能深信我所說的法、這個佛乘。

因為以前你們所聽的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，沒有聽到佛乘；以前是權法、是權智，現在是實在的。

你不要以為以前那個權智是對的，而疑惑現在的實智。

所以說你們若能聽我的話，【一切皆當，成得佛道】：你們所有的人，現在都應該成佛的。

【是乘微妙，清淨第一】：這個佛乘是特別微妙的，是第一個清淨法。

你只要有信心，就可以成佛；不一定要做多少功德，不一定要像我過去修三大阿僧祇劫，才能成佛。

現在我把唯一佛乘的法門說出來，你只要有信心就有機會成佛。

【於諸世間，為無有上】：在這所有的世間，這種唯一佛乘的法，沒有再比它高上的了，這是無上的法門。

【佛所悅可】：這是佛最歡喜的法門。

【一切眾生，所應稱讚】：你們這一切眾生，都應該稱讚這種的法門，【供養禮拜】：應該供養大乘的《妙法蓮華經》，禮拜這種的大乘佛法。

【無量億千】：所有無量億千這麼多的功德，【諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法】：佛有十種的智力和八種的解脫，以及一切的諸禪、定力的智慧，和佛其他的法門。

M2.頌合歡喜 得如是乘　令諸子等　日夜劫數　常得遊戲 與諸菩薩　及聲聞眾　乘此寶乘　直至道場 以是因緣　十方諦求　更無餘乘　除佛方便 【得如是乘】：在以前，你不知道應該修多少供養，才能遇著這種大乘的法門，才能得到這種佛乘；這是稀有的因緣，你不要認為是很容易可以遇著的。

前邊那一段文，是給所有的眾生大乘的佛法──平等為眾生說大乘佛法。

現在又告訴這一切的眾生，都應該歡喜。

【令諸子等】：令這一切的眾生，【日夜劫數】：日夜，就是近。

近的來說，就是日夜；遠的來說，就是劫數。

一切眾生，得到佛真實的智慧，這譬喻日；一切眾生，還有無明沒有盡，這就是譬喻夜。

無明就是夜；智慧就是日。

劫數，就是很長遠的一段時間。

【常得遊戲】：或者日夜，或者時間很遠的；這譬喻一切的眾生，在大通佛的時候，在日月燈明佛的時候，就受佛的教化，就常常修習大乘的法；所以到現在，這時間很久。

【與諸菩薩，及聲聞眾】：和這一切的菩薩，以及聲聞、緣覺眾，【乘此寶乘，直至道場】：都依照大乘的佛法來修行，乘這個大乘的寶乘，直到菩提覺果的程度上而成佛。

【以是因緣，十方諦求】：以這種的因緣，你就到十方再去尋求，再去找這種的法。

【更無餘乘】：沒有再可以比這個法更妙，更高的了。

【除佛方便】：假設有其他的乘，也是佛的方便法；佛設這方便法，是來教化眾生的。

L4.頌合無虛妄喻　分二 Ｍ1.頌合不虛章門　Ｍ2.頌合不虛 今Ｍ1. 告舍利弗　汝諸人等　皆是吾子　我則是父 汝等累劫　眾苦所燒　我皆濟拔　令出三界 我雖先說　汝等滅度　但盡生死　而實不滅 今所應作　唯佛智慧 【告舍利弗】：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，【汝諸人等，皆是吾子】：你們這一切的眾生，一切的菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼；你們這些學佛法發菩提心的，都是佛子了。

【我則是父】：你們既然是佛的子，佛就是你們的父親。

【汝等累劫，眾苦所燒】：你們這一切的眾生經過非常長遠，生生世世無量無邊這麼多的大劫，都為這三苦、八苦、無量諸苦所焚燒！【我皆濟拔，令出三界】：我時時刻刻都來濟拔你們，使令你們這一切眾生，超出欲界、色界、無色界這三界。

【我雖先說，汝等滅度】：我雖然在以前這麼權巧方便來對你們，說你們已經得到滅度了；可是這個說法，是一種權巧方便的，不是真實的滅度。

【但盡生死，而實不滅】：這只是僅僅就把分段生死了了，而變易生死根本就沒有了；按著實法來講，你們還都沒得到滅度呢！【今所應作，唯佛智慧】：你們現在所應該做的，應該學習佛的智慧，修習真實的法。

M2.頌合不虛　分三 Ｎ1.釋同皆是子理應平等　Ｎ2.釋不能受大乃說三乘 Ｎ3.明後若堪能還與其大 今Ｎ1. 若有菩薩　於是眾中　能一心聽　諸佛實法 諸佛世尊　雖以方便　所化眾生　皆是菩薩 【若有菩薩，於是眾中】：假設有個菩薩在大眾裏邊，【能一心聽，諸佛實法】：能專一其心，來聽我所說真實的法門；這是諸佛實智所說的法，不是權智所說的。

【諸佛世尊，雖以方便】：所有的諸佛世尊，雖然用方便法門，【所化眾生】：來教化眾生；就是為實施權，說聲聞、緣覺、菩薩三乘的法門，其實【皆是菩薩】：這權法、方便法門，就是為真實的法門而設，所以你們也都應該迴小向大，修菩薩行。

N2.釋不能受大乃說三乘 若人小智　深著愛欲　為此等故　說於苦諦 眾生心喜　得未曾有　佛說苦諦　真實無異 若有眾生　不知苦本　深著苦困　不能暫捨 為是等故　方便說道　諸苦所因　貪欲為本 若滅貪欲　無所依止　滅盡諸苦　名第三諦 為滅諦故　修行於道　離諸苦縛　名得解脫 是人於何　而得解脫 【若人小智，深著愛欲】：假使有一類的眾生，他沒有大的智慧，甚至於連小的智慧都沒有；他深深地執著到愛和欲上。

這就是說的見惑和思惑。

見惑，有境界來了，就不明白，就被這個境界所迷了。

思惑，就是你心裏分別不清楚哪個是真的和假的，是和非分別不清楚；分別不清楚，你還要分別。

要分別，又分別不清楚；思之又思，想之又想，在這個地方就不能有智慧來判斷它，這叫思惑。

你在這個愛和欲上，著住得太深了。

【為此等故，說於苦諦】：為這一類眾生的緣故，所以就說這生滅四諦法的「苦諦」，說真實的苦。

【眾生心喜，得未曾有】：眾生以前染苦為樂，雖然在苦的境界上，他也不覺得是苦。

現在佛給他說這種苦諦，眾生心裏非常歡喜，從來就沒有聽過這樣的妙法。

【佛說苦諦，真實無異】：佛所說的苦諦，這真是真實的，的的確確是真實的法，沒有錯誤了。

【若有眾生】：假設有這一類的眾生，【不知苦本】：什麼叫「苦本」？就是集諦；集諦就是苦的根本。

【深著苦因】：就深著到集諦上；集是苦的因，苦是集的果。

「集」就是煩惱，有二十六種的煩惱：根本煩惱有六種，小隨煩惱有十種，中隨煩惱有兩種，大隨煩惱有八種；這二十六種的煩惱，就是苦的因。

【不能暫捨】：這種的煩惱，眾生暫時間也不願意離開它。

【為是等故，方便說道】：因為這一類的眾生，所以佛才說這方便法門。

【諸苦所因，貪欲為本】：苦因是集，最要緊的是哪一個集呢？就是貪欲。

「貪」就是不知足，有多少也不知滿足。

譬如這個人，本來一百塊錢也沒有，他就想法子貪來了一百塊錢；沒有一百塊錢的時候，以為有一百塊錢就滿足了，什麼都夠了！等有了一百塊錢，又覺得不夠，這還是太少！就貪一千塊錢；這一千塊，買個衣服，或者買一個房子，再買一點地方，還是不夠用！一千塊錢也有了，還總覺得不夠：「這一千塊，我買一點衣服，或者買一個房子，再買一點地方，還是不夠用！」又貪一萬；以為若有一萬塊錢，那就真正知足了。

甚至於就退休了，再就什麼也不做了，也不貪了。

這回真真夠了！ 等有了一萬塊錢，可是又加上通貨膨漲的關係，結果世間所有的物質都漲價了。

好像我剛到三藩市的時候，就拿買豆腐來講，那時候才兩個仙（cents）一塊豆腐。

有了一萬塊錢，想要退休，剛好遇到通貨膨漲，錢幣貶值；一想，都是不夠！無論如何要有十萬塊錢，才可以夠開銷、夠退休之後的用度，現在還不能退休！於是又去貪。

貪來十萬塊錢，還覺得不夠，還想做一百萬的富翁，才可以有這麼一點的意思！於是又貪。

這回可就一百萬錢沒貪完，無常到了，死了！死了，心裏又覺得這一生，始終也沒達到目的，想得到一百萬塊錢也沒達到，就想等來生再去幹；來生，又給兒子去做馬、做牛。

你說，這個「貪欲」有什麼好處呢？有這種的貪就有了苦惱，所以才說「諸苦所因，貪欲為本」。

【若滅貪欲，無所依止】：你若要滅這苦，就要先把貪欲沒有了；你若有貪欲，就有苦。

若沒有貪欲，這個苦就沒有根了；沒有根，苦就沒有所依止，沒有一個地方它可以住了。

【滅盡諸苦，名第三諦】：這諸苦若滅盡了，這就叫第三的「滅諦」。

【為滅諦故，修行於道】：因為想要得到滅諦，就必須先修道。

【離諸苦縛】：縛，是綁著，離這一切苦所綁著的東西。

【名得解脫】：這個名字，就叫得到世間解脫了。

為什麼不解脫呢？就因為你看不破，放不下；你若看得破，放得下，就得到自在，也就得到解脫了。

為什麼你貪這個，貪那個？就因為你沒有放下。

人雖然是活著，但你要把你這個人看作等於死人是一樣的；那麼既然這個臭皮囊已經死了，你為什麼又給它來做馬做牛，給它做奴隸？所以你若能以活著的時候，就看作好像死了似的，你就不會執著一切；把一切就都看破了，這就得到解脫。

【是人於何，而得解脫】：這個人，他用什麼方法而得到解脫的呢？ N3.明後若堪能還與其大 但離虛妄　名為解脫　其實未得　一切解脫 佛說是人　未實滅度 斯人未得　無上道故　我意不欲　令至滅度 我為法王　於法自在　安隱眾生　故現於世 【但離虛妄，名為解脫】：你就離開這個虛妄；你能離開虛妄不實在的這個心，這就是解脫。

把一切都看得破了！看破了，就是不執著一切，就放下了；放下，怎麼樣都好。

我常對你們講，這個道理好像很淺的，其實意義很深的。

我不常講EverythingisOkey!什麼都可以，怎麼樣都可以。

你有了問題，這就沒有得到解脫；既然什麼都沒有問題了，這是不是就得到解脫了？這時候，你和虛空是一樣的；既然和虛空是一樣，那麼誰能把虛空綁上呢？沒有的。

你不去貪名，這也得到解脫，在名上解脫了；你不去求利，這在利上解脫了。

名利都解脫了，那還有什麼可以把你綁住呢？沒有了！ 【其實未得，一切解脫】：雖然說，我對你們講這個苦、集、滅、道，你們得到解脫了；實際上，你們還沒有得到真正的解脫。

因為你們只把分段生死了了，變易生死還是有的。

有變易生死，所以還是沒有得到解脫，這是因為你們還沒有放下呢！ 【佛說是人，未實滅度】：佛說這一類的人，沒有真實得到滅度，就是沒有真正得到解脫。

【斯人未得，無上道故】：因為這個人，沒有真正得到無上的道，沒有斷了變易生死。

【我意不欲，令至滅度】：所以佛說，我的意思是不願意叫這一類的人，沒有得到真實的受用，而令他去滅度。

【我為法王】：佛又說，我是諸法之王，【於法自在】：在法上，我橫說也是法，豎說也是法，塵說也是法，剎說也是法。

那麼橫說豎說、塵說剎說，都是得到自在了，我怎麼說怎麼對！【安隱眾生，故現於世】：我為什麼出世呢？我就想令眾生得到究竟的快樂，也就是得到究竟的解脫，所以我才出現於世。

H3.勸信流通　分二 Ｉ1.標　Ｉ2.釋 今Ｉ1. 汝舍利弗　我此法印　為欲利益　世間故說 在所遊方　勿妄宣傳 釋迦牟尼佛對舍利弗說，【汝舍利弗】：這不單單是說舍利弗，這是連你我現在的眾生，都包括在內了。

當時告訴舍利弗，也就是告訴所有的佛教徒，也就是告訴所有弘揚佛法、講經說法的法師。

【我此法印】：佛說，我這種的實相法印；實相無相，這種的法印，是法的一種印鑑。

我以這一種法印，來證明一切眾生都可以得成佛道的。

所以這種實相法印，是最尊，最貴的。

【為欲利益，世間故說】：這種法印，不是隨隨便便就可以用的；現在我說這種法印就為著利益所有的眾生。

利，是自利利他；益，就是對人人都有好處。

以這種法印來幫助一切眾生，這對世間又會有什麼利益呢？世間，有「有情世間，器世間，正覺世間」。

這所謂利益世間，是利益有情世間；為利益有情世間的緣故，所以我說《法華經》。

可是這種法是最尊最貴的，【在所遊方，勿妄宣傳】：你不要隨隨便便就輕易宣傳。

遊，就是你所到的地方。

你到什麼地方，對於這《法華經》可不要隨隨便便就來講說。

勿妄宣傳，就是不要妄自宣傳。

法必須要對機說法，你若不對機就給他說法，令他生出一種謗譭的心，不單你沒有度他，還令他墮地獄了。

為什麼不要妄說這種法呢？就是怕人墮落。

一般人聽見這《法華經》，他就生了謗譭心，說：「哪有這個道理？我們人也不做什麼功德就會成佛？沒有這個好事！人就是人，怎麼會成佛呢？經典所說的，都是騙人的！」由這一句話說是騙人的，這個人將來是墮無間地獄，墮阿鼻地獄的，這後邊正文上就會說的；因為怕人墮地獄，所以不要隨隨便便就講說這經典。

必須要遇著大乘的根性、大乘的種子，才可以給他說《法華經》這種法；他一聽《法華經》，就生無量的信心。

I2.釋　分二 Ｊ1.釋可說不可說　Ｊ2.釋可通不可通 今Ｊ1. 若有聞者　隨喜頂受　當知是人　阿鞞跋致 若有信受　此經法者　是人已曾　見過去佛 恭敬供養　亦聞是法 【若有聞者，隨喜頂受】：釋迦牟尼佛說，假使有人聽聞這《法華經》的，他能以隨喜來讚歎，深信而頂受《法華經》。

【當知是人，阿鞞跋致】：你應該知道，這個人就是阿鞞跋致；「阿鞞跋致」是梵語，翻譯為不退轉。

深信《法華經》的這個人，就是個菩薩發心，他就得到位不退、行不退、念不退這三不退轉；「位不退」是不退到二乘上，「行不退」是不退到凡夫上，「念不退」是他修行大乘這種的念總也不退。

【若有信受，此經法者】：假設有人信受這部經典；這部「經」就是《法華經》，這個「法」就是大乘的佛法，【是人已曾，見過去佛】：這個「人」是哪個人？你信《法華經》，就是你；我信《法華經》，就是我。

就是你，就是我，又怎麼樣呢？這個人，在過去生中，已經見著過去無量諸佛，並且【恭敬供養】：在宿生，他又恭敬供養過佛的。

好像現在你們能聽到這部《法華經》的人，這都是在過去生中種下善根的種子。

你看看世界這麼多人，有幾個人聽過《法華經》的？聽過《法華經》的人多，還是沒聽過《法華經》的人多呢？不識數的，也可以算得出來這個數；不要說你們都是大學畢業，那更容易算了！【亦聞是法】：我沒有說錯，你看！你們也都聽過這個法，什麼法？就是這大乘佛法。

若人有能　信汝所說　則為見我　亦見於汝 及比丘僧　並諸菩薩 【若人有能，信汝所說】：假設有人能信你所說《法華經》這個道理，【則為見我】：「我」是誰呀？這個「我」，也不是你，也不是我；這個「我」就是釋迦牟尼佛自稱。

釋迦牟尼佛說，你若能深信《法華經》，那就是見我的全身，那就是見著釋迦牟尼佛了。

你看！智者大師在那兒讀誦《法華經》〈藥王本事品〉的時候，經典上說到藥王菩薩焚身供佛，說「是真精進，是名真法供養」，他讀到這個地方，就入定了，看見靈山一會，儼然未散。

由此就證得「一旋陀羅尼」，得到入法華三昧，開了無量無邊的智慧。

這《法華經》，是特別微妙不可思議的。

所以釋迦牟尼佛說，你能信受這《法華經》就是見著我釋迦牟尼佛了。

【亦見於汝】：也見著你舍利弗了，【及比丘僧】：和這一些大比丘僧。

「比丘」是梵語，有破惡、乞士、怖魔三種意思。

【並諸菩薩】：不單見著比丘僧，也見著所有法華會上諸大菩薩。

這個「比丘僧」，我相信一定有人會講的，講出來給大家聽一聽。

有沒有人知道？Quicklygototalk!（趕快講吧！）為什麼他要去乞食呢？（弟子：因為比丘可以從乞食修功德，並且為了平等乞食，他們不特別向窮人或富有的人乞食，這樣可以讓供養者有機會種福田。

）Ifnobodygive,havemeal?No?如果沒有人供養，那怎麼辦呢？WhatMornamehavegiven?（還有什麼其他名字嗎？）（弟子：出家人受比丘戒時，他們會問你一些問題。

問：你是大丈夫否？另一個是：你能持清淨心否？如果兩者都回答「是」，地行夜叉就會把這消息傳給空行夜叉，空行羅剎再把消息帶給天行的夜叉。

夜叉把這消息傳給魔王，魔王就害怕發抖了，因為又有人離開他的法界，去做佛的眷屬了！）什麼天？（弟子：欲界天。

）對了！就是欲界天，如果沒有這欲界天，其他天就沒有魔了。

斯法華經　為深智說　淺識聞之　迷惑不解 一切聲聞　及辟支佛　於此經中　力所不及 汝舍利弗　尚於此經　以信得入　況餘聲聞 其餘聲聞　信佛語故　隨順此經　非己智分 【斯法華經，為深智說】：這一部《妙法蓮華經》，是為有真正深般若智慧人說的。

【淺識聞之，迷惑不解】：要是沒有知識、愚癡的人聽聞《法華經》，他會迷惑不解不明白。

淺識，就是愚癡的人。

什麼叫愚癡的人？就是脾氣最大的人；脾氣最大的人，就是無明最多的人；無明最多的人，也就是一天到晚都發火的人。

這種人要是聽到《法華經》，他也發了脾氣了：「什麼叫《法華經》？《法華經》！不吃飯會不會飽嗎？一天到晚，你講經說法，你不吃幾天飯，我看你餓死你餓不死你？」這個人真是迷惑不解，他迷惑不解，不明白。

【一切聲聞】：所有一切聲聞的眾生，就是聽到四諦法而開悟的聲聞人。

【及辟支佛】：「辟支佛」是梵語，此云叫緣覺──生在有佛的時候叫緣覺，生在無佛出世的時候叫獨覺；他修十二因緣而悟道的。

【於此經中，力所不及】：這些聲聞、辟支佛，不能弘揚這《妙法蓮華經》，他們的力量還不夠，沒有這麼大的力量。

【汝舍利弗】：你這大智舍利弗，你在聲聞眾裏是智慧最高了，【尚於此經，以信得入】：你尚且對這《法華經》，以信得入，還得要想一想是要信這個經？不可以不信的。

你因為以信得入，最初你是還有多少懷疑；若沒有多少懷疑，就不會說「以信得入」。

最後你才決定了，為什麼你能決定呢？就因為你的智慧很大，所以你就真正生出信心來，對《法華經》信而不疑。

【況餘聲聞】：況且其他的聲聞，沒有你這麼大的智慧。

【其餘聲聞，信佛語故】：其他的聲聞眾，他們因為對佛所說的話，能深信不疑。

【隨順此經】：所以他們才能隨著順從這部經的道理，【非己智分】：這不是他們自己的智慧所可明白的。

他以自己本來的智慧，是無法明白這《法華經》的道理；不過因為是佛所說的，他們就不明白，也不敢懷疑，不敢不信，所以就不明白也一定要信。

這就是一個糊塗信！糊塗信，將來也會明白的。

你要知道，糊塗就是由無明那兒來的；你學學佛法，信了之後，就不會糊塗，就會生智慧了。

J2.　釋可通不可通　分二 Ｋ1.　約大悲門莫為惡人說　Ｋ2.　約大慈門應為善人說　Ｋ1.　分三 Ｌ1.　囑其非機莫說　Ｌ2.　明其謗譭罪因　Ｌ3.　示其謗譭罪報 今Ｌ1. 又舍利弗　憍慢懈怠　計我見者　莫說此經 凡夫淺識　深著五欲　聞不能解　亦勿為說 【又舍利弗】：釋迦牟尼佛又吩咐舍利弗說，舍利弗！【憍慢懈怠】：「憍」是驕傲；很驕傲的，看不起其他的人。

貧窮的人，這種的驕傲毛病很少；富有的人，很容易有這種驕傲的習氣。

「慢」是輕慢，輕慢其他人；覺得其他人都不如我，就不理睬人，對人沒有禮貌。

「懈怠」也就是懶惰；懈是鬆懈，怠是怠惰。

鬆懈，本來沒有做什麼工，但是總覺得自己做了很多的工，在心裏就生出疲倦的心；這「怠」就是沒有勇猛精進的心。

【計我見者】：為什麼他有驕傲、輕慢，又有懈怠？因為他「我見」太深了。

因為他執著、計度「我見」，【莫說此經】：不要為這一等人講說《法華經》。

為什麼？你給他說了，他也不會依照經上所說的道理去修行。

【凡夫淺識】：這一般的凡夫，知識都很簡單的，沒有真正的智慧。

【深著五欲】：他所知道的就是財、色、名、食、睡；貪財、貪色、貪名、貪吃東西、貪著睡覺，這五種就是地獄的五條繩索！你著住在哪一種，都容易下地獄。

你貪財，也會造罪業；你貪色，也會造罪業；你貪名，也會造罪業；你貪吃，也會造罪業的；你貪睡覺，睡得多，也愚癡了。

所以財也不可貪多，色也不可貪多，名也不要貪；吃東西，也要適可而止，不要吃得太多。

不要這東西好吃，欲心就生出來，吃一點也不夠，吃一點也不夠，再吃多一點，再吃多一點，這樣子就是會出毛病的。

你不要以為吃東西這種「苦行」，是這麼容易修的，那就會把你吃到地獄去。

貪多，把肚子裏邊，吃得沒有房間了，沒有地方裝了，有的時候就要搬家了；不向下邊搬，它就向回搬，從口裏就吐出去，這就是吃東西的毛病。

還有，這是我很有經驗的，你譬如很多天不吃東西，說修行，或者打餓七；一個餓七，兩個餓七，餓完之後，啊！這時候的食欲才厲害呢！不要說吃，就想，什麼東西都是好吃的，沒有不好吃的。

餓幾個禮拜之後，喝水也特別甜，不要說吃東西；吃起東西，更特別的香。

可是這個時候，你要小心了！ 小心什麼呢？不能吃多了！水甜，也不能喝多了！你平時喝一杯水，也只可以喝一杯；渴一點不要緊，不要喝太多了。

吃東西，也不能吃多了；你若兩三個禮拜不吃飯，這回可有東西了，就往飽了吃，那很容易就把肚裏邊的腸子都撐壞、撐破了。

把腸子撐破了，又要找醫生了。

這個醫生要是手術高強的，他可以把你的腸子給換一換、縫一縫，可以做好了它。

要是遇著那種中國講的「黃綠醫生」──就是似是而非的，又好像懂醫道又不懂的；那麼就會束手無策，你這也沒有醫生給你醫這種病。

就算不會把腸子撐破了，也會容易屙肚、瀉肚。

瀉肚，因為很久沒有吃東西，你這一吃多了，消化力就有一種特別的變化，就會跑肚了──中國叫「跑肚」，就是屙稀的像水似的那種大便。

這都因為不能節制這吃的問題！ 那麼睡，這年紀輕的人都歡喜睡覺，等到五六十歲的人，就沒那麼多的覺睡了。

但是年紀輕的人，你也不能盡任性總睡去；睡一天也覺得不夠，睡兩天也覺得不夠，睡時間久了，把事情都耽誤了，並且睡得人也愚癡了。

所以財、色、名、食、睡這五欲，人人都被五欲來支配得巔巔倒倒，這叫深著五欲，深深地著住到這五欲上了。

這個五欲，又可以說是色、聲、香、味、觸；財、色、名、食、睡，這也是五欲。

總而言之，你對於這兩種的五欲，都不要執著，都不要深執著這五欲。

【聞不能解】：因為他深著到五欲，所以聽《法華經》也不明白；聽到《法華經》說不要貪著五欲，就認為：「財本來是個好東西，你怎麼說財不是好東西？色也不錯的，這麼美妙！這世間，人人都好名，沒有一個人不歡喜有個最好的聲名在外邊！吃好東西，這是最現實的享受；睡一點覺，也很不錯的。

你怎麼講《法華經》說這個不應該貪呢？都說這是不對的？」所以他就不相信。

因為他就歡喜這個，你講這個不對，他當然就反對，這叫「聞不能解」。

【亦勿為說】：這一類的人，不要給他講《法華經》。

L2.　明其謗毀罪因 若人不信　毀謗此經　則斷一切　世間佛種 或復顰蹙　而懷疑惑　汝當聽說　此人罪報 若佛在世　若滅度後　其有誹謗　如斯經典 見有讀誦　書持經者　輕賤憎嫉　而懷結恨 此人罪報　汝今復聽 【若人不信，毀謗此經】：假設人不生信心，而加以譭謗《法華經》。

【則斷一切，世間佛種】：他一謗這部經不要緊，他就斷這世間一切佛的種子。

你看！把佛的種子斷了，這是不是太罪業深重了？斷了佛的種子，就會生出來地獄的種子；生出地獄的種子，就會跑到地獄去。

所以，我們為什麼先講《楞嚴經》，之後才講《法華經》？就因為《楞嚴經》還沒有像《法華經》這麼樣子嚴厲。

切記！不要謗《法華經》！ 【或復顰蹙，而懷疑惑】：「顰蹙」就是把眉頭皺到一起了。

一聽說這兒講經，眉頭就這麼皺起來；就是兩個眼睛和鼻子都搬到一起去了，它們三個要作合股的有限公司。

為什麼他皺上眉了呢？就因為他有所懷疑，或者心裏反對你所講的，「聽這個道理，真是不合我的意思！我最歡喜這個東西，他就說這個不好；啊！究竟什麼是好呢？你真胡說！講什麼經！這經上簡直地亂講！」心裏就生一種懷疑。

【汝當聽說】：舍利弗！你應該聽著我對你講。

【此人罪報】：這個人的罪報，一定要墮地獄的，他將來一定受無量無邊的苦。

【若佛在世，若滅度後】：要是有佛在世的時候，或者佛滅度、入涅槃之後。

無論佛在世也好，或是佛滅度也好，【其有誹謗，如斯經典】：如果有誹謗這一部《法華經》的。

【見有讀誦，書持經者】：他看見有人讀誦這一部《法華經》，或者用筆來書寫《法華經》，或者受持《法華經》的人。

【輕賤憎嫉】：他看見人家念經，他就生輕慢心：「太迷信了！念經有什麼用？念經若能了生死，最初古佛念何文呢？」他說「你念經有什麼用處？你念經如果成佛，最初沒有經典，佛是念什麼經成的？」你看！他這理路是蠻足的，把最初的佛，他都要來研究一下！所以他就輕賤你這個念經的人。

你拜經，他更輕賤了，「太迷信了！在這兒叩頭，起來，起來又叩頭，這是幹什麼？真是一點知識都沒有！」生出一種憎嫉的心。

憎，討厭你；嫉，嫉妒你。

為什麼他討厭你？因為你沒有和他是一樣。

譬如他歡喜喝酒，你也就陪他喝一點酒，這他歡喜了；他歡喜吃迷魂藥，你也陪他吃一點迷魂藥，這他又歡喜了。

他不歡喜念經，你若念經，他就討厭你了；他不歡喜修行，你若修行，他也就嫉妒你了，生一種嫉妒心。

【而懷結恨】：他心裏無緣無故，對你就有所瞋恨。

【此人罪報，汝今復聽】：這個人的罪業，將來所受的果報，你現在再聽一聽。

L3.　示其謗譭罪報　分三 Ｍ1.　明地獄報　Ｍ2.　明畜生報　Ｍ3.　明人報 今Ｍ1. 其人命終　入阿鼻獄　具足一劫　劫盡更生 如是展轉　至無數劫 【其人命終，入阿鼻獄】：這個人，等死了之後，他一定到無間地獄去；到無間地獄，永遠都不容易出來的。

【具足一劫】：他得要經過一個大劫。

【劫盡更生】：這一個大劫完了之後，他又到其他的地獄裏頭去。

【如是展轉，至無數劫】：在這個地獄一個大劫，到那個地獄又一個大劫，這麼輾轉，到無數那麼多的劫數，才能出地獄的苦。

M2.　明畜生報 從地獄出　當墮畜生　若狗野干　其形[乞*頁]瘦 黧黮疥癩　人所觸嬈 【從地獄出】：這譭謗《妙法蓮華經》的人，或者看你書寫、讀誦、受持，來輕賤你的這個人，在地獄裏，經過無量這麼多的劫數，才從地獄裏出來；這時候，【當墮畜生】：他墮落去做畜生。

做什麼畜生？【若狗野干】：做狗，或者做野干。

這野干，是狐狸一類的，牠住在危巖的地方，或者高的樹上。

白天牠潛伏著，晚上才出來，三五成群在一起。

這個野干，牠天生就只有一隻眼睛能看，另一隻眼睛失明，有的說牠是瞎子；牠並不是瞎子，就只有一個眼睛。

為什麼呢？就因為在前生，牠那眼睛看不起人家拜《法華經》，見人拜《法華經》、念《法華經》、書寫《法華經》，牠就生了一種輕賤、憎嫉的心；所以這回叫牠只有一隻眼睛，這還是從地獄裏出來之後是這樣子。

那麼做野干之類的，【其形[乞*頁]瘦】：野干和狗，身上都沒有肉，骨瘦如柴。

【黧黮疥癩】：身上是黑色的；「黧黮」是黑色。

牠身上總長著那麼一種黑色的疥癩，好了又發作，總也不好。

【人所觸嬈】：因為牠有一股臭味，所以人人都不願意接近牠。

昨天晚間，果某講「十二頭陀行」，他說這糞掃衣的味道是不好。

不是的，這個糞掃衣，它都洗乾淨了的，氣味不是不好的。

不過因為它稱為「糞掃衣」，看著也不好看，就沒有人愛惜；並不是它有一股不好的氣味放出來。

這我們人要知道的！你若真能行十二頭陀行，不但氣味不會不好，而且還會放一股香味。

真正修道的人，身上常常放香，就是那衣服原來有一個壞味，也會變成香味；你身上本來臭的，都會有香氣。

說：「那當然囉！在佛堂這裏，一天到晚燒這一種有香味的香，都熏得香了嘛！」也可能。

不過你若真修行，你自己有戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，有這五種的香。

你的知、你的見都沒有了，都得到解脫了，你就會發出一股香味。

你真能行十二頭陀行，那一定會有一股香氣的，不會有壞的氣味的。

野干因為牠前生謗佛、謗法、謗僧、謗《妙法蓮華經》，所以牠身上就有一股臭味了，人都不願意接近牠。

又復為人　之所惡賤　常困飢渴　骨肉枯竭 生受楚毒　死被瓦石　斷佛種故　受斯罪報 若作駱駝　或生驢中　身常負重　加諸杖捶 但念水草　餘無所知　謗斯經故　獲罪如是 【又復為人，之所惡賤】：等牠把畜生做完了之後，經過很久很久的時間，牠才做人；做人，也是為一般人所討厭的。

這個「惡」字，讀成「勿」音，就是討厭、憎惡。

賤，就是輕賤。

【常困飢渴，骨肉枯竭】：常常沒有東西吃，沒有水喝，骨頭也乾了，肉也乾了！【生受楚毒】：生著，受這種最痛楚的痛苦；【死被瓦石】：死了之後，又被人用磚瓦石塊來丟，來覆蓋到身上，變成磚瓦石塊去。

【斷佛種故】：因為謗《法華經》，牠斷佛種，生出地獄的種子，【受斯罪報】：所以受這個罪報。

【若作駱駝，或生驢中】：或者托生為駱駝，或者是驢。

駱駝有一個肉鞍子，人騎到牠身上，牠很能走的。

【身常負重】：常常有一種沉重的負擔，馱在脊背上。

【加諸杖捶】：或者被主人就用棍子打，用鞭子來抽，總要受這苦惱。

【但念水草，餘無所知】：一天到晚，牠想念的就是喝水吃草，其他什麼也不懂。

【謗斯經故，獲罪如是】：牠因為謗譭這《法華經》的緣故，所以受這種的果報，受這種的罪。

有作野干　來入聚落　身體疥癩　又無一目 為諸童子　之所打擲　受諸苦痛　或時致死 於此死已　更受蟒身　其形長大　五百由旬 聾騃無足　宛轉腹行　為諸小蟲　之所咂食 晝夜受苦　無有休息　謗斯經故　獲罪如是 【有作野干】：野干，就是狐狸之類的，不過牠比狐狸膽子更小，懷疑更多。

牠因為在宿世，看不起讀誦《法華經》的人、禮拜《法華經》的人、講解《法華經》的人，他輕賤而憎嫉，所以就做了野干。

【來入聚落】：野干有的時候，被業障給障著，牠自己就走到鄉村裏去；聚落就是鄉村。

【身體疥癩】：為什麼牠走到鄉村裏去呢？就因為牠有毛病，也沒有什麼東西吃；所以這時候，牠也頭昏腦脹，什麼都不曉得就走到那鄉村裏去。

牠身體很多疥癩，就是身上生一片一片的，好像皮膚都爆裂開，非常地痛癢。

牠身上生這種的病，【又無一目】：牠也少一隻眼睛，【為諸童子，之所打擲】：到鄉村聚落，一般的小孩子，看見來這麼一個有病的畜生，就都打牠。

或者用棍子、棒子，或者用磚、瓦、石頭塊，來打這隻野干。

【受諸苦痛】：又因為身上長很多疥癩，所以打到牠身上，牠就更加痛苦。

【或時致死】：或者小孩子用的石頭大一點，打到頭上，就把牠打死了。

【於此死已，更受蟒身】：在這個地方死了，牠又托生去作蟒蛇。

蟒是一種蛇類，沒有腳，就是往前爬著走的。

【其形長大，五百由旬】：牠的身形非常大，有五百由旬那麼長。

【聾騃無足，宛轉腹行】：蟒雖然有耳朵，但是聽不見，也非常愚癡；「騃」是愚癡，「無足」就是沒有腿，牠在地上向前爬。

「宛轉」就是這麼彎曲往前爬的形像。

「腹行」就是用肚子來行路。

【為諸小蟲，之所咂食】：牠是一條大的蟒，有五百由旬那麼長，在牠身子的鱗甲上，就生了一些小蟲子；小蟲子在牠身上，就吃牠的血肉。

【晝夜受苦，無有休息】：白天，這小蟲子吃牠的血肉；晚間，也吃牠的血肉；所以晝夜受苦，沒有一時一刻休息的時候。

你說，這是不是活受罪呢？為什麼牠受這種的罪？【謗斯經故，獲罪如是】：就是譭謗《法華經》所造的罪，所以得到這個罪報。

M3.　明人報 若得為人　諸根闇鈍　矬陋攣躄　盲聾背傴 有所言說　人不信受　口氣常臭　鬼魅所著 貧窮下賤　為人所使　多病痟瘦　無所依怙 【若得為人】：若，這是不一定之辭；就是假設說，牠脫去這蟒蛇的身，再做人。

【諸根闇鈍】：諸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根；或者人的手、腳。

那麼他做人，眼睛看東西也看不清楚，耳朵聽聲音也聽不清楚，鼻子也分不出來香、臭，舌頭也嚐不出味的好壞，身上也沒有一種觸覺，觸覺也不清楚，意念裏邊更是愚癡、沒有智慧，或者少一個手，或者缺一條腿；這樣子，這都叫「諸根闇鈍」，這所有的根，都不聽他支配、不聽他話。

闇鈍，甚至於他叫他眼睛看看東西，他眼睛要等五分鐘才睜開；叫耳朵聽聽東西，這個耳朵也說等一等；叫鼻子去聞聞東西，也要等五分鐘，才可以分別出來怎麼樣去聞；為什麼？他就闇鈍。

闇，是愚癡，就是沒有智慧；鈍，就是慢，做什麼事情都很遲慢的。

【矬陋攣躄】：矬，中國人叫「矬子」就是很矮的。

他打橫著這麼樣子量，大約有三尺，那麼豎著也有三尺，圓鼓隆咚的。

陋，是醜陋。

矬，就是長得很矮。

他身體既然矮，相貌也生得不好；這個嘴，人家嘴是兩片，他嘴中間斷開成四片，這叫豁唇。

這個眼睛，或者一個眼睛大得像球似的，另一個眼睛小得就像黃豆似的；一大一小的，這怎麼能相稱呢？就這麼樣子，非常的難看！攣，就是胳臂或者拳得不能伸屈；躄，或者腿蜷著，也不能伸直了。

【盲聾背傴】：盲，就是眼睛看不見東西；聾，就聽不見東西；背，是脊背；傴，就是彎彎腰的。

背傴，或者這彎彎的腰，好像一張弓那麼樣子，總像拉弓射箭似的。

這都是一種不好的樣子，你看見這一類的人，你就知道，這個人在無量劫以前謗《法華經》來著。

不用有天眼通、他心通、宿命通，你一看這類的人這麼樣，你就知道他的因果了。

【有所言說，人不信受】：他若想說一句話，人人都不相信。

沒有人相信他講話，也沒有人聽他的；因為他說話的聲音很特別，或者好像狗吠似的，或者好像牛叫似的，所以人人都不願意聽他。

【口氣常臭】：這種人，口常出一股臭氣。

他這股臭氣，第一，就是因為他謗譭《法華經》，受口臭的報。

第二，就因為他常常有毛病，胃裏邊常常不消化，吃什麼東西對他身體上也沒有幫助，就有這種口臭。

這口臭，有的人偶爾有傷寒、感冒，這也會有口臭的，一般人都會有的。

有的有一股剛氣，這剛氣能降伏天魔、制諸外道，這口裏也有些氣味。

有的修密宗的人，口裏也有這種臭氣的情形。

如果能常常念誦《法華經》，口裏就有一股青蓮華香，常常有香氣。

等講到後邊，《法華經》上會說的。

【鬼魅所著】：鬼，就是一般的鬼；魅，這多數就是鳩槃荼鬼，就魘魅，令你有種種的境界、種種的恐怖情形。

【貧窮下賤】：貧窮，總也沒有錢用。

下賤，總要做最下等的那種工作。

【為人所使】：為一般人來使佣，誰叫你做這個，你就要做這個；叫你做那個事情，你就要做那個事情，受人的使佣。

【多病痟瘦】：常常有一種的疾病，所以就瘦得不得了。

【無所依怙】：他沒有所倚靠。

依，就是倚靠；怙，就是有人來幫助你、照顧你、保護你。

他沒有人照顧，也沒有人保護，甚至於死了，屍首在街上等著狗去吃去，也沒有人理。

雖親附人　人不在意　若有所得　尋復忘失 若修醫道　順方治病　更增他疾　或復致死 若自有病　無人救療　設服良藥　而復增劇 若他反逆　抄劫竊盜　如是等罪　橫罹其殃 如斯罪人　永不見佛　眾聖之王　說法教化 如斯罪人　常生難處　狂聾心亂　永不聞法 【雖親附人】：他沒有人依靠，他想找一個人來倚靠。

於是，他就去對人有一種逢迎；好像見著人，就對人現出一種諂媚的樣子，也就是「拍馬」的那種習氣、那種行為。

【人不在意】：你怎麼樣對人來諂媚、來拍馬，人家也好像沒有看見你似的，一點都不注意你。

【若有所得，尋復忘失】：假設他學佛法或者念某一部經，他用苦功念會了，這叫「若有所得」；他把這經念得記住了，可是他一停止不念，就都忘了，這叫「尋復忘失」；不用好久，他把這經典也又都忘了。

【若修醫道】：如果他學醫道。

在中國的醫道裏邊，藥性有分寒、熱、溫、平；「寒」就是冷，「熱」是暑天熱，「溫」就很溫和的，「平」是很平常的。

在中國醫學的斷診，又講望、聞、問、切。

「望而知之，謂之神；聞而知之，謂之聖；問而知之，謂之工；切而知之，謂之巧」，這是所謂的「神、聖、工、巧」。

「望而知之，謂之神」，有真正明白醫的，他不用給你怎麼樣看，就這麼用眼睛一望你的面色，就知道你病在什麼地方，神妙不可思議。

「聞而知之，謂之聖」，或者聽你說話什麼聲音，聞你口裏出的氣是什麼味道，就知道你病源在什麼地方。

「問而知之，謂之工」；問，就是問問你：「你頭痛嗎？」「我不是頭痛，我肚子痛。

」喔！他知道原來你肚子痛。

問你有什麼毛病，覺得怎麼樣，這叫「工」，屬於工的。

「切而知之，謂之巧」；切，是切脈，就是用手指頭一摸你的脈博，脈動彈了，知道你病在哪一經，這叫一個「巧」，很巧妙的。

這看脈，是醫學上很要緊的，脈分「浮、沉、遲、數、滑、澀、虛、實」。

浮，是往上浮；沉，是往下沉。

遲，就是慢；數，是很快的。

滑，覺得這脈好像有油似的這麼滑；又有的脈好像很澀的，澀，就是不滑。

虛，是虛而不實。

我都讀過這些書，好像── 浮脈，舉之有餘，按之不足。

如微風吹鳥背上毛，厭厭聶聶； 如循榆莢，如水漂木，如捻蔥葉。

浮脈，它往起浮的，這個病，是屬陽的。

「如循榆莢」，就好像碰榆樹莢；中國北方種榆樹，有榆樹莢，你這麼一碰，它就沒有了；你不碰，它又有。

「如水漂木」，就像水裏漂著木頭似的。

你這麼一摁這木頭，木頭也沒有了，沉水裏去了。

「如捻蔥葉」，就好像捏蔥那個葉子；那蔥葉，你看它本來是有，但是你一捏，它沒有了，裏頭空了。

這浮脈，就是這樣子，這麼往起一浮，你摸著它，是有的；你這麼一按，它在脈博這地方沒有了。

這我都懂得！「浮脈為陽表病居，遲風數熱緊寒拘；浮而有力多風熱，無力而浮是血虛。

」學醫生，我都學過的；可是我就怕治不好人、治死人，所以我就不做了。

我給你們講一個公案，大家姑妄言之，姑妄聽之。

有一天，閻羅王有了病了，就派個鬼去請先生來給他治病。

這鬼就問：「請哪一個先生呢？」閻羅王說：「你是鬼，你認得鬼囉！你看哪一個先生門口鬼少，你就請那個先生。

那個就是最好的先生，因為他治死的人很少！一定是好的！」這鬼就請先生去了。

這鬼就通街通巷去找看，是有很多個醫生，但是每一個醫生的門口，都很多怨鬼來說：「啊！你給我吃錯藥了，把我醫治得死了！」很多很多的。

到了一個醫生的門口，一看，最少了！只有兩個鬼；於是就把這個醫生請去給閻王爺治病去。

閻王爺就問他說：「你做了多久醫生啊？」他說：「我啊！我就今天才開市。

」閻羅王說：「哦！你今天開市，就有兩個鬼，就治死兩個人了？你這個醫生也不能用！再去另請一個！」這個鬼說：「這我沒有法子另請醫生了！這個醫生，他還是鬼最少的了，其他都比他鬼多。

」 這就是表示，在中國，這用藥的醫生，他要是會治病，可以治好了這不死的病；若不會治病，就是活的病，也會治死了！因為什麼？用錯藥！這很容易就把人的生命給犧牲了，尤其中藥。

【順方治病】：依照古來醫生所擬定的藥方給治療，【更增他疾】：那個有病的人，你把這個病治好了，那個病又來了；甚至於這個病沒治好，又發生其他的病。

【或復致死】：或者一治就治死了！【若自有病，無人救療】：如果自己有病了，也沒有人給他治。

【設服良藥，而復增劇】：假設他就給自己開一個方，抓一點藥；結果，病更加厲害了。

【若他反逆】：或者遇著時局不好，時候太亂了；反逆，就或者戰爭之類的。

【抄劫竊盜】：抄，就是犯了罪，所有的財產都被政府給沒收了；劫，就是搶劫；竊，被旁人給偷去；盜，就被旁人給盜去。

【如是等罪，橫罹其殃】：像這樣等罪，都到他身上來。

【如斯罪人，永不見佛】：像這一類的罪人，永遠也見不著佛。

【眾聖之王，說法教化】：佛是眾聖中的王；佛說一切的法，教化眾生。

【如斯罪人，常生難處】：像這一類的罪人，常常生在「八難」之處，生在不見佛、不聞法、不睹僧的地方。

【狂聾心亂，永不聞法】：他總有顛狂的病，耳朵也聽不見，心裏也總有這麼一種神經病；他永遠也聽不見佛法的。

於無數劫　如恆河沙　生輙聾瘂　諸根不具 常處地獄　如遊園觀　在餘惡道　如己舍宅 駝驢豬狗　是其行處　謗斯經故　獲罪如是 若得為人　盲聾瘖瘂　貧窮諸衰　以自莊嚴 水腫乾痟　疥癩癰疽　如是等病　以為衣服 身常臭處　垢穢不淨　深著我見　增益瞋恚 婬欲熾盛　不擇禽獸　謗斯經故　獲罪如是 【於無數劫】：這個人謗譭《法華經》，他就是狂聾心亂，總有一種精神病，他沒有機會可以聽見有人講經說法；就便聽見，他心裏也不老實。

好像來這兒聽經，有的聽了三句五句，或者三分鐘、五分鐘、十分鐘、二十分鐘，就跑了；你叫他學一點好，研究研究佛法，他就業障發生了，就跑了！或者你看有那一類的人，他也不懂中文，聽完了中文，他也不聽翻譯，就跑了。

他也不懂中文，那麼聽中文，聽出個什麼呢？什麼也不懂；等翻譯英文，他也不想懂，於是站起來就跑了。

以前有很多這樣子，你們都見過很多！為什麼他跑了呢？這就因為他善根不夠、罪業太深，所以就要跑。

我常常講，有這麼幾句： 勸君為善曰無錢，有也無； 禍到臨頭用萬千，無也有。

若要研經談善事，去也忙； 一朝命盡喪黃泉，忙也去。

「勸君為善曰無錢，有也無」：你叫他做善事，他就說：「哎呀！善事？這是好事！可是我沒有錢。

」有也無，有錢也說沒有錢。

「禍到臨頭用萬千，無也有」：你看！某某銀行被人打劫了，某某人被人搶了，某某人被政府捉去了，罰他五百萬塊錢。

這時候，沒有也有了。

「若要研經談善事，去也忙」：說我們有講經說法，去聽經去囉！他怎麼說啊？好啊！好啊！可是太忙了，沒有時間去聽經。

「一朝命盡喪黃泉，忙也去」：等到死的時候，無常鬼來叫你去見閻羅王；你那時候，怎麼樣忙，也要去的。

叫你聽經，說很願意去，但是太忙，所以就不去；閻羅王請客的時候，你忙也要去了。

所以，聽經不是容易的一回事，必須要在無量劫種過善根的；你們現在能聽到《法華經》，這都是在法華會上有緣的。

慧思大師不是說，智者大師和他在靈山同聽《法華經》，所以去到中國又遇到一起。

我們也都是在靈山法會同聽《法華》來著，你們都忘了！所以現在我再給你們重複講一講。

【如恆河沙】：有多少劫這麼長的時間呢？有恆河沙數這麼長。

【生輙聾瘂】：他再假設做人的話，一生出來，就聾，就啞；啞巴就不會說話，聾子就聽不見人家講話。

【諸根不具】：也就是或者少一個眼睛，或者少一個耳朵，或者少了鼻子，或者嘴不像個嘴的樣子，這都是諸根不具。

【常處地獄，如遊園觀】：他常常要墮地獄去。

你說，他到地獄那兒去，他高興得好像遊花園子那麼快樂。

我們人到公園去玩，很自在，很悠游自得的；這一類人，到地獄裏去，他認為很自在的，他歡喜在那個地方。

【在餘惡道，如己舍宅】：若在其他的惡道，他好像就在自己家裏的宅舍一樣。

【駝驢豬狗，是其行處】：或者做駱駝，或者做驢，或者做豬，或者做狗，他的行為也就和駱駝、驢、豬、狗是一樣的；他所住的地方，也願意住駱駝住的地方、驢住的地方、豬住的地方、狗住的地方。

所以你看印度有一些個外道，持牛狗戒的，那就是這一類的；他在以前謗過《法華經》，現在他做人了，還學這種畜生的行為。

【謗斯經故，獲罪如是】：因為謗《法華經》的緣故，所以就得到這種罪報。

【若得為人，聾盲瘖瘂】：如果從地獄裏出來，再從畜生道而轉生為人的話，就會有聾盲瘖啞。

聾，是個聾子，盲，是個盲子；瘖啞，就是不會說話，你講什麼話，他指手畫腳的。

你知道我怎麼會學啞巴？我告訴你們！因為我也做過啞巴，所以我現在還沒有忘！ 【貧窮諸衰，以自莊嚴】：他以貧窮和諸衰來莊嚴自己。

人怎麼貧窮呢？就是因為在以前謗《法華經》，謗譭三寶，不信仰三寶；就是有錢，也不供養三寶。

你不求福，不種福，就永遠是窮的。

「諸衰」，就衰敗，一切的事情都不順利，好像姜太公賣麵似的。

不過姜太公這個衰，是他的命運不好，不是他怎麼樣子譭謗三寶來著；可是那也只是今生他沒有譭謗三寶。

姜太公，就是姜子牙，又叫姜尚，是周文王的丞相，周武王的師父，被尊稱為「尚父」。

他在遇到周文王之前，運氣最不好；怎麼運氣最不好呢？在周朝之前，就是殷商時，他做過下大夫的官；以後，他辭官不做了，就到街上賣麵，又賣鹽。

賣鹽，鹽裏都生蟲了；鹽本來不會生蟲的，他因為時間太久沒有人買，鹽都生蟲了。

賣鹽沒人買，就改賣麵粉。

古來賣麵粉就用那麼一個籮，裝一些就挑著到街上來賣。

他賣了一天，也沒有人買；到晚間，有個人來買麵粉，買一個仙（cent）的麵粉。

古來的麵粉也很便宜的，不像現在通貨膨脹，什麼都貴；一個仙（cent），大約可以買五斤麵粉的樣子。

他就給秤麵粉，正秤著，黃飛虎訓練軍隊從那邊就騎著馬跑過來；因為他是個將軍，馬蹄子從他麵籮旁邊一過，把這一籮麵粉就給踢灑到街上了。

那時候沒有柏油路，地下都是土，連麵粉帶土都摻和到一起了；姜太公就把地上的麵粉又收起來，這麵粉更沒有人買。

晚間大約八九點鐘他回家了，他的太太在家裏，他就在門前叫門沒人應，他就用手這麼一拍門，偏偏就有隻蜂子就在這門上落著，一拍門，這蜂子就把他手給蜇腫了。

他往下一抖落手，手一動又碰到釘子上。

這個運氣就這麼不好！ 為什麼他這樣子呢？因為他前生就是隻熊，這頭熊見著一位修道的老道──就是元始天尊，叫玉虛公；牠知道這玉虛公是修行得道的高人，於是牠就在洞門口跪著求道，一跪，跪了五百年。

這五百年，把牠這頭熊身體的肉也化沒有了，骨頭也都變土了；這麼樣子，牠托生做人，所以就很有功了。

本來他在往昔也是譭謗三寶來著，所以他的運氣就這麼不好；為什麼運氣這麼不好呢？因為他的太太是一個不好的人，所以他也受這種影響。

好像姜太公賣鹽賣麵粉也賣不出去，這都叫「諸衰」，一切都不吉祥，一切都是很不幸運，所有的事情都是凶的、很不好。

【水腫乾痟】：他的身體，常常膨腫，又或者常常乾得像燒火的柴一樣。

【疥癩癰疽】：疥癩，就是身上總皮膚不好，有一種皮膚病，癢得不得了；雖然癢在皮膚上，但是他心裏也受不了。

癰疽，是生了這麼一個大瘡，或者有茶杯那麼大，或者有酒杯那麼大，或者有飯碗那麼大，這不一定。

就是在你身上生出一個大腫包，痛得不得了！這種癰疽，有紅腫的、高的，這都不要緊；所謂「不怕紅腫高大，就怕黑紫凹塌」，要是黑色的、紫色的，或是塌陷到裏邊去，那就治不了，一定非死不可，甚至於比癌症都厲害，沒有法子治。

【如是等病，以為衣服】：像這一類的病，好像穿衣服那麼天天穿著，以作為他的衣服。

【身常臭處，垢穢不淨】：他的身體生瘡、癰疽、疥癩，總有一股臭味，非常的不潔淨。

【深著我見，增益瞋恚】：他深深地著住到我見上，一天比一天增加脾氣，一天比一天多煩惱。

【婬欲熾盛】：他的婬欲心最厲害，甚至於時時刻刻都要行婬欲。

【不擇禽獸】：好像中國清代的時候有個年羹堯，他做很大的官，是有名的將軍。

年羹堯每晚有十二個女人同他睡的，甚至於找牛、馬、驢在一起。

【謗斯經故，獲罪如是】：這就因為謗譭經典，所以受這種的罪過。

L4.　結其大悲莫說 告舍利弗　謗斯經者　若說其罪　窮劫不盡 以是因緣　我故語汝　無智人中　莫說此經 【告舍利弗】：釋迦牟尼佛講到謗經受果報這個地方，就告訴舍利弗，【謗斯經者】：譭謗《妙法蓮華經》這一部經，【若說其罪，窮劫不盡】：如果要詳詳細細往清楚了說，他的罪報就是說幾個大劫也說不完。

【以是因緣，我故語汝】：以這種的因緣，我所以告訴你，【無智人中】：在沒有智慧的人面前，【莫說此經】：說經，都要有智慧的。

在沒有智慧人的面前，就不要說這種的經典。

為什麼呢？說這種經典，令他就生一種譭謗；生一種譭謗，所以就有罪業了；有了罪業，就要受果報。

所以在沒有智慧人的面前，不要說《妙法蓮華經》。

現在我在佛教講堂講這部《妙法蓮華經》，因為你們都是有多少智慧，所以才給你們說。

要是愚癡的，不要說我不給你們說，就給你們說，你也不聽就會跑了，跑得遠遠的，再也不回來聽了。

好像某某說聽經沒有意思，要去另外找一個善知識。

我相信恐怕在這個世界上，如果你不聽經、不學佛法，你走遍這個世界，也找不著什麼樣子的善知識。

為什麼？ 善知識必須要先教你明白經典的道理，然後教你修行用功、參禪打坐；這是種種的助緣，來幫助你參禪打坐的，不是說你就什麼也不懂就打坐。

一打坐，你就會入了魔境界；入了魔境界，就是未證言證、未得謂得。

沒有證果，就說已經得阿羅漢果了！這才是打大妄語！打大妄語要下地獄的。

沒有得到這真正的佛法，他就說：「我已經得到了，我開了悟了！我就是祖師，我就是阿羅漢！我就是菩薩，我就是佛！」你看！他這個「佛」是個什麼佛呢？我真不明白。

有人就說了：「啊！佛真是是害死人！佛若不說《法華經》，怎麼會有人下地獄呢？佛說這一部《法華經》，說得很多人都下地獄了！為什麼下的地獄呢？就因為謗《法華經》。

佛若不說《法華經》，不就沒有人謗《法華經》了？沒有人謗《法華經》，就沒有人下地獄了；那麼歸根結柢，這個人下地獄，是釋迦牟尼佛使令他下地獄的。

」你說這個人講的有道理、沒有道理？你們大家來批評批評！說釋迦牟尼佛若不說《法華經》，就沒有人下地獄；說了《法華經》，就令很多人都下地獄了。

你這道理，不要講一面；你要給眾生講道理，也要給釋迦牟尼佛講一個道理。

你這個辯護律師，給眾生作辯護的律師，你也要給釋迦牟尼佛作一個辯護的律師。

我現在就是毛遂自薦，我給釋迦牟尼佛作一個辯護的律師。

你說釋迦牟尼佛不講《法華經》，沒有人下地獄；那麼釋迦牟尼佛若不講《法華經》，也沒有人成佛了。

有人下地獄，你不能說是釋迦牟尼佛讓他下的地獄；因為釋迦牟尼佛明明白白地說了，謗這部經典就有罪。

你既然知道謗這部經典有罪，就不應該謗；你不謗經典，就不會下地獄。

你說：「釋迦牟尼佛說，謗經典會下地獄；那我就謗多一點！」當然你謗多一點，也下地獄下得深一點，那是毫無疑義的。

釋迦牟尼佛所以說明白：你謗譭《法華經》，就要墮地獄，轉餓鬼，做畜生，無量無邊這麼多的劫都在三塗裏受苦；那麼你為什麼還要謗《法華經》呢？你要是還謗《法華經》，豈不是故意和釋迦牟尼佛來作對嗎？如果你不謗了，根本就沒有人下地獄了！所以你不能說下地獄的人，是因為釋迦牟尼佛說《法華經》。

釋迦牟尼佛說《法華經》，令多少人發菩提心，將來得成佛果呢？成佛的眾生，還是比下地獄的多！下地獄，我相信，那是最愚癡的，根本他什麼也不相信；所以明知道釋迦牟尼佛說是謗《法華經》有罪，他還要謗！你說，這樣的眾生，誰可以救得了他呢？啊！還有人救！誰救他去呢？我們講《地藏經》，地藏王菩薩就是救這一類眾生的。

等他墮地獄受苦，受得這麼「上架」了──受得差不多了；地藏王菩薩去給他說法，他那時候又明白了，就會消滅他的罪業，或者生天，或者做人。

所以你也不要為這一些個謗經的人墮地獄來擔心！你自己把自己的前途選擇好了，向前去邁進，是最好的；不要無謂替古人來擔憂，替這一些個造罪墮地獄的人去發愁。

K2.　約大慈門應為善人說　分二 Ｌ1.　明五雙善人之相可為宣說　Ｌ2.　總結可說　Ｌ1.　分五 Ｍ1.　過現一對　Ｍ2.　上下一對　Ｍ3.　內外一對 Ｍ4.　自他一對　Ｍ5.　始終一對 今Ｍ1. 若有利根　智慧明了　多聞強識　求佛道者如是之人　乃可為說 若人曾見　億百千佛　植諸善本　深心堅固 如是之人　乃可為說 在前邊所說的偈頌，是警告人不要譭謗經典，這是佛的一個大悲門。

開一個大悲門，就唯恐眾生聽見《法華經》，生出一種譭謗心來；所以才說明白了：「你不要譭謗《妙法蓮華經》，如果你譭謗《妙法蓮華經》，就一定下地獄的！」這也不是恐嚇眾生，這是真實不虛的。

因為這一部經典，是成佛的經典；你若謗譭這個法，就謗譭成佛。

所以你不只是不用言語來譭謗，心裏也不應該生出一種懷疑的念，也不可以生譭謗的念。

所以這是佛一種大悲，悲心切切來囑咐眾生，「小心，不要譭謗《妙法蓮華經》啊！你若一譭謗《妙法蓮華經》，就是罪業！」所以你不能再謗譭《妙法蓮華經》。

你明明知道是要下地獄，為什麼你還想要謗譭？你即使自己想要到地獄去，說：「到地獄沒有門路可去，我謗譭《法華經》，可以快一點到地獄去！」這可不是好好玩的一件事情！不是到那地方，像小孩子玩得歡歡喜喜地；到地獄，就該哭了！這是大悲門；後邊所說的，是大慈門，是一種慈悲的門開放，教你們依法修行，依法受持。

好像你能來聽《法華經》的人，都是有善根的；沒有善根的人，他也不來聽，一聽就想要跑了。

根本他也不懂中國話，聽我講完中文，他就跑了；你翻譯英文，他心裏想：「這英文我都聽過了！我懂英文，我又何必聽！我因為不懂中國話，在這兒聽一聽中國話。

」但是說什麼，他也不知道，他也不想知道，所以他也不聽英文。

為什麼他不想聽？他恐怕一聽了英文，明白《法華經》，知道自己要墮地獄了！所以就趕快跑。

像那個鳥仔，就飛了！ 【若有利根】：假設你遇著有利根的。

利根，就是聰明的人，不是愚癡的人。

你給他講道理，他就深信不疑。

【智慧明了】：他有智慧，又聰明，一聞，他就生信了。

【多聞強識】：他看的書也多，所以明白道理也多。

強識，這個「識」讀「智」音，就是記憶力，他能勉強把它記得住。

【求佛道者】：他一心就想要求佛道。

他看這人生，一切一切都是苦的，就是活到一百歲，將來也是死，沒有什麼大的意思；所以他就想勤求佛道。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，你才可以給他說《法華經》。

【若人曾見，億百千佛】：如果這個人曾經在過去生，見過無量億百千那麼多的佛。

【植諸善本】：植，是種植；他在宿世就供養佛、供養法、供養僧，在三寶面前，種很多很多的善根。

【深心堅固】：他發真正的深般若，真正的深智慧，要有一種堅固心，不要有一種分別心。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說《法華經》。

我再對你們講，你們有想供養三寶的人，不要生一種分別心；供養，就是一心供養，供養佛、供養法、供養僧，這三寶是一體的。

不要生出一種分別心，說我供養這個錢幹什麼用了？你初發一種供養心，不要管對方是怎麼樣子，這就是你出於一種懇切至誠的。

不要像某某國家，說是援助後進的國，但是他去援助要先講明了條件；說你這個國裏出產的產品要賣給我，又要便宜，又不准賣給其他的國家。

這根本就不是援助，根本不是對人家好，根本就是到那兒想控制人家的政治。

供養三寶也是，你不要說是我供養三寶，我想來管這三寶。

三寶不可以管的；你若一管，那就不單你沒有功，而且還有了罪過了。

所以這一點，人人都要明白的。

種善根，你只是種下去，你不要管它是怎麼樣，將來成熟又怎麼樣？不要去管它！ 這段「若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者」，是說的現在；說有個人，他有大善根，能以多聞強識。

「若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固」，是說的過去。

這是十種善人相之一，這是「過現一對」。

M2.　上下一對 若人精進　常修慈心　不惜身命　乃可為說 若人恭敬　無有異心　離諸凡愚　獨處山澤 如是之人　乃可為說 【若人精進，常修慈心】：如果這個人修精進行，他又修慈悲心。

這慈悲心，就是不見眾生過；對於眾生有過錯，他也用慈悲心來攝受眾生，「這小孩子他不懂事情，所以他才造罪業；我應該好好教導他，令他不要玩這個把戲了！我這兒有一輛好的大車給你，你坐這車上，到什麼地方去，都可以的。

」好像釋迦牟尼佛哄那一班小孩子那樣，這就是慈心。

【不惜身命】：他不愛惜自己的生命；不像有的人做了一點事情，就覺得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。

菩薩發心，連身體也不要，命都不要了；不愛惜自己的生命，而來為眾生謀幸福，為眾生服務。

【乃可為說】：這一類的人，才可以給他講《法華經》。

【若人恭敬，無有異心】：假使有人恭敬三寶，他沒有兩個心。

你看！佛說法，說得極詳細。

因為有的人恭敬是恭敬，但是心裏不是一個心，有一種異心，就忖著：「不知道是不是啊？這個法師這麼樣說，真是這樣子？或者不是吧？這法師這麼講佛法，我看他也是那麼樣子，和人沒有什麼不同的地方嘛！我要詳細來看一看，如果不是這麼回事，我趕快的跑，不要被這個法師來騙了！」 我現在告訴你們，有智慧的人，就是有人想騙你，也騙不了；沒有智慧的人，你就怕人騙，也會被人騙了。

被人騙不騙，就看你自己有沒有真正智慧。

譬如法師叫你：「我有一個咒給你，你殺了這個人，我保證你開悟的。

」你是聽這個法師講呢？還是不聽這個法師講呢？若依這個法師講的，你就被人騙了；若不聽講，你又不依教奉行，你說這怎麼辦？你皈依的時候，說要「依教奉行」的。

你說這怎麼辦？ 講起這個，我又想起了一個公案。

這公案是有這麼一個人，跟著一個師父修道，一天到晚求師父來教他修道。

說，「你瞧！我跟你這麼多年了，教我修行啊！怎麼樣用功啊。

這十多年我又挑水又斬材，做了這麼多苦工，我應該得到一點好處啦！」這個師父，你說怎麼樣？說：「你聽教不聽教？」「啊！我聽教啊！」說：「聽教？你現在，我叫你回家去。

回家把你的爸爸媽媽、你的太太、你的姊姊妹妹、哥哥兄弟啊，全家的人你都殺了他！你要是能做這件事回來，我就教你修行。

不能做，那還是師徒各走各的。

你不要做我的徒弟，我也不做你的師父了。

」 你說，這個徒弟怎麼辦呢？想要不回去殺家裏的人嘛，這個師父又這樣教；要是殺嘛，這自己的父母、兄弟姊妹、妻子，這怎麼可以忍心殺得了呢？他師父說：「你捨不得殺？捨不得殺，那你就回家得啦！你回家也不要殺，就在家裏住囉！」他說：「唉！那我都是修道，我還要殺去。

」他師父說：「好！那你拿我這把寶劍，回家把你家人哪，完全都殺了之後，你把這把寶劍掛到門後邊；掛到門後邊，你就回來，我就教你修行了。

」這個徒弟果然就聽師父教，回去把父母妻子、兄弟姊妹，完全都殺了了；殺了了，把寶劍就掛到門後邊他走了，回來跟著師父去修道去了。

那麼他家裏的人，是不是真被他殺了？因為他師父有神通，故意叫他回家殺他家裏的人。

那麼他用神通，雖然他看著是殺了，但是一個也沒有殺。

他殺一個人他師父就變成很多的銀子，很多金子銀子都放到他家裏了。

殺一個人，甚至有一千兩黃金就在他家裏。

第二天，他家裏人醒了一看，哦！這屋裏邊，這個金子不知多少！哦！很多金子。

說：「這金子從哪地方來的？」在家裏一看，門後邊就是前十幾年跑到外邊也沒有音訊，也沒有蹤影，他這個兒子，在那兒吊著脖子死到那地方。

他爸爸媽媽一想，「哦！這一定這個兒子出去一定做土匪，搶了這麼多的金子銀子，拿回來；拿回來，恐怕政府要抓他，他自己上吊死了。

哦！那把這金子收起來吧，也不要盼這個兒子回來了。

」 那麼這個兒子以為把家裏人都殺了，也不掛著了，心裏也不掛著父親母親、妻子兒女啊，什麼都不罣了，什麼也都不想著了。

那麼他家裏也不想著他，他也不想家裏了，於是乎就去修道去了。

這是無罣礙，兩方面都無罣礙了；兩方面無罣礙，所以才能修道。

可是這是不容易的一件事。

我相信我沒有一個徒弟可以做得到這麼一件事。

我也沒有這個能力，說是叫你把人殺了，然後都變成金子！ 「無有異心」，沒有異心就是沒有兩個心，就是一心跟師父修道。

不是說今天要跑，明天也要跑的。

這個「跑」，你口頭上講，心裏就想；心裏想，這就是異心了！所以【離諸凡愚，獨處山澤】：離開一切凡夫愚癡的知見，自己住到山上去，或者有水的地方。

澤，就是有水的地方。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他講《法華經》。

這段「若人精進，常修慈心，不惜身命」，這是修福。

「若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤」，這就是修慧。

這是「福慧一對」。

M3.　內外一對 又舍利弗　若見有人　捨惡知識　親近善友 如是之人　乃可為說 若見佛子　持戒清潔　如淨明珠　求大乘經 如是之人　乃可為說 【又舍利弗！若見有人，捨惡知識】：如果有人，他離開這個惡知識。

惡知識就是什麼？好像教人行婬慾，這就是最惡的惡知識！【親近善友】：親近善友，就親近善知識。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，你才可以給他講《妙法蓮華經》。

【若見佛子】：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，假設你看見有這種佛子，【持戒清潔，如淨明珠】：他守持戒律，就好像那個光明寶珠一樣清淨。

【求大乘經】：他勤求大乘的經典。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說《法華經》。

這段「若見有人，捨惡知識，親近善友」，這是捨惡親善，是外求，外求就叫愧。

這裏「若見有人，持戒清淨，如淨明珠，求大乘經」，是內護，內護又叫慚。

這是「慚愧一對」。

M4.　自他一對 若人無瞋　質直柔軟　常愍一切　恭敬諸佛 如是之人　乃可為說 【若人無瞋】：假設你遇著有一種人，他沒有一種瞋恨心。

瞋恨，就是三毒之一。

這三毒就是貪、瞋、癡，這是三種的毒藥。

那個人無瞋；無瞋，也就沒有貪，也就是沒有癡了。

【質直柔軟】：他的性質很直率，對人不會有一種彎曲心；他的心是直的，對一切人都很柔和，沒有暴躁的脾氣。

【常愍一切】：他常常對一切眾生，都有一種慈愍的心。

愍，是憐愍。

【恭敬諸佛】：他憐愍一切眾生，他又恭敬諸佛。

我們一般的人，都不知道恭敬佛。

恭敬佛，就是見著佛，我們就要禮拜──叩頭頂禮；如果我們不叩頭頂禮，這就是不恭敬佛。

為什麼要給佛頂禮呢？因為佛是世間一切眾生之父，所以我們要恭恭敬敬地，對於父親一定要禮敬。

見著佛，要叩頭頂禮；見著佛像，也要叩頭頂禮；見著修持佛法的僧人，也應該叩頭頂禮；所以要恭敬三寶。

恭敬諸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三寶都包括在內了。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說《妙法蓮華經》。

前邊這六句偈頌，這是說的「自行」，就是自己應該像這樣來修行。

復有佛子　於大眾中　以清淨心　種種因緣 譬喻言辭　說法無礙　如是之人　乃可為說 【復有佛子，於大眾中】：又有一類的佛子，在一般的大眾之中，就是人多的地方。

【以清淨心】：以他這種沒有染污的清淨真心，【種種因緣，譬喻言辭】：以種種的因緣來作譬喻言辭。

種種，就不是一種。

什麼因緣呢？ 譬如說，你戒殺、戒偷、戒盜、戒邪婬、戒妄語、戒飲酒；修五戒，就可以生天。

你種善的因，就會結的善果；種惡的因，就會結惡的果。

你種什麼因，就得什麼果；所以要小心謹慎，對因果上去行持。

「譬喻」就是一種比方；「言辭」就是用種種的言辭，【說法無礙】：說一切法，沒有障礙。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可給他說《法華經》；若不是這種人，就不可以給他說《法華經》。

後面的這八句偈頌，以譬喻說法，這就是化他。

這一種自行，一種化他，這叫「自他一對」──自己和他人，這是一對的善人相。

M5.始終一對 若有比丘　為一切智　四方求法　合掌頂受 但樂受持　大乘經典　乃至不受　餘經一偈 如是之人　乃可為說 如人至心　求佛舍利　如是求經　得已頂受 其人不復　志求餘經　亦未曾念　外道典籍 如是之人　乃可為說 【若有比丘】：假設遇著有這種的比丘。

比丘，就是出家的僧人。

「比丘」是梵語，有三個意思，所以就沒有翻譯過來。

（一）乞士：所謂「上乞法於諸佛，下乞食於眾生」，向佛來求法，向眾生來求食。

（二）佈魔：因為比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。

（三）破惡：破除一切的煩惱惡。

這個比丘，【為一切智】：他因為想要求一切的智慧，【四方求法】：所以到四方去參訪善知識來求法。

【合掌頂受】：他求法，就合掌恭敬向人頂禮。

【但樂受持，大乘經典】：他願意受持大乘的經典，或者《妙法蓮華經》，或者是《華嚴經》，或者是《楞嚴經》；總而言之，他各處去求大乘的佛法、大乘的經典。

【乃至不受，餘經一偈】：他求這大乘經典，專修這一門。

譬如受持《法華經》，就專門受持這部經典，其餘的經典都不學。

【如是之人，乃可為說】：像這種專一的人，才可以給他講《法華經》。

【如人至心】：再有這一類的人；至心，就是至誠懇切的心。

【求佛舍利，如是求經】：他想得到佛的舍利，或者求一切的經典。

【得已頂受】：他得了之後，就恭敬供養，來受持這部經典。

【其人不復，志求餘經】：這個人已經得到大乘經典，他就不再東跑西跑，各處去求其餘的經典。

【亦未曾念，外道典籍】：他也沒有讀過外道的書、外道的一切論議，他都沒有唸過。

【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說法。

這「四方求法」，屬於請益；請益，就是求對於他自己智慧上有益處，這是請求法，利益自己的一個開始。

他能頂受佛法，依法修行，這「頂受專修」，這就是皈依的一個終點。

所以，這一段經文就是「始終一對」。

L2.總結可說 告舍利弗　我說是相　求佛道者　窮劫不盡如是等人　則能信解　汝當為說　妙法華經 釋迦牟尼佛說完上邊這一段文，【告舍利弗】：來告訴舍利弗，【我說是相】：我說這十種的善人相，你要知道，這是為求佛道者；若詳細說這種的相，【窮劫不盡】：說幾個大劫，也說不完。

【如是等人，則能信解】：所以我總括起來，就說前邊十種的相。

這十種相的人，他能信解《法華經》。

【汝當為說，妙法華經】：你應該為這十種相的人，來說《妙法蓮華經》。

經典講到這個地方啊，有人研究過佛經的，就認為這一段的經文有一些個問題。

什麼問題呢？他說：「在這個《華嚴經》上說『持一非餘』，你要是專門修這一種的經典，而認為其他的經典都不對，這是魔業。

現在這《法華經》說，只叫人修一種的經，那麼其他的經典都不要去修了——『其人不復志求餘經』，不再修其他的經典，這豈不也是和這《華嚴經》所說的那個意思是相同的？《華嚴經》說『持一非餘』就是魔業，是魔王的這種業障、業力。

那麼《法華經》這樣說豈不和《華嚴經》的經相違呢？ 其實，你受持一經也就是受持其餘的經。

這個由一才有生出來其餘，所以「餘經」也在這一經之中包括著，並且這一段的經文它沒有說一定叫你專門受持一部經，是你的力量僅僅只能受持一部經。

你要能受持多了呢？那是更好的，多多益善。

所以呀，你不要執著說是「這《法華經》叫人只受持一種經典，不叫人受持其餘的經典。

」你不要因為聽經又生出來一種經的執著來了。

所以這個道理，你要把它看得活動起來。

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