約翰福音第十四章註解

【約十四1】「『你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。

... 尚有餘力去安慰祂的門徒，這是因為祂在《約翰福音》中乃是『神子』的身分，不同於前三本的『人子』身分。

〔返回首頁 |返回本書目錄〕   約翰福音第十四章註解   壹、內容綱要   【神子救主奇妙的去與來】   一、奇妙的去：          1.去的目的──豫備地方(1~3節)          2.去的道路──『我就是』(4~6節)          3.去的地方──『父那裏』(7~11節)          4.去的結果──留下信徒作比祂更大的事(12~15節)   二、奧秘的來：          1.來的憑藉──另一位保惠師(15~20節)          2.來的對象──愛主而遵守主道者(21~24節)   三、祂的去就是祂的來：          1.現在是豫告祂的去，將來就必懂得(25~26節)          2.要為祂的去有平安與喜樂(27~28節)          3.當祂豫告的事成就的時候，就可以信(29節)          4.這世界的王將到，現在正是去的時候(30~31節)   貳、逐節詳解   【約十四1】「『你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。

」    ﹝原文直譯﹞「不要讓你們的心被困擾；你們當信入神，也當信入我。

」    ﹝原文字義﹞「心裏」心懷；「憂愁」攪擾，困惑，煩惱。

   ﹝文意註解﹞「你們心裏不要憂愁」：『你們』指主的門徒；他們心裏憂愁的原因有二：(1)主即將與他們分離(參十三33)；(2)對他們自己往後的處境感到恐慌。

         「你們信神，也當信我」：『信』字原文乃『信入』，指主觀經歷上的信，而不是客觀道理上的信；這裏將『神』與『我』相提並論，暗示祂(基督)乃是那無所不在的神，並不受時間和空間的限制。

   ﹝話中之光﹞(一)「你們心裏不要憂愁」：實在說，當時最該憂愁的，乃是主自己；但祂卻反過來用許多甜美的話，安慰祂的門徒。

主是多麼忘記自己，而顧到別人！          (二)在面臨十架酷刑的前夕，前三本福音書，都曾記載主為此在客西馬尼園中三次禱告，何等憂傷、哀痛(參太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟獨本書記載，主反而尚有餘力去安慰祂的門徒，這是因為祂在《約翰福音》中乃是『神子』的身分，不同於前三本的『人子』身分。

主在人性中雖有軟弱，但在神性中何等超越！          (三)本節的話指引我們一條免於「憂愁」的路，就是應當『信入』(原文)神和基督；我們惟有藏身在神和基督的裏面，才能免受憂愁的攻擊。

信心乃是我們解除憂戚之心的良藥。

         (四)當令人憂苦的事來煩擾你時，只要舉起信心的眼光，就必能在一片愁雲淒霧中，望見那光輝燦爛的彩虹。

         (五)「你們信神，也當信我」：這話表明，人若信神，也必信主。

信靠基督，就是信靠神；換句話說，不信基督，也就是不信神(參約壹二28；五10)。

  【約十四2】「在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。

我去原是為你們豫備地方去。

」    ﹝原文字義﹞「住處」房間，寓所，府宅，邸第。

   ﹝文意註解﹞「在我父的家裏，有許多住處」：『我父的家』就是神的居所(殿)；神不但是住在天上，祂也是與基督互為居所(參10~11節；八16，29；十38)。

父神在地上原只以基督的身體作為殿，但是藉著祂的死而復活，基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。

如今，就著團體而論，教會就是神的殿，是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22)；而就著個別的信徒而論，我們每一個基督徒的身子也是神的殿，也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17；六19)。

這樣，在父神的家裏，就有了『許多住處』。

         「我去原是為你們豫備地方去」：主耶穌的『去』，乃是指藉著祂肉身的死，離開了祂的門徒；『豫備』表示需要一段時間，實際上，主耶穌是在死後第三日復活的；『地方』則是指藉著祂的死而復活，所產生的教會。

               所謂的教會，並不是指物質的建築物，也不是指宗教的團體組織，乃是指一種屬靈的生機體。

人的血肉之體不是構成教會的要素。

主耶穌的死，是為救贖我們脫離罪惡的敗壞；祂的復活，是為使我們有分於神聖的生命與性情(參彼後一4)。

               教會一面是『神的家』(參提前三15)，有神居住在其中；一面又是『神家裏的人』(參弗二19)的集合體，是信徒靈性生存與活動的所在。

換句話說，教會就是神與信徒同住的地方。

由此可見，主的死而復活，乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。

   ﹝問題改正﹞「在我父的家裏，有許多住處」：按照基督教傳統的解釋，認為這是指『在父神所在的天堂裏，有足夠的地方可供信徒永遠居住』。

這個說法，雖然我們不能斷然指明完全錯誤，但從主耶穌在本章中所要表達的意思來看，卻有商榷的餘地：                1.本章中主耶穌『去』的目的，乃是為著祂的『來』，而祂所提到的『就必再來』(3節)、『我必到你們這裏來』(18節)、『到那日』(20節)、『我們要到他那裏去，與他同住』(23節)和『還要到你們這裏來』(28節)等，都是指著祂死而復活以後，在聖靈的形態裏臨到信徒，而不是指世界末日主第二次降臨說的。

               2.本章中主耶穌應許信徒，因著祂的『去』後再『來』，便能享受諸多屬靈的好處，都是指當信徒還活在地上的時候便可以享受得到的，而沒有一樣必須等到信徒死後才能享受。

               3.主所說：『你們在我裏面，我也在你們裏面』(20節)，是指彼此互為居所(住處)的意思，這也是當我們還活在地上的時候，便能實際地經歷的屬靈事實。

               4.主又說：『我們(神與基督)要到他那裏去，與他同住』(23節)；這裏的『同住』在原文與『住處』同一個字。

這是證明主耶穌死而復活所豫備的地方(住處)，乃是從地上就開始實現的。

               因此，我們宜就全章的觀點，來解釋這『許多住處』的含意。

   ﹝話中之光﹞(一)正如基督今天是在天上，也是在地上；祂為我們所豫備的地方，既在天上，也在地上。

這樣的地方，就非教會莫屬。

         (二)教會就是「父的家」，所以教會是屬天的；教會中的每一件事，都應該導源於天，並且也都應該歸之於天。

         (三)每一位真實的信徒，都是三一神的「住處」。

         (四)「住處」的原文含有『階段性』的意義；信徒的靈命越長進，就越多享受靈命的福分。

  【約十四3】「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去；我在那裏，叫你們也在那裏。

」    ﹝原文字義﹞「來」正在來；「接」迎接，帶著。

   ﹝文意註解﹞「我若去為你們豫備了地方」：『若』字乃作『當』或『既』字解，並不是說『不一定』。

         「就必再來」：『再來』並不是指主的第二次降臨(參帖前四16~17)，而是指祂死而復活之後，在靈裏復臨(參18~19節；廿19~22)。

               『我若去...就必再來』這話證明主耶穌的『去』，乃是為著祂的『來』；在肉身裏的耶穌必須『去』，在靈裏的基督才能『來』。

主耶穌的『去』，是為著成功救贖；基督的『來』，是為著分賜生命。

         「接你們到我那裏去」：這話不是指被接到天上去；若是這樣，我們便必須等到死後才能去了。

『我那裏』乃是指祂(基督)自己裏面，正如主在後面所說：『你們在我裏面』(參20節)。

         「我在那裏，叫你們也在那裏」：主在靈裏臨到信徒，乃是要將信徒都迎接到祂自己裏面(參20節)，而祂自己乃是在父神裏面(參10~11節)，故信徒在祂裏面，也就都被帶到父神裏面(參23節)。

   ﹝話中之光﹞(一)教會所在的地方乃是：(1)在基督裏(參六56)；(2)在父神裏(參帖前一1)。

         (二)「我在那裏，叫你們也在那裏」：那裏有主的同在，那裏就是天堂；信徒只要有主同在，便可以享受『在地若天』。

         (三)「我在那裏，叫你們也在那裏」：基督從死裏復活之後，確實已經在天上坐在神的右邊(參弗一20)，所以我們也是與祂一同坐在天上(參弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面卻是屬天的人！          (四)我們信徒若真是與主一同在天上，我們就應當有屬天的眼光、生活和言語，而不至於被地上的事物所轄制了。

         (五)人最大的安慰，就是能與他所愛的同住；信徒最大的安慰，就是能與那愛我們的主同住。

  【約十四4】「我往那裏去，你們知道；那條路，你們也知道(有古卷作我往那裏去，你們知道那條路)。

』」    ﹝文意註解﹞「我往那裏去，你們知道」：因主曾告訴他們，祂將要回到父神那裏(參七33；十三3)。

         「那條路，你們也知道」：『路』意即『方法、途徑』；此刻門徒應已知道，往父神那裏去的路無他，乃是藉著相信主耶穌基督(參三36)。

   ﹝話中之光﹞我們對於一項屬靈的事物，必須從外面客觀道理上的認識，進步到裏面主觀經歷上的認識，才算是真實的認識；否則，就會像多馬一樣，似知不知，似識不識(參5節)。

  【約十四5】「多馬對祂說：『主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？』」    ﹝文意註解﹞多馬生性多疑(參廿25)，且受物質觀念的束縛，因此無法跟上主耶穌的啟示。

   ﹝話中之光﹞我們原有的天然的觀念，往往會成為認識屬神之事的障礙。

  【約十四6】「耶穌說：『我就是道路、真理、生命。

若不藉著我，沒有人能到父那裏去。

」    ﹝原文直譯﹞「耶穌對他說，我就是那道路、那真實、那生命；若不是藉著我，就沒有人能來到達父。

」    ﹝文意註解﹞「我就是道路、真理、生命」：原文在道路、真理和生命三個名詞前面，各有一個定冠詞(the)，表示這三樣並不是一般普通的事物，乃是特有所指。

『道路』指通往神的門路(參一51)；『真理』指認識神的憑藉(參一18)；『生命』指享受神的權柄(參一12)。

               自從伊甸園發生那次慘案以後，人和神絕對隔絕。

人沒有可能再和神親近，除非有三個主要的條件得到解決：(1)他必須先有一條正確的道路；(2)他必須先認識真理；(3)他必須先有神自己的生命。

地上有許多的路，可是沒有一條路，是能領他到神那裏的正路。

地上也可以有真理，可是不能叫他認識神。

地上也有各種生命，可是沒有一個生命就是神自己的生命。

因之，人沒有可能親近神。

               主耶穌自己實在是道路；在十字架上祂的身體被擘開，闢了一條又新又活的路，使我們能以親近神(參來十20)。

祂實在是真理，神的真理藉著祂表明出來(參一18)。

祂實在是生命，我們由祂也得了生命(參廿31)。

因之，我們一信耶穌是神的兒子，接受祂作我們的救主，我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那裏，稱呼祂『阿爸，父』。

         「若不藉著我，沒有人能到父那裏去」：『到父那裏去』按原文更好繙作『到達父』；它不是指父所在的地方，而是指父自己(theFather)。

主作我們的道路、真理、生命，不是為著把我們帶到天上去，乃是要把我們帶到父神裏面。

   ﹝話中之光﹞(一)世上有許多的宗教，幾乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接觸到神又是另一回事。

基督教與其他宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接觸到真神；其他宗教則沒有道路，所以無論怎樣敬拜，仍是枉然。

         (二)到神那裏的道路，不是任何的教條、方式和作法，惟有藉著基督，人才能親近神。

         (三)路是給人走的。

人若單單知道某條路是通往何處，而不真正的走在那條路上，就永遠達不到目的地。

人若不接受基督，就永遠不能親近神。

         (四)當我們相信並接受耶穌基督作我們的救主的時候，我們就是開始走在這條屬靈的道路上，祂也必帶領我們完完全全的來到天父面前。

         (五)惟有基督才是真理，其他一切世上講論神的道理都是虛偽的，任何離開基督的道理都不是真理。

         (六)基督是真理；祂不但教導真理，祂自己就是真理。

祂的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。

吾人若要明白真理，必須更多認識並經歷基督。

         (七)基督是神聖事物的『實際』(「真理」的原文另譯)；人惟有藉著經歷基督，才能真正的經歷神聖的事物。

         (八)基督是生命；我們屬靈生命的長進不是別的，乃是『祂增加，我減少』(參三30原文)。

         (九)若沒有道路，人就無所遵循；若沒有真理，人就無可憑信；若沒有生命，人就無法生存。

         (十)信徒乃是走在基督這條道路上，相信基督這個真理，領受基督這生命。

         (十一)「若不藉著我，沒有人能到父那裏去」：除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)。

  【約十四7】「你們若認識我，也就認識我的父。

從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。

』」    ﹝文意註解﹞「你們若認識我，也就認識我的父」：基督是父懷裏的獨生子，將父表明出來(參一18)；因此，人只要認識基督，也就認識父神。

         「已經看見祂」：並不是指看見神的本體，乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15；二9；來一3)。

  【約十四8】「腓力對祂說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。

』」    ﹝原文字義﹞「知足」足夠，滿意。

   ﹝文意註解﹞腓力大概渴望以肉眼看到神的顯現，他這種想法是錯誤的。

   ﹝話中之光﹞信徒若果真能在靈裏看見神，我們也就知足了。

  【約十四9】「耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。

你怎麼說，將父顯給我們看呢？」    ﹝文意註解﹞「人看見了我，就是看見了父」：指門徒在主耶穌的身上，必然看見神性的美德。

  【約十四10】「我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。

」    ﹝文意註解﹞「你不信麼？」信心是人能看見屬靈事物的根基。

         「乃是住在我裏面的父作祂自己的事」：表明主不是憑著祂外面的人活著，乃是憑著在祂裏面的父神而活。

   ﹝話中之光﹞(一)許多信徒也常和腓力一樣，雖然感到有主的同在，卻不認識與我們同在的主。

         (二)主耶穌在地上的生活為人與言行，乃是我們基督徒的榜樣──跟隨在我們裏面內住之神的引導而活。

  【約十四11】「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。

」    ﹝文意註解﹞主在本節的意思是說，門徒既然看見祂的言行，就應該信祂是在神裏面，神也在祂裏面，因為祂的言行完全是出於神的。

  【約十四12】「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那裏去。

」    ﹝文意註解﹞「並且要作比這更大的事」：『更大的事』有兩層的意思：(1)範圍更廣大(參太廿八18~20)；(2)效果更巨大(參徒二41)。

  【約十四13】「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。

」    ﹝原文直譯﹞「而且你們在我的名裏，無論求甚麼，我必作成，叫父在子身上得榮耀。

」    ﹝文意註解﹞「你們奉我的名」：原文是指『你們在我的名裏』；主的名就是主自己，所以在主的名裏，意思就是在主的裏面，與主聯合為一，支取主的權柄。

         「叫父因兒子得榮耀」：凡是主因祂的名所成就的事，都是彰顯父神的本性，叫人在我們身上看見父神，因此就得著榮耀。

         本節表明下列幾件事：(1)信徒必須與主聯合為一(奉主的名)，禱告才有功效；(2)信徒禱告，主作事；(3)禱告能得著答應，目的是為榮耀神。

   ﹝話中之光﹞(一)本節可視為十二節的解釋：新約信徒作比主耶穌一個人『更大的事』，乃是藉著禱告成就的；可見信徒所作的，仍是主藉著他們作的(參十五5)。

         (二)奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。

惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。

         (三)我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。

我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主裏面禱告，才能蒙神垂聽。

         (四)我們若要奉主的名祈求，就得與祂有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。

我們與主愈親近，我們就愈明白祂的心意。

  【約十四14】「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。

」    ﹝文意註解﹞「我必成就」：『我』字指主耶穌；有解經家認為，本節提供新約信徒一個根據，可以直接向主耶穌禱告。

  【約十四15】「你們若愛我，就必遵守我的命令。

」    ﹝話中之光﹞(一)一個人明白主的命令，還不能證明他愛主；惟有遵守主的命令，才是愛主的表現。

         (二)愛心若沒有順從，便是死的。

人的愛心越大，他遵命的程度也必越高。

         (三)是的，人的深處若被主吸引，就不能不愛主；在愛主的人身上，遵主命令乃是甘心而容易的。

但願我們愛主更深，遵從主的命令更多。

  【約十四16】「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(或作訓慰師，下同)，叫祂永遠與你們同在」：    ﹝原文字義﹞「保惠師」在旁邊呼喚(besidecaller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，說服者(persuader)，輔導者(counselor)，辯護者(LegalHelper)，代求者(Intercessor)，堅固者(Strengthener)。

   ﹝文意註解﹞「我要求父」：這裏原文所用的『求』字，不是『下屬向上級』的請求(參13~14節)，而是『平等地位間』的訴求。

         「父就另外賜給你們一位保惠師」：『另外』不是指另一類，而是指『別個』同類的；『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。

               『保惠師』原文在新約聖經中共用過五次；其中四次是指聖靈(參十四26；十五26；十六7)，另一次譯作『中保』(參約壹二1)，是指耶穌基督說的。

主是我們的『保惠師』，當我們失腳犯罪的時候，祂在父面前作我們的中保、幫助、代求者(參約壹二1；羅八34；來七25)。

聖靈也是我們的另一位『保惠師』，永遠與我們同在，當我們軟弱、灰心、愚昧、無知的時候，聖靈是我們的幫助者、帶領者、代求者(參羅八26~27)。

   ﹝話中之光﹞(一)聖靈乃是基督的化身，將基督實化在信徒的裏面，一直伴隨著我們，服事我們，並照顧我們一切的需要。

         (二)聖靈對我們的照料，真是無微不至；無論我們需要甚麼，祂都能供應我們而綽綽有餘。

         (三)如今主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就得以自由(林後三17)。

  【約十四17】「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂；因祂常與你們同在，也要在你們裏面。

」    ﹝文意註解﹞「就是真理的聖靈」：聖靈之所以被稱為『真理的聖靈』，乃因為聖靈：(1)祂感動人說出神的話(參彼後一21)；(2)祂絕不引人趨向謬妄(參約壹四6)；(3)祂為這位是真理的基督作見證(參6節；十五26)；(4)祂要引導人進入真理(參十六13)。

         「乃世人不能接受的」：世人因屬乎血氣，聖靈不能住在他們裏面(參創六3)；惟聖靈會叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己(參十六8)，只有肯接受聖靈如此感動的，才能得著聖靈的內住。

         「也要在你們裏面」：新約時代聖靈的工作和舊約時代最大的不同，是聖靈今天住在信徒的裏面，永不離開；舊約時代聖靈只間歇地降臨在一些特選承受聖職的人身上，如：先知、祭司、君王、士師等。

   ﹝話中之光﹞(一)「真理的聖靈」：聖靈就是基督的『實際』(「真理」原文另譯)；聖靈最大的工作，就是為基督作見證──將基督實化在信徒的裏面，使我們認識並經歷基督(參約壹五6，20)。

         (二)「祂常與你們同在，也要在你們裏面」：聖靈乃是內住的靈(參羅八9，11；林前六19)；祂住在新約信徒的裏面，作他們的生命和生命的供應(參羅八2，6)。

  【約十四18】「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。

」    ﹝文意註解﹞「我不撇下你們為孤兒」：這裏的『我』，就是前面的『祂』(參16~17節)，即指聖靈；『孤兒』是指父母雙亡的人；他們無依無靠，無人安慰，無人幫助，情況可憐。

         「我必到你們這裏來」：『我必到』原文是『我正在到』(I amcoming)；本句指基督經過死而復活後，在聖靈的形態裏臨到信徒。

   ﹝問題改正﹞「我必到你們這裏來」：有解經家將它解作：(1)主復活後的顯現；(2)主第二次降臨。

但若果如此，則使徒之後兩千年來的信徒就真成了『孤兒』，還在苦苦等候基督的再來。

   ﹝話中之光﹞(一)主的應許今日已經成全，祂已經死而復活，化成聖靈，且住在我們的靈裏，永遠與我們同在。

所以無論在何種境遇中，我們都不再感覺孤單，因為主就在我們裏面。

         (二)沒有主的人，乃是孤苦零丁的可憐孤兒，受魔鬼欺壓而無人幫助。

  【約十四19】「還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。

」    ﹝文意註解﹞「因為我活著，你們也要活著」：基督活在信徒的裏面，使信徒得以憑祂而活(參加二20)。

   ﹝話中之光﹞(一)信徒的生命是從信主、與主聯合得來的，不能在主之外獨立生存。

         (二)我們信徒若看見基督活在我們裏面的事實，我們整個基督徒的生活必然會有很大的改變！   【約十四20】「到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。

」    ﹝文意註解﹞「到那日」：是指主耶穌死而復活，在聖靈裏進到信徒裏面的那日(參廿22)；也就是『我活著，你們也要活著』(19節)的那一天。

         「你們就知道我在父裏面」：這表示父與子的關係，極其奧妙，並不是僅憑客觀的道理所能認識，而須憑主觀的經歷才能認識。

         「你們在我裏面」：信徒一切的福分，都是因著被放在基督裏面(參弗一3)。

         「我也在你們裏面」：指基督住在信徒裏面(參西一24~27)。

         注意，本節提到三個『裏面』；原來僅有『子在父裏面，父在子裏面』(參10~11節)，現在信徒也被帶進到這個奧秘的關係中了。

  【約十四21】「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。

』」    ﹝原文字義﹞「顯現」發表，傳達，啟迪。

   ﹝文意註解﹞「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」：十五節是說，愛乃遵命的動機；本節是說，遵命乃愛的表露。

         「並且要向他顯現」：這裏不是指主再來時的顯現，而是指靈裏的顯現；凡愛主而遵守主命令的，主要向他顯現。

   ﹝話中之光﹞(一)人若愛主，最真實的證明就是遵守祂的命令。

         (二)愛主不是空言，而是要有實際行動；愛主是根，遵守主命是果。

對主有真愛，才會遵守主的命令。

         (三)信徒在道理上雖然知道主就在我們的裏面，但是在實際經歷上，我們並未感覺到祂的同在；惟有當我們愛祂、順從祂的時候，才會明顯感覺到祂的同在。

這就是愛主的，必得著主的顯現。

         (四)主的命令就是要我們信徒彼此相愛(參十三34)；可見教會的屬靈情況若是正常──有彼此相愛的見證，這樣的教會必然多得著基督的顯現。

  【約十四22】「猶大(不是加略人猶大)問耶穌說：『主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？』」    ﹝文意註解﹞「猶大」：大多數解經家認為乃指雅各的兒子猶大(參路六16)，又名達太(參太十3；可三18)。

         「不是加略人猶大」：此時賣主的猶大並不在場(參十三30)。

         「為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」這問話表示在他的觀念裏面，認為主的顯現是：(1)一種肉眼可見的顯現，不可能單單向一部分人顯現；(2)所有的猶太人都有分於彌賽亞國度，故不信的猶太人理應也能夠看見這位彌賽亞。

   ﹝話中之光﹞(一)人若不信主，又不愛主，主就無從向他們顯現。

         (二)信徒是藉著神的話，憑著信心看見主。

今天，憑著信心，我們每一個人都能與主享受親密的相交。

  【約十四23】「耶穌回答說：『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。

」    ﹝文意註解﹞「與他同住」：『住』字在原文與『住處』同字(參2節)，含有長久、繼續、不改變、恆久忍耐地居住在裏面的意思。

         本節提到信徒的靈程進階：(1)愛主耶穌；(2)遵守主的道；(3)嘗到神的大愛；(4)享受三一神與他同住。

   ﹝話中之光﹞(一)「人若愛我，就必遵守我的道」：遵守主命不只是愛主的證據，也是愛主自然流露的結果。

         (二)愛主的人，必然會遵守主『一切』的話，而不是僅只遵守某一部分的話而已。

         (三)愛是最妙的道(參林前十二31；十三13)。

愛是最大的能力，能除去神與人之間的隔膜，也能阻止人越出『主之道』的藩籬。

         (四)三一神乃是與信祂的人『同在』(參16~17節)，卻與愛祂的人「同住」；『同在』有時是不覺得的，「同住」卻是常時覺得。

所以愛主比信主更進一步。

  【約十四24】「不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。

」    ﹝文意註解﹞前節『人若愛我，就必遵守我的道』是積極的話，本節「不愛我的人就不遵守我的道」是消極的話。

  【約十四25】「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。

」    ﹝文意註解﹞「已將這些話對你們說了」：『這些話』相當於26節的『一切話』，包括主與祂門徒同住時所說的一切教訓。

  【約十四26】「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。

」    ﹝文意註解﹞「因我的名所要差來的聖靈」：『名』乃一個人的實際；『主的名』就是基督的實際。

聖靈既是因主的名而被差來的，即表示聖靈乃是基督的實化。

         「祂要將一切的事，指教你們」：『一切的事』指一切關乎生命和虔敬的事(參彼後一3)。

         「要叫你們想起我對你們所說的一切話」：聖靈的工作，不止於使人記得神兒子的真實說話，還在於把主耶穌所有對門徒講過的言語，活活地表現出來。

         有解經家認為，聖靈引導信徒明白新約聖經，可分成三大工作：(1)書信部分──『祂要將一切的事，指教你們』；(1)福音書部分──『要叫你們想起我對你們所說的一切話』；(1)啟示錄──『祂要引導你們明白一切的真理』(參十六13)。

   ﹝話中之光﹞(一)聖靈引導人認識基督；祂感動人求告主的名(參林前十二3)，叫人得著基督(參林前一2)。

         (二)我們若要明白主的話──聖經，必須要有聖靈的指教；而聖靈的指教，也都是為使我們更多明白聖經。

但願我們永不離開聖靈的指教，而去自己牽強附會的領會聖經；也永不接受不合聖經原則的任何靈感的指教。

  【約十四27】「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。

」    ﹝文意註解﹞「我將我的平安賜給你們」：『我的平安』指『基督的平安』(參西三15)，它具有下列特徵：(1)是因著人享受主的救恩，而產生的一種心境的平安；(2)是裏面的平安，全然不在乎外在的環境；(3)是指人與神、並人與人之間的一種相安相和的狀況。

         「我所賜的，不像世人所賜的」：世人的平安是隨境遇而改變的，不能持久。

         「也不要膽怯」：『膽怯』是一種擾亂人心靈的恐懼情緒。

   ﹝話中之光﹞(一)『基督的平安』並不是基督之外的一種情況；有基督，才有基督的平安；沒有基督，就沒有基督的平安。

         (二)甚麼時候，信徒的裏面感覺不到主的同在，甚麼時候也就失去了主的平安；主的同在，乃是真平安的根基和確據。

         (三)我們若在基督以外，被任何事物──包括自己、世界、道理、規條等所困住，我們就沒有平安；只有脫離一切的纏累，才有平安。

  【約十四28】「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裏來。

你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。

」    ﹝文意註解﹞「因為父是比我大的」：這裏所謂的大小，是指主耶穌自己卑微，存心順服(參腓二8)，而顯在人面前的職分和功用方面的比較說的；並不是指祂們之間本質的優劣、品格的高低、權能的大小和榮耀的多寡說的。

   ﹝話中之光﹞主所賜的有：愛(23節)、平安(27節)與喜樂；主的愛帶來主的平安，主的平安帶來真實的喜樂。

  【約十四29】「現在事情還沒有成就，我豫先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。

」    ﹝文意註解﹞「現在事情還沒有成就」：『事情』指主離世歸父的事。

  【約十四30】「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；牠在我裏面是毫無所有；」    ﹝文意註解﹞「因為這世界的王將到」：『世界的王』是指魔鬼；『將到』指即將展開對主的迫害。

         「牠在我裏面是毫無所有」：有兩種解釋：(1)指撒但在主耶穌裏面找不到任何可讓牠指控的東西(參八46)；(2)指撒但只能殺害主耶穌外面的身體，卻對祂裏面的神性無能為力，一籌莫展。

  【約十四31】「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。

起來，我們走罷。

』」    ﹝文意註解﹞「起來，我們走罷」：解經家對這句話有許多不同的見解：(1)本應放在十七章的末了，但被後人抄寫時放錯了位置，惟此說並無證據；(2)這是一句俗語，表示『一個邀請』；(3)表示暫停，即換一口氣；(4)主雖然說要離開，但並未即時離開；(5)是屬靈的離開，意指『起來對抗魔鬼』；(6)實際地離開了吃逾越節筵席的地方，第十五和十六章是在另一處說的話。

  叁、靈訓要義   【不成熟信徒的特徵】    一、心裏常會憂愁(1節)    二、對許多屬靈的事物『無知』(5節)    三、對神和基督的認識還停留在『肉眼觀看』的階段(8~9節)    四、信心還很幼稚(11節)   【主是道路、真理、生命(6節)】   一、主是道路：          1.若不藉著主，沒有人能到父那裏去(6節)          2.藉著主，聖靈和父才能與屬祂的人同住(17，23節)   二、主是真理：          1.若認識主，也就認識父(7節)          2.人看見了主，就是看見了父(9節)          3.主的話，就是父的話(24節)   三、主是生命：          1.主在父裏面，父在主裏面(10~11節)          2.主活著，我們也要活著(19節)          3.我們在主裏面，主也在我們裏面(20節)          4.我們有主的平安(27節)──生命的平安(參羅八6)   四、經歷主是道路、真理、生命的條件：          1.信主(1，11~12節)          2.奉主的名求(13~14節)──住在主裏面，與祂合而為一          3.愛主(15，21，23節)          4.遵守主的話(15，23~24節)          5.順從聖靈的指教(17，26節)   【主『去』的目的】    一、主去原是為我們豫備地方(2節)    二、主的去，是為著再來接我們(3節)    三、主的去，使信徒能作比祂更大的事(12節)    四、主的去，就是聖靈的來(16，18節)    五、主的去，使我們有喜樂(28節)   【『信入』子的好處】    一、主在那裏，我們也在那裏(3節)    二、因認識主，也就認識神(7節)    三、因看見了主，就是看見了神(9節)    四、主所作的事，我們也要作，並且要作更大的事(12節)    五、奉主的名無論求甚麼，都必成就(13~14節)    六、得著真理的聖靈作保惠師，永遠與我們同在(16~17節)    七、必不作孤兒，因有祂與我們同在(18節)    八、主活著，我們也要活著(19節)    九、與主合一(20節)    十、得著主的顯現(21節)    十一、蒙受父神的愛並同住(23節)    十二、蒙受聖靈的指教(26節)    十三、蒙受基督的平安(27節)    十四、經歷因愛主而有的喜樂(28節)    十五、經歷主的得勝(30節)   【三一神彼此間的關係】    一、子是父的彰顯(7~9節)    二、父在子裏面作事(10節)    三、父因子得榮耀(14節)    四、聖靈是子所求，父所賜(16，26節)    五、聖靈是子的實化(18~19節)    六、聖靈叫人想起子所說的話(26節下)    七、父比子大(28節)    八、父怎樣吩咐，子就怎樣行(31節)   【主耶穌神性的論據】    一、看見祂，就是看見了父(9節)    二、祂在父裏面，父在祂裏面(10節上，11節上)    三、祂所說的話，所作的事，乃是父所說、所作的(10節下；11節下)   【主耶穌的『去』就是聖靈的『來』】    一、『我』(16節上)就是『祂』(16節下)，『祂』(17節)就是『我』(18~20節)    二、『我』是保惠師，『祂』是另一位保惠師(16節)    三、『祂』的同在(16~17節)，就是『我』的到你們這裏來(18節)    四、『祂』在你們裏面(17節下)，就是『我』在你們裏面(20節下)   【聖靈的功用】    一、作保惠師(16節上)──隨侍在旁安慰、鼓勵、辯護、代求    二、永遠與我們同在(16節下)    三、作真理的聖靈(17節)──引導人進入一切的真理(參十六13)    四、指教一切的事(26節上)    五、叫我們想起主的一切話(26節下)   ── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰福音註解》   參考書目：請參閱「約翰福音提要」末尾處