第十四篇、耶和華神的名和祂的約 - 網上生命讀經

然而，他們的確知道耶和華是全豐的神，就是以利沙代（El shaddai）。

以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai） 含有胸部或乳房的意思。

所以，這神聖的稱呼表示 ... 主頁網上生命讀經第十四篇、耶和華神的名和祂的約書名：出埃及記生命讀經第十四篇　耶和華神的名和祂的約 在神和法老之間的第一次衝突以後，神的代表─摩西感到困擾並且灰心（五章二十二至二十三節）。

在六章一至八節，神給摩西一段剛強的話語，論到祂的名和祂的約。

因我們對神的名仍然缺乏經歷，對神的約也缺少真正的了解，我們需要在本篇信息中來看這些事。

一　耶和華神的名 （一）祂的名代表祂的人位 讓我們先看耶和華神的名。

祂的名代表祂的人位。

它不是一個虛無的名稱，而是表明祂的所是。

（二）以利沙代 在六章三節神對摩西說：『我從前以全豐之神的名向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，至於我名耶和華他們未曾知道。

』（直譯。

）我多年被這節聖經所困惑。

我知道根據創世記某些經節，亞伯拉罕、以撒和雅各，都很熟悉耶和華的名。

（創十二4，二六25，三二9。

）我們如何能使這些經節與主在六章三節中的話調和呢？答案在於這個事實：知道某個名字是一回事，而憑著那個名字來認識神是另一回事。

例如，全世界的人都知道耶穌的名。

然而，並非所有知道這名的人都因這名認識主。

知道耶穌的名是一回事，但在經歷裏憑著祂的名認識主耶穌是另一回事。

耶穌的意思是耶和華救主。

人或許熟悉耶穌的名，但他們卻沒有經歷耶和華救主。

這就是我得救前的光景。

我生在基督教裏，我母親教導我耶穌的故事。

我甚至向別人說到耶穌，並且保衛基督教不受攻擊。

然而，我自己卻沒有經歷耶穌作耶和華救主。

我知道那名，但還沒有憑著那個名認識主。

同樣的原則，亞伯拉罕、以撒、雅各知道耶和華的名，但他們沒有憑著這名認識神。

然而，他們的確知道耶和華是全豐的神，就是以利沙代（Elshaddai）。

以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai）含有胸部或乳房的意思。

所以，這神聖的稱呼表示神是剛強全豐的。

作為如此的一位，祂是供應的神（創十七1，二八3）和應許的神。

（創三五11。

） （三）耶和華 就著供應和應許來說，以利沙代是神的名，就著存在和成就應許來說，耶和華是祂的名。

作為耶和華，神是永存的神（出三14，約八24，28，58）和成就應許的神。

（出六6～8。

）亞伯拉罕、以撒、雅各死了，並沒有享受應許的成全。

（來十一13。

）在他們的經歷中，神是全豐者，但不是耶和華。

對他們來說，祂是應許的神，但不是成就應許的神。

在六章一至八節，當神對摩西說話的時候，祂不是作為以利沙代─應許的神來說話，而是作為耶和華─成就應許的神。

在這裏神沒有給摩西一個關乎美地的應許；反之，祂乃是來成就祂從前給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。

當神在創世記十五章與亞伯拉罕立約時，在十三和十四節祂指出，美地的應許成就以前，需要有四百年。

這四百年結束於摩西八十歲的時候。

這表明應許亞伯拉罕的，要向摩西和以色列人應驗。

因此，在第六章神臨到摩西和以色列人，不是作為全豐的神，而是作為耶和華。

神要作為成就應許的神，祂必須是永存的神；那就是說，祂必須是自有者。

在某種獨特的意義上，『是』動詞只適用於祂。

這個動詞是耶和華這名構成的基本要素。

在這宇宙中惟獨祂是自有者。

作為應許者，祂是以利沙代；但作為成就祂所應許的，祂是耶和華我是。

神的存在並不倚賴祂自己以外的任何事物。

祂永遠存在，無始無終。

作為耶和華，神永遠是。

大約四千年前，神給了亞伯拉罕一個關乎美地的應許。

神的應許還沒有向亞伯拉罕本人應驗，因亞伯拉罕還未復活。

倘若神不是自有永有者，數千年前的應許就無法應驗。

然而，因為神今是、永是，祂不能不成就祂的應許。

在宇宙中有一位我是，這一位就是成就應許的神，凡祂所說的都要成就。

耶和華必成就祂的話。

亞伯拉罕、以撒、雅各經歷神作供應的神和應許的神。

他們憑著以利沙代的名認識祂。

但因為他們沒有得著應許的應驗，他們就無法憑著耶和華的名認識祂，雖然我們指出，他們確實知道這名。

他們在信心裏死了，卻沒有得著應許的應驗。

但在出埃及記第六章，神進來應驗祂給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。

故此，神對摩西說：『我是耶和華』。

（六2。

）這意思是說，神作為耶和華，作為『我是』的那位向摩西說話，並藉著摩西向以色列人說話。

多年來我很難了解約翰第八章。

在這一章中主三次說到祂自己是那『我是』。

（24，28，58。

）在五十八節主耶穌宣告說：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。

』（直譯。

）作為那偉大的『我是』，主是永遠長存的神。

因此，祂是在亞伯拉罕以先。

從屬靈上說，約翰八章能與出埃及三章相比，主在那裏向摩西啟示祂自己是那『我是』。

（14。

） 我們曾指出耶穌的名意思是耶和華救主，不是以利沙代救主。

那位來作我們救主的是永存者－我是。

祂來成就神給祂子民的一切應許。

所以，耶穌來不是要應許，而是要成就。

這意思是說，祂來不是作以利沙代，而是作耶和華。

同樣的原則，神臨到摩西是作耶和華，不是作以利沙代。

主似乎在說：『摩西，你的列祖憑著以利沙代的名認識我。

但現在我要你憑著另一個名認識並經歷我，就是憑著耶和華的名，「我是」的名。

凡我所應許的，我必成就。

』 主這樣對摩西說，因為摩西向祂抱怨關於他和法老交涉的結果。

摩西告訴主，法老苦待這百姓。

並且摩西說：『你一點也沒有拯救他們』。

（五23。

）因此，神對摩西說，祂是耶和華。

祂巴望摩西和所有的以色列人都憑著這名認識祂，並且經歷祂作永存的神和成就應許的神。

當主鼓勵摩西時，他似乎說：『摩西，不要困擾或灰心。

你必須了解我在這裏不僅僅是以利沙代，還是耶和華。

現在是你經歷我作那『我是』的時侯。

作為耶和華、永存者，我必成就我的約。

』當神臨到摩西，祂不是作為以利沙代而來，乃是作耶和華。

祂來不是要應許，乃是要成就祂所已經應許的。

所以，摩西不必失望或灰心﹔神作為永存者和成就者進到他的光景中。

這對我們不該僅僅是道理；它該在實際上成為我們的經歷。

今天在主的恢復裏，我們不是在應許的階段；而是在應驗的階段。

應驗的階段包括舊約和新約中所有應許的應驗。

有一個新約的應許是主的話：『我要建造我的教會』。

（太十六18。

）這話今天正在我們中間應驗。

這表示我們經歷的主不僅是以利沙代，更是耶和華。

然而，我們必須承認，在日常生活中我們缺少經歷主作那偉大的『我是』。

儘管我們喜歡唱有關基督豐富的詩歌（詩歌第四百零三首），一天過一天我們卻仍是貧窮的。

你經歷神作耶和華有多少？憑以利沙代的名認識神，並宣告祂是全有、全能，和全豐是容易的。

然而，真正經歷那『我是』就完全是另一回事了。

如果我們要憑耶和華的名認識神，我們就必須有經歷。

否則，我們就要像亞伯拉罕、以撒、雅各，知道這名，卻沒有任何經歷。

四十多年前，在我的家鄉興起了教會。

我在一家大公司，工作非常忙碌。

教會的事務也需要我許多時間。

我每週至少四次必須在教會的聚會中說話。

主的祝福在我們身上，聖徒人數不斷加增。

我越過越有負擔要放下工作，全時間事奉主。

經過幾個月，我為這事一再到主面前去，但是無法解決。

因主不讓我過去，我喫不好也睡不好。

最後我到了不能往前的地步，直到這件事得著了解決。

有一天晚上當我與主辦交涉時，祂題醒我曾答應要全時間事奉主。

我對祂說，我是在有妻子、兒女以前答應的。

現在我很擔心，如果我辭掉工作事奉主，我的家庭如何能維持。

在那以前，我已知道關乎神供給的應許。

我知道我們若求神的國和神的義，凡我們所需要的都要加給我們。

然而，我不認識神是成就應許的神。

那天晚上主不僅向我啟示祂的話，更啟示祂自己是那位成就應許者。

然後主給我一個最後通牒─揀選祂或放棄祂。

當我起來時，我含著淚說：『主，我揀選你。

』當我站起來時，裏面知道問題已經解決了。

從那時直到如今，主對我真是成就應許的神。

我一再地經歷祂作那位『我是』。

因祂是那位『我是』，耶和華從不誤事。

祂永遠長存，祂今是，以後永是。

從我多年的經歷中，我能見證神是。

阿利路亞！我們不僅能認識祂是全豐的神，更能認識祂是那位『我是』。

青年人，我在本篇信息中的負擔特別是為著你們的。

我感謝主，你們忠於主的恢復。

但我知道在你們前面還有一段漫長的路程，並且有許多試煉和試驗等著你們。

我要向你們作見證，你們所事奉的神不僅是以利沙代，更是耶和華。

祂不僅是全豐者和應許者，更是永存者和成就者。

因為祂是那『我是』，祂必成就祂所應許的一切。

我也許不能遵守我的話，因為我會去世。

但因耶和華永遠長存，而且祂是『是』動詞的實際，凡祂所說的祂必成就。

當你遭遇試驗、試煉，和難處時，你應當說：『主，你是。

我的問題會過去，但是主，你永遠長存。

』 法老比以色列人更有權勢。

然而，過些時候，法老就成為無有。

他只能暫時抵擋主。

當法老過去以後，耶和華仍然存在。

在第六章主鼓勵摩西，使摩西認識祂是耶和華。

主似乎說：『摩西，你需要憑著耶和華的名認識我。

你必須根據我的所是、我的存在，來認識我。

我既是那偉大的『我是』，你還有甚麼理由灰心呢？』主在這裏訓練摩西憑著耶和華的名來經歷祂並認識祂。

你只經歷主作以利沙代，或是你也經歷祂作耶和華？當你有需要或在難處裏，不要僅僅為著主的豐富、充裕而讚美主。

你也該讚美祂是那『我是』。

不要只感謝祂大有能力，而要放膽宣告：『主，你是。

』許多基督徒在缺乏時禱告主作豐富者。

但是你曾否聽過基督徒為著主的永存讚美祂？主渴望有人宣告：『主，你是！』我們必須是這樣讚美主的人。

我們不該僅僅為著主的豐富、充裕，和能力讚美主。

倘若我們得著主是那『我是』的啟示，我們就要在新樣裏禱告了。

當難處來臨時，我們要到主面前去說：『主，這裏有難處，但你是。

你就是那『我是』，我相信你。

』 二　耶和華神的約 現在我們繼續看耶和華神的約。

在創世記十二章，神給亞伯拉罕一個應許。

在創世記十五章，那個應許成了一個約；到了創世記十七章，定割禮為那約的記號。

因此，至終神所給亞伯拉罕的不僅是一個應許，還是一個帶著記號的約。

神的應許就是祂的話。

（羅九9。

）每當神說祂要為我們作某件事，那個話就成了應許。

但是當應許加上誓言時，應許就成了保證神話語的約。

這樣的約就像一個契約一樣。

在六章八節主對摩西說：『我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去將那地賜給你們為業，我是耶和華。

』（直譯。

）主給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，是藉著舉手所立的約。

以這樣的方式舉手就是立誓、起誓。

在創世記十四章，亞伯拉罕對所多瑪王說，他已經向至高的神起誓，不拿他的任何東西。

（22～23。

）這意思是說，亞伯拉罕已經為那件事起了誓。

在舊約中立約時，要把手舉起來。

但到了新約，主耶穌的整個人被舉起來了。

在約翰八章二十八節主耶穌說：『你們舉起人子以後，必知道我是。

』（直譯。

）因著主耶穌被舉起來，神立了一個大誓，使祂的應許成了新約。

在四福音裏，主有許多應許。

當祂在十字架上被舉起來時，這些應許就成了新約。

如今整本新約聖經就是一個約，是由被高舉的基督所保證並簽定的契約。

主不僅在十字架上被高舉，最終還被高舉到三層天上神的寶座。

主現今坐在安座上作為宇宙中最大誓約的象徵。

這誓約是藉著兩個步驟立定的﹕首先藉著主被高舉在十字架上，然後被高舉在寶座上。

阿利路亞，這位全人被高舉者現今是在寶座上！因此，今天我們手中所有的不是一個應許，乃是一個約。

神對摩西題到這約時似乎說：『摩西，你豈不知我與你的祖宗立過約麼？我曾舉手起誓要領我的百姓進入美地。

你以為法老能攔阻我帶領我的百姓進入應許之地麼？摩西，不要灰心。

我是，但法老不是。

我是耶和華，要成就我的約。

我要將我的百姓領進美地，賜給他們為業。

摩西，要因我的約和我今時的名受到鼓勵。

』 今天我們也有主的名和主的約。

我們在主的恢復裏所作的，不是根據我們的想像，而是根據主的約。

已往我們曾對主說，我們所實行的是照著祂的話。

從現在起我們要對主說，我們所行的乃是照著祂的約，就是祂起誓要成就的約。

我們為主的權益爭戰，不僅與神純正的話站在一起。

並且與祂的約站在一起。

這約是在主耶穌被高舉在十字架和寶座上時所簽署的。

有些人說今天實行教會生活是不可能的。

他們也宣稱主不可能有恢復。

他們似乎不知道主的恢復是在祂的約裏所應許的。

我盼望強調這個恢復不是照著我們的思想、推測或想像的事實。

它甚至不是照著我們的看見。

主的恢復完全是根據祂的約。

在這約中主耶穌說過：『我要建造我的教會』（太十六18。

）多年來，仇敵企圖破壞這個恢復。

但因著這個恢復是根據主的約，它就不能被破壞。

我們承認主恢復的路不容易。

在出埃及記中的以色列人也是一樣。

在他們從捆綁中得釋放以前，神和法老之間有許多衝突。

法老不易被對付。

同樣的原則，今日的法老─撒但和被撒但霸佔並借奪的己─也不容易對付。

有時候我們可能會灰心，像摩西和以色列人一樣。

這時我們需要記得耶和華和祂的約。

真希奇，神沒一舉就除滅法老。

反之，祂故意與法老衝突。

祂甚至特意使法老的心剛硬。

如果我是摩西，我會說﹕『主，既然你使法老的心剛硬，為甚麼還打發我到他那裏去呢？』藉著這樣對付法老，主訓練摩西和以色列人，憑著耶和華的名來認識祂，並認識祂的約。

無論衝突變得如何激烈，耶和華終必成就祂的約。

不要被主恢復的任何反對所攪擾，當宗教起來反對我們時，也不要氣餒。

今天的法老也許掙扎、抗拒，並造成耽延，但最終他不能勝過主和主的恢復，因我們有主的名和主的約。

我們不是從事於一種普通的基督教工作，主恢復的目標乃是要根據神的名和祂的約來建造教會。

請記得，主已經被高舉到十字架和寶座之上。

祂現今在寶座上，作為祂的約已簽署的確證。

作為耶和華救主，那偉大的『我是』，祂必成就祂的約，並且領我們進入美地。

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