耶穌的三重身分 潘國華｜金燈臺活頁刊

“基督”是希臘文，而它的希伯來文同義詞是“彌賽亞”，是從“受膏”這含意演變而成；基督即受膏者。

舊約聖經先知書的預言多題及彌賽亞的時代或國度（例：賽二六至二九章；結 ... 頁栓 简 活頁刊 電子書館 影音 書籍 聖經 支持 繁⇔简 活頁刊 主頁 活頁刊 第112期 2004.7 耶穌的三重身分 潘國華  經文：馬太福音第十六章13至23節 　　有位印度小學校長問一名女基督徒學生，為甚麼她不唱印度教的詩歌，而很興奮地唱“大哉，聖哉，耶穌的名？”女孩一時不知如何作答，但後來說：“除了向耶穌唱讚美詩外，我不願意向任何人唱讚美詩。

” 據四福音的記載，耶穌是木匠的兒子，出身十分卑微，也沒有受過高深的教育。

但後人卻以耶穌的出生將歷史劃分為主前時代及主後時代，即公元前後。

著名英國傳道人司布真曾說：“耶穌是世界歷史的中心人物，因為所有歷史上發生的事，都以耶穌的出生前後來定時間的。

”而作家CharlesLamb說：“若莎士比亞跑進這房間時，我們會全體站立，但若耶穌跑進這房間時，我們會全體跪在祂面前！” 　　到底耶穌是誰，竟有這麼多的尊榮？“論到基督，你們的意見如何？”（太二二：42） 　　馬太福音第十六章記載耶穌和門徒們走到該撒利亞腓立比的境內，耶穌知道自己很快就會離世（這經文記載的事蹟距離耶穌被釘十架約為六個月）。

祂想在被釘十架前，考驗門徒們對自己的認識，於是向他們發出兩個問題： 　　“人說我人子是誰？”（13節） 　　“你們說我是誰？”（15節） 　　從門徒對第一條問題的回答：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。

”可以瞭解當時猶太人對耶穌的身分有着不同的意見；這些認識都是片面的，而且很易令人誤解耶穌的真正身分。

有人以為耶穌是施洗翰，無疑，耶穌與施洗約翰都是傳“天國近了，你們應當悔改”的信息，但施洗約翰只是耶穌的先鋒而已，並不能與耶穌相比。

有人以為耶穌是以利亞，無疑，耶穌與以利亞同是偉大的祈禱勇士，他們也同是行神蹟奇事的先知，但以利亞亦不能與耶穌相題並論。

有人以為耶穌是耶利米，無疑，耶穌與耶利米同有一個堅忍受苦的心志，但耶利米只是神的先知，他預言“新約”，而唯有耶穌親自以祂的寶血設立“新約”，故此耶利米亦不能與耶穌相比較。

　　耶穌基督不大注意別人對祂的認識如何，祂卻要求祂的門徒們對祂有正確的認識。

故此，耶穌不單問門徒們有關別人對祂的看法，耶穌更要問門徒自己對祂的看法。

　　在耶穌問門徒們的第二個問題：“你們說我是誰？”之“你們”原文有加重語氣，即可解作“你們自己說…”耶穌要求門徒自己的答案，不是人云亦云的說法。

耶穌說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子”。

耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。

”（太一六：15-17） 　　從耶穌和彼得的對話中，可見耶穌的三重身分： 一．耶穌是基督 　　“基督”是希臘文，而它的希伯來文同義詞是“彌賽亞”，是從“受膏”這含意演變而成；基督即受膏者。

　　舊約聖經先知書的預言多題及彌賽亞的時代或國度（例：賽二六至二九章；結四○至四八章；但一二章；珥二：28至三：21），很少題到彌賽亞本身。

舊約聖經從未題及彌賽亞是以色列人的拯救者；事實上，以舊約來說，神自己是彌賽亞時代之實踐者。

雖然舊約聖經很少題及彌賽亞本身，但受膏者的觀念卻很清楚。

在舊約聖經的寫作後期，“受膏者”更被用以指神所選立之以色列民的拯救者。

　　而在舊約和新約間的四百年（史稱為兩約之間的斷代史），“彌賽亞”的意義被不斷的修飾。

後來，猶太人盼望彌賽亞來臨的心情更形成為一種深切的政治性的期望。

“彌賽亞”在耶穌時代已變成為一種政治領袖的用語。

當代猶太人受到羅馬人的統治，故他們深切期望以色列的拯救者，即彌賽亞的來臨，拯救他們脫離羅馬人的手，建立地上大衛的王國。

所以，對於耶穌當代的猶太人來說，“基督”或“彌賽亞”乃政治上的領袖，以色列人地上的君王。

而更奇怪的，那時分散在死海約兩哩附近的昆蘭社團隱居的猶太人，他們相信將有兩位“彌賽亞”來臨，一位是亞倫的後裔，另一位是從以色列出的。

而正因為昆蘭隱居的猶太人多是祭司後人，故他們高舉亞倫的“彌賽亞”，過於以色列出的“彌賽亞”。

正因當代不同的猶太人對“基督”有不同的觀念，故耶穌很多次不准許門徒們向外人宣講耶穌之“彌賽亞”身分（太一六：20），免得人強迫祂作王（參約六：15）。

　　彼得在此認耶穌為“基督”，並不像當代的猶太人，以為耶穌是以色列人政治上的拯救者，他乃認耶穌是神所立的基督，即君王。

　　耶穌的第一重身分：祂是基督，是神所立的君王，祂要治理神的國度，祂要治理屬於神的人。

今日信徒有否承認耶穌是我們的王呢？有否將心中的寶座交給耶穌，讓祂坐在我們人生的寶座上，治理我們，供應我們的需要呢？ 　　耶穌是基督，祂是我們的王！據聖經來說，“君王”是統治者，帶領者和供應者。

故此，我們接受耶穌作我們的君王時，我們就服在祂的管治和帶領下，更在凡事上得到祂的供應，祂必保守凡願意服在祂管治下和帶領下的人（約一○：9-11）。

二．耶穌是神子 　　彼得不單承認耶穌是基督，他更指出耶穌是“永生神的兒子”。

耶穌是神的兒子，是神的獨生子（約三：16）。

在舊約聖經裏，“神的兒子”這詞很早經已存在，但它多是用於集體性稱謂，即神的眾子。

天使有時被稱為神的眾子（例創六：1-4；伯一：6，二：1），以色列人亦被稱為神的眾子（申一四：1-2；耶三：19-20；何一：10），以色列的君王們亦被稱為神的眾子（撒下七：14；詩二：7）。

但耶穌是“神的兒子”與舊約聖經的用法完全不同。

在福音書裏，有不少處記載耶穌稱神為“父”，“我的父”，“天父”。

耶穌與神的關係是父子的關係，而這關係是獨特的；“神為耶穌的父”和“神是我們的父”二者是不同的（約二○：17）。

　　耶穌是神的兒子，祂乃神的獨生子。

使徒約翰將這觀念很清楚地表明出來。

約翰福音一開始就說：“太初有道，道與神同在，道就是神。

”（約一：1）這節經文很清楚地表明耶穌的先存性，即在創世以前祂已存在。

約翰繼續說：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。

我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。

”（約一：14）“獨生子”原文monogenes即“同類獨有的”（aloneofitskind），指出耶穌是神，乃三一神中的子神。

約翰福音第一章十八節明言：“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。

”有可靠的古卷記錄作“只有父懷裏的獨生神”。

耶穌是神的兒子，祂是神！多馬見到復活的耶穌時說：“我的主，我的神。

”（約二○：28）耶穌的神性很清楚在新約聖經中記錄下來。

可惜常有人過分高舉理性，如近年的新派神學，認為耶穌只不過是人而已，他們認為聖經之所以稱耶穌為“神”，是因為耶穌與神有特殊的關係，因為耶穌順服神。

新派人士最大的困難，就是他們不相信聖經是超自然的真理，故他們將聖經超自然的部分刪去，以聖經為一本普通的書。

他們完全忽略了基督教信仰是啟示性的，聖經是神所默示的。

　　當彼得指出耶穌“是基督，是永生神的兒子”後，耶穌對彼得說：“你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。

”（17節）彼得之所以能說出耶穌真正的身分，完全是因為父神的啟示。

由此可知，屬靈的真理，並不是從推理而得，乃藉神的啟示。

從彼得認“耶穌是基督，是永生神的兒子”這事件中，可再次確證：信心乃建基於啟示。

正如保羅說“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。

”（林前一二：3） 　　彼得得到神的啟示而指出了耶穌真正的身分後，耶穌基督將教會建造在彼得的承認“耶穌為基督”，“耶穌為神子”這兩項真理上。

換言之，教會的真理基礎是承認耶穌是基督和承認耶穌是神的兒子。

若有任何“教會”不承認這兩項真理，它並不是屬於耶穌基督的！ 　　第十六章十八節的解釋引起了不同的爭議，但最可靠的解釋還是根據上下文的解經法。

既然第十七節題到彼得得到神的啟示，指出了耶穌真正的身分，故此第十八節應以彼得這個認信去作思考。

似乎耶穌基督在這裏應用了一種特別的用字技巧wordplay去表達祂的意思。

因為原文“彼得”與“磐石”是同一詞，故此耶穌的意思大概指出，祂將教會建造在“彼得的認信”這石頭上（rockofPeter'sconfession）。

故此，教會是建基於承認“耶穌是基督，是永生神的兒子”之真理上。

　　雖然第十九節是耶穌向彼得說的話，但根據馬太福音第十八章十八節得知，耶穌亦將這權柄交給其他使徒及全教會；從其上下文得知是指教會紀律。

“捆綁”這動詞乃猶太人夫子的用語，意即“禁止”；而“釋放”則有“准許”之意。

這句話的重點在於以耶穌基督的教訓作為教會綱紀的準繩。

三．耶穌是救主 從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老，祭司長，文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。

（太一六：21） 　　耶穌不單要求門徒認識祂是基督，是永生神的兒子，耶穌也要求他們知道祂是救主。

耶穌基督到世間來的最大使命之一，就是要為人的罪，死在十架上。

“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

”（羅五：8）整本聖經都指着耶穌的死，是為着代替人的罪而死。

十字架是耶穌在肉身生活時的中心。

馬太用了33%的篇幅去描寫耶穌釘十架前最後幾天的事蹟；馬可用了37%；路加用了25%；約翰則用了42%。

據聖經學者R.A.Torrey（1856-1928）的估計，在舊約聖經中有333處經文預言耶穌的死，而新約則有175處，可見耶穌的死是十分重要的。

耶穌死是為代替我們的罪而死。

當彼得後來明白這真理，在書信中寫道：“祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。

因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。

”（彼前二：24） 　　但當耶穌把祂將到耶路撒冷受害被殺這事告訴門徒時，彼得不明箇中原因，還頑強地拉着耶穌，勸祂不要上耶路撒冷。

顯然地，彼得當時還未明白以賽亞先知在以賽亞書第五十三章所預言的“受苦的僕人”，在彼得的心目中，“彌賽亞”是不會受害的。

彼得忽略了“冠冕之前先有十架”這個神的心意。

後來，耶穌從死裏復活後向門徒解釋這個事實，說：“照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活。

”（路二四：46）因為耶穌基督必須先到世間來解決罪的問題，然後才以君王的姿勢榮耀地再來，治理神的國度。

希伯來書就解明這個真理：“基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

”（來九：28） 　　彼得頑強的阻止，遭受耶穌的斥責。

當然，耶穌是斥責彼得受撒但的迷惑，不體貼神的意思，只體貼人的意思。

耶穌為罪人死完全是神的旨意，是神救贖計畫中最重要之處。

故此，救主也是祂重要的身分。

　　耶穌是基督，神子和救主；期盼今日信徒深明祂這三重身分，以祂為主為王，讓祂管理我們的人生。

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