基督信仰是精神問題的病源或治療
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基督信仰是精神問題的病源或治療 ... 整體來說,按傾向-壓力(diathesis-stress) 理論(Turner & Lloyd, 2004),因遺傳、生物作用、或兒時經歷構成的負面傾向,因環境危機性 ...
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致於直接成因,不同的治療法會引用不同的成因,有指是機能性的,如某種神經傳導物質過多或過少;有指是學習性的錯誤,如對人群畏懼,或常重現某些可怖的記憶;有指是認知的錯誤,如經某創傷性的事件後,以為自己一無是處等。
當然,精神失常以致要留院的人屬小數,許多人只在日常生活上感到精神困擾、過度緊張、懼怕、灰心、愁苦、不起勁、甚至情緒失控等等。
這些事情的發生,絕大多數與宗教信仰無關,因此無論什麼宗教的人也會有精神問題;但也有些學習或認知因素,與宗教信仰有密切關係,因此我預期某些精神病在某類的宗教人士會比較多或少。
有人把精神病等同鬼附,以為基督徒不可能有精神病;又有人以為精神病是人犯罪的後果,只有偏離神的信徒才有精神病,這全都是誤解。
然而,若信徒學習耶穌心裡柔和謙卑,又如保羅所說的,凡事謝思、常常喜樂、在患難中也可以歡歡喜喜的盼望神的榮耀,而且,信徒還有內在的保惠師及可隨時得幫助蒙恩惠的施恩座,理當能超越由環境而來的壓力。
現今信徒不乏精神病患者,是否信徒沒有好好地實踐信仰,以至沒有發揮信仰的治療能力,甚至信仰也有致病的因素呢?A信仰的治療能力宗教信仰帶來正面的心理狀態ColeandPargament(1999)指出宗教活動可以培養正面的心理狀態,就如快樂希望等,能有效地緩衝壓力;也可以防止負面的心理狀態,就如恐懼、愁苦、或怒氣。
他們在超過百個的研究報告裡,發現80%顯示宗教與安康感(well-being)有正面的相關。
Hood,Hill,andSpilka(2009)指出這大概與人生意義、目標、自我尊嚴、及對人生感可控制有關。
這些我們都可以找到支持的數據:
從人生意義來說,Krause(2003)及Mattis(2002)指出宗教可以使人明白人生的意思,尤以年長的及少數民眾較為倚賴。
Mattis(2002)與23美籍非裔女人深入的交談中,發現宗教/靈性是他們唯一尋找意思的地方,尤其是當他們面對逆境的時候。
其實,宗教/靈性對人生意義與目的影響在青少年時已出現,Erikson(1964)描述在人成長尋找個人認同(personalidentity)的時候,也牽涉存在的議題。
Francis(2000)發現,在26,000英國及威爾殊的青少年中,有閱讀聖經的,也輕微比較有目標感(senseofpurpose)。
Francis及Kaldor(2002)在澳洲1000人中,發現信神、到教會、及有祈禱的,就有較多的自我尊嚴(self-esteem)及安康感。
Pargament等(1990)又指出,在信神的人中,以神為正面及恩慈的,有更大的人生意義、自我尊嚴、及對生命可控制感。
宗教信仰也使人較樂觀,許多在不同年齡的研究都有這個發現(Markstrom,1999;Krause,2002;Murphy等,2000)。
Sethi及Seligman(1993)更發現對信仰較保守的基要信徒更較樂觀,似乎被垢病的自視過低並沒有損毀其樂觀心境。
因此可見,宗教信仰的獨特性,能使信眾有盼望,能提供給他們目標、到達的途徑,及努力的動機(Snyder,Sigmon,&Feldman,2002)。
Emmons(2005,p.242)更說:「在宗教的語境中,盼望在患難中提供緩衝,在考驗中帶來堅毅,並給予永恆福樂的保證。
」宗教信仰是克服危難的工具
Hood等(2009)指出,克服危難,可以是改變環境、改變自我、或兩者都作某程度的改變。
人從環境中學習就離不開這兩方面,與皮亞傑(Piaget)指孩童成長時沿用的同化與順應(assimilationandaccommodation)的觀念相似。
每個人都有一個導向系統(orientingsystem),「是一個參照的架構,一個自我及世界的藍本,用以對生命中事件的預期及反應」(Pargament,1997,p.100)。
宗教信仰也是這導向系統的重要成份。
當有事件發生時,如有人遇到意外致死亡或殘障,人首先會評估,辨別這事件與他有何意義或關係,是正面或反面;然後在次評估中決定做什麼及如何進行。
在其間,這導向系統把事件轉變成目標及活動。
宗教信仰有助於明白/創造出事件正面的意義,加增適應能力。
FolkmanandLazarus(1984)分辨三種首評估:危險、損失、及挑戰。
評估為挑戰的預期可有個人的成長與發展,會有較好的適應。
除此以外,宗教也提供了渠道,在現實生活有限的補救下,作出超現實的補救;在基督信仰裡,一般是靠禱告,這樣,就可以在患難中仍可歡歡喜喜盼望神的榮耀(羅5:2)。
在一個對水災生還者的研究裡,結果顯示災民們在水災時質疑神為何可以讓這樣的悲劇發生;這顯示他們在災難中尋找意義。
有基督信仰的人會解說這是罪惡敗壞了的世界會發生的事情,神也讓它發生,顯示給人知道人的脆弱;有人可以分解說情況可以更壞,現已得神的保守。
當然,過份的編造解釋可能妨礙了解真正的問題,這就可能有危機,構成病態(見B)。
尋找意義也是改變主觀的環境的一個方法,把災難看為仍有神的慈愛與保守就把事件改變了,稱為解釋性的控制(interpretivecontrol),就如有人以癌病不是人生的路障,而是要改道而已。
除了解釋性的控制外,從意義去控制的還有預測性控制(predictivecontrol),如確信有癌病但相信最後不會致命,最後一切都會正常;也有代替性的控制(vicariouscontrol),就是深信神會代你克服一切。
除了在尋找意義上去控制外,在主動-被動也可分三種不同的控制樣式:有最被動的推遲樣式(deferringmode),只藉祈禱把問題交在神手中,屬外在操控軌跡;合作樣式(collaborativemode)及自我指令樣式(self-directivemode)則較主動,屬內在操控軌跡。
合作樣式是神與懇求者共同合作,如稱義與成聖,人要靠神的恩,但人也要在思想行為上配合,信靠神,及治死肉體。
自我指令樣式則只公認神的能力,而問題的解決則完全循人的途徑,就如一般生病時就醫,我們都會在可能性範圍內找最好的醫生,只把醫生的醫治歸因給神。
控制一般是針對現實環境,是為基要(primary)改變,當行不通時,就會啟動次要(secondary)的改變,改變自己那對知覺現實的眼睛或感受事物的心境,這也是控制的方法。
在基督信仰裡,都存在著這些觀念。
因此單從人的角度來看,基督宗教對危難確能有效地產生舒緩作用,給人一種可駕馭災難的感受,使人較樂觀,可減低壓力(stress)與張力(tension);除此之外,宗教還有禮儀,象徵著神的臨在與祝福,使人可以放鬆一下,減輕了精神的負荷。
在各樣克服危難舒緩內心壓力的方法裡,祈禱是最普遍的,90%的美國人顯示他們有禱告,而其中76%的人視為非常重要。
它這樣普遍大概由於它確是有效助人解決問題。
最近也有人指出,饒恕可舒緩內心壓力,除去恨惡別人的心,也是減輕了精神負荷的方法。
然而只有在首評估為挑戰的事件人會較容易作出饒恕,要除掉煩惱,繼續個人的成長。
不但這樣,認罪也是除掉自我控告,減輕內在壓力的好方法。
而這三種方法:祈禱、寬恕與認罪,都是聖經不斷教導信徒用的方法。
許多不同重大人生壓力的研究,無論是老化的壓力源,不治病症的壓力源,或孩子死亡的壓力源,基督信仰都能有效地舒緩,加添信徒的安康感。
這三種方法,我以為也是心理治療的方法。
宗教信仰可作心理治療
Hood等(2009)提出三種治療因素:限制病態行為/覲念、靈性的轉化、及禮儀功能。
a.限制病態行為/覲念.心理病的治療,若從病的外徵消除而言,一個常態的教會群體可以給予病患者群眾的壓力,把病徵有效的壓制下來。
Hood等(2009)指出有四個機制:群體的控制功能、觀念的控制功能、角色榜樣、及影響困擾的自我形象。
我以為這些也乎合認知行為治療的原則。
1.群體的控制功能:宗教群體在相交的活動中,會壓制及阻止異於他們的及難於接受的行為,無論這種禁制是源自聖經、牧者、或會眾(Koenigetal.2001)。
那些病態的行為當然會減少。
Plante及Sharma(2001)證明這種壓制生效,那些返教會的憂鬱症病人比沒有返的減少了鬱症的病徵。
Rohrbaugh及Jessor(1975)也顯示與教會的關係會加強衝動操控並抗拒各種的異常傾向。
2.觀念的控制功能:教會及聖經都會對信徒的行為明確的指示,這些身體及心理健康都有好處,這些指引如被採用,就會大大減少病態的行為。
據MacDonald及Luckett(1983)的觀察,即使那些病態發出來,病者的病態虔誠也會減少原本的敵對或攻擊性行為。
由於教會對自殺嚴厲批判,參加教會者,尤以天主教和猶太教,自殺的比率非常低。
因此Mowrer(1958)說:「宗教…用最智慧的約束—自我紀律來訓練我們…使壓制式的操控沒有需要。
」3.角色榜樣:社會學習理論告訴我們,「道德模範的能力…可以成為模造自我控制的重要成份」(Casey及Burton,1986,p.82)。
牧者的道德行為能否除掉信眾變態的行為呢?Nelson,Potvin,及Shields(1976)在超過3000兒童及青少年中,牧者被評估比父母更對他們更支持(引用於Hoodetal.2009);可見他們能成為有力的道德模範。
4.影響困擾的自我形象:病人的自我形象很低。
Benson及Spilka(1973)指出,病人對自我負面的形象會有相似的對神及宗教的觀點;若他們留在教會,對神及宗教的觀念就不會太低,可防止他們自我形象過低。
b.靈性的轉化.靈性的轉化應對人的心境有很大的提升,能起冶療作用,皈依成為基督徒就是一藍本。
在我皈依的時候,感到人找到了神,就如溶入了永恆,意識中的自我不知擴大了多少倍,身邊的一切都是天父的世界;在接受神為我預備的救恩時,超越死亡永恆的份忽然變得明確,從遙不可及變成自己的一部份;在接受神罪的赦免時,我如釋重負,罪的陰影頓然沒有了,釋放了;在接受耶穌為我的主時,我的人生目標就更清晰,且加添了一份使命感。
這就如Starbuck(1899)描述重生時說:「那喜樂、釋放、被接納是我們所感受的特點…」。
Hill(2002)說「靈性轉化時會產生意義系統新改變,透過一個更新的目標、價值、效能、及自尊,帶來了正面的情感的狀況。
」當我們恩想在救恩中與神相和而釋出以神為樂、當默想主為我們死而湧出今天要為主而活的心意、當被「與基督同作後嗣、同得榮耀」的應許吸引時帶出對苦楚不足介意的心境、當我們真知道神(恩召的指望、基業的豐盛、能力的浩大)時所引發神的充滿,就如從屬靈界,從神那裡得到能力,去淡化、去除、轉化地上的壓力與創傷。
如果要拿一種世上的治療來比擬,或許似那些經歷性的方法。
c.禮儀功能.教會的禮儀,表徵著神的臨在,代表人們同時與超自然界的接觸。
在禮儀裡,人與人的聯繫也顯明。
其次,屬靈的祝福,在禮儀中透過動作及物件,具體的表明出來。
人透過禮儀,具體地進入屬靈的世界裡,就如Horner及Dobb(1997)說:禮儀能對付生命不確定的地方。
還有,禮儀裡也有人表達的成份,何特等(2009)說是把俱破壞性及極端的感情,用可控制的形式來表達。
因此他們說禮儀能加強自我控制,抗衡亂序的思想與行為。
然而能否加強自我控制還需證明,但明顯的是把人的情緒,溶於社會按納的方式,且提昇到屬靈的領域。
對於舒緩壓力/困擾的禮儀,我想到的只有祈禱、祝福、認罪等。
有人以實質的個案懷疑認罪能否加增健康,因有人會從很高的道德標準下不斷認罪而又不能勝過,落在自責與灰心中。
然而,認罪的成果是有數據支持的,可從屬世與屬靈兩個層面去理解。
從屬世來說,單公開自己的問題已有好轉(Pennebaker,1997,2002)。
從屬靈的角度來看,則要事情本身是屬靈的,所犯的錯最好是俱體的,可命名的,且深信神會聽認罪並赦罪,才有果效(Kettunen,2002)。
當然,如果只是認罪而沒有下功夫去勝過罪,就當然無法跳出引誘,這並不能否定認罪的治療能力。
除此之外,心理病的治療,若從自我的接納而言,一個相愛的教會群體,一些近乎無條件接納的相交,尤其是牧者或導師親切的交談,也可以起受輔者心理治療的作用。
這與受導者中心的原則相似。
至於情緒的舒發,唱詩是一個好方法,或許更能把個人的感受,昇華到較高屬靈的層面。
把本來負面的,變成了正面。
正向心理學能使人獲得多種性格質素,可使人能承受較大的壓力。
基督信仰是否會使人得治療,正向心理學或許可提供一個驗證基督信仰功能的標準,那就是如果基督信仰能提升正向心理學的性格質素,那麼,信仰就有治療作用,若壓制這些質素,就會致病。
正向心理學能使人獲得的核心美德是智慧、勇氣、人道、正義、超越、節制(wisdom,courage,humanity,justice,transcendence,temperanceandselfcontrol)。
單從表面看來,似乎這些都是聖經所支持的,基督信仰都能提升這些質素,促進心理健康。
B.信仰的致病因素麥蔚林(1983)指出致病因素
麥蔚林指出十個人中有一個曾精神崩漬。
他以為原因是人在愛的經驗上出了毛病,沒有足夠的準備去抵抗生活的壓力。
壓力的成因,就着信徒的問題而言,是由於四種因素的不協調:1.我相信自己應該是個怎樣的人。
2.別人期望我是個怎樣的人。
3.我希望做個怎樣的人。
4.我實際上是個怎樣的人。
他指出教會的教導使人精神崩潰的有七點:
a.真正有信心的人不會有恐懼、疑惑、顧慮、疑問的。
只要有信心就可以了。
b.叫人抑制真正的感情,卻要常常喜樂。
c.強調一種虛偽的安全及義行,叫人否定人性陰暗的一面。
d.訂下行為準刖,強迫信徒符合要求,給人沉重的擔子。
e.把人生描寫不是黑暗就是光明,忽略了一些特殊的情況。
f.強調人的卑微,鼓勵人自覺羞愧,不許自豪;提醒人是敗壤的,培養出虛偽的謙卑。
g.忽略耶穌的人性,描成超人。
若有人努力要與他認同,就會產生挫折感。
我大致同意作者所說的abefg,尤以f,都是一些教會錯誤的教導,使信徒加增心理壓力。
但不認同他太重心理分析,以為必須發洩才會健康;更強調容格的想法,以為人一定要表露其陰暗的一面,才會健康。
這不敢苟同。
Hood等(2009)指出信仰包含着多個病態內容及兩個病態動機。
我以為是源於一個代入的心態。
a.病態的內容
病態的內容源於人對信仰核心內容的誤解並錯誤的實踐:但他們並沒有說明是什麼核心錯誤,我以為他所說的許多問題,都可由一種錯誤的心態而產生,那就是以自己的不足夠為足夠。
這似乎是自利偏差的變種,人人都會有長短,這種偏差只看見別人的短處及自己的長處,太7:所談的正是這問題。
不足夠不是問題,只要認識及承認自己的不足,接受評語,不斷補足。
不要把耶穌或保羅的自我意識在讀經時成為自己的自我意識(卻要以基督的心為心,就是謙卑)。
把尊敬的人的態度自己來代入是很容易發生的,一個信徒去傳福音,若沒有受特殊的訓練,就會用崇拜時講道的人的心態、口吻、及詞字來講,因此會容易責備人。
教會多時助長一種代表神的心態,就如聽道不是聽人如果理解及抽取經中的教訓,而是聽神的話;聽眾要壓抑所有批判思想,只想神有什麼對我說,你試想如果兩個人對一段經文有不同甚致相反的講法,那一個代表神呢?這種態度,我以為不合聖經(帖前5:20)。
當然,在沒有批評不用交代的大前提下,謬誤怪論,沒有才奇。
其次,就到實踐,這當然是必要的,應不是問題,錯誤只是領會錯了,解錯了。
內容有人際的問題:當權者重覆以自己所領會的為絕對的,領受他訊息的人也會以自己是絕對的,構成一種專橫的性格;而且,他們又不明自己的私心,成為壓迫者。
信仰成彊化:神化及絕對的心態,面對不配合的實況,也不會改;對不明的也不會理[李的彊化],不同的更不屑聽。
聖經教訓與現實生活不容:例如教導信徒面對壓力源而不去用法減低,只看主的手。
主的手是什麼?是環境嗎?似乎只有幻象,用幻象來抗衡實際“illusorydefenseagainstreality”。
產生幻象的原因:1.文化不同,寫的時候經選擇與處理,加上自己的偏向或立場[弗夫妻的為死與順服],如不理文化不理偏向[摩西為以色列人對抗亞瑪力人禱告],當然不能與現實生活相容。
2.以局部作全面。
3.難度超過聖經的。
4.把細則作原則。
5.現實抗衡的方法就是按字面解經。
結構專制:心態以自己與會眾不同,代表神。
以有限的人來代替無限的神,結果是專制,如中國以前的制度。
觀念變態化:指出認同神的身份,不能分辨是神的意思或自己的心思,把不及時宜的拿來作真理,在醫療的領域見衝突。
去理性:當有肯定自己已有絕對真理時就不再用分析不用其他科學以其他科學不能補充而是強佔了聖經的地位神的榮耀單以所明白的聖經來處理問題不能不簡單b.病態的動機
清除罪減少罪惡感:這是聖經明顯的教訓,從神對亞伯蘭的呼召到羅對付罪,到弗的馨香祭,到啟的光明潔白的細痳衣,都是這個主題。
(聖潔101/87)。
只是現時的方法不生效,只把責任推在信徒身上,究竟教的自己是否己成功。
要信眾絕對的順服:也是源於上述的心態以自己為保羅/耶穌以自己所理解的為絕對真理,人不用理解分析,只要接受。
結論
我同意麥的結論,說教會要誠實的承認自己有問題。
教會擁有一切所需的「材料」,可以幫人應付病態的面對壓力,但要改變。
只是他說的改變,仍是強調發洩。
他說:「宣洩你的感情,你可以駕馭它們;抑制你的感情,它們便駕馭你。
」(p.70)我就不能同意。
我喜歡何特等說:「不單要明白一個人信或行什麼,最重要的是那些信仰及行為如何持守及實踐。
」(p.436)
我相信我們的信仰,能使我們有好的心境、有克服危難的工具,且能心理治療。
但教會未能支取神的能力,要裝備信徒的牧者能勝過試探,才能把自己成功之道訓練門徒。
今天牧者大概都沒有這能力,教會也沒有多少操練。
訓練課程可能不少,或許只是傳遞一些地上認許的方法。
牧者大多各自都以為自己有最後的真理,鮮有在靈命或真理的解釋上有新進展。
若能從一個商業模式中教會有成長,人數加添,那就感謝主了。
這樣,我們就為信仰的能力,設下了上限。
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2019-12-31 網站連結關於明功堂診所介紹醫師簡介感恩告白新聞報導醫療專欄憂鬱症人格障礙人際關係兒童心理疾病創傷後壓力症妄想症季節性情緒失調強迫症思覺失調症恐慌症情緒勒索情緒治療慮病症焦慮症睡眠障礙症社交焦慮症精神壓力精神官能症老年失智症腦神經衰弱症腸躁症自律神經失調藥品物質濫用親子關係認知障礙症躁鬱症身心症轉化症適應障礙症醫療問題福音分享聯絡我們
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